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Canonización de las escrituras islámicas

Las escrituras islámicas canonizadas son textos que los musulmanes creen que fueron revelados por Dios a través de diversos profetas a lo largo de la historia de la humanidad, e...

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Las escrituras islámicas canonizadas son textos que los musulmanes creen que fueron revelados por Dios a través de diversos profetas a lo largo de la historia de la humanidad, específicamente el Corán y los Hadices . Los musulmanes creen que el Corán es la revelación final de Dios a la humanidad, y una culminación y confirmación de escrituras anteriores, revelada a Mahoma entre los años 610 y 632 d. C., y canonizada alrededor del año 650 por el líder Rashidun Uthman . [ 1 ] Diferentes lecturas del Corán ( Ahruf ), criticadas y descartadas como obras humanas por diversos grupos en sus inicios, fueron santificadas y legitimadas unos siglos después, acompañadas de narraciones que señalan la fuente divina de estas lecturas. [ 2 ]

Los hadices (el registro de las palabras, acciones y la aprobación tácita de Mahoma) [ 3 ] también son considerados por muchos como revelación divina, que guía a los musulmanes en un número más amplio de reglas que el Corán, incluyendo las reglas de la Sharia (ley islámica). [ 4 ] Las compilaciones principales, especialmente la de los Seis Libros , se realizaron principalmente en el siglo IX, y su canonización tuvo lugar más tarde. Las dos compilaciones más importantes (los Sahihayn ) son Sahih al-Bukhari y Sahih Muslim . Estas fueron canonizadas por los shafi'íes en el siglo X d. C., por los malikíes y la escuela hanbalí de fiqh en el siglo XII d. C., y por los hanafíes en el siglo XIV. [ 5 ] Diferentes colecciones de hadices llegarían a diferenciar las distintas ramas de la fe islámica. [ 6 ]

Relato tradicional sobre la canonización de las escrituras islámicas.

Corán

canonización utmánica

Antes de la muerte de Mahoma, muchos musulmanes tenían el Corán completamente memorizado, por lo que no había necesidad ni urgencia de reunir los manuscritos para formar una copia oficial. [ 7 ] El Corán fue canonizado solo después de la muerte de Mahoma en 632 d. C. Según la tradición islámica, el tercer califa, Uthman ibn Affan (r. 23/644–35 AH/655 d. C.), estableció el Corán canónico, supuestamente comenzando el proceso en 644 d. C., [ 8 ] y completando la obra alrededor de 650 d. C. (la fecha exacta no fue registrada por los primeros analistas árabes). [ 9 ] Generalmente se acepta que el texto de Uthman comprende las 114 suras (capítulos del Corán) en el orden conocido hoy. [ 10 ]

El canon coránico es la forma del Corán tal como se recita y se escribe, en la cual es religiosamente vinculante para la comunidad musulmana. Este corpus canónico es cerrado e inmutable en el sentido de que nada en el Corán puede ser cambiado o modificado. [ 10 ]

Según la narrativa islámica tradicional, en la época del califato de Uthman, se percibía la necesidad de clarificar la lectura del Corán. El libro sagrado se había transmitido oralmente con frecuencia por musulmanes que lo habían memorizado en su totalidad ( huffaz ), pero ahora había aparecido una marcada divergencia en la recitación del libro entre los musulmanes. [ 9 ] Se cree que el general Hudhayfah ibn al-Yaman informó de este problema al califa y le pidió que estableciera un texto unificado. Según la historia de al-Tabari , durante la expedición para conquistar Armenia y Azerbaiyán había 10 000 guerreros musulmanes kufanos, 6000 en Azerbaiyán y 4000 en Rayy, [ 11 ] y un gran número de estos soldados discrepaban sobre la forma correcta de recitar el Corán. [ 12 ]

Es más, muchos de los huffaz estaban muriendo. Setenta habían muerto en la batalla de Yamama . [ 13 ] El imperio islámico también había crecido considerablemente, expandiéndose hacia Irak, Siria, Egipto e Irán, trayendo al seno del Islam a muchos nuevos conversos de diversas culturas con distintos grados de aislamiento. [ 14 ] Estos conversos hablaban una variedad de idiomas, pero no dominaban el árabe, por lo que Uthman consideró importante estandarizar el texto escrito del Corán en un dialecto árabe específico.

Uthman obtuvo fragmentos escritos del Corán de Ḥafṣa , una de las viudas de Mahoma. Otros fragmentos recopilados de los Compañeros habían sido «escritos en pergamino, piedra, hojas de palma y omóplatos de camellos». [ 15 ] Designó una comisión compuesta por un escriba de Mahoma, Zayd ibn Thabit y tres prominentes mecanos, y les encargó copiar los fragmentos en varios volúmenes basados ​​en el dialecto de los Quraysh —la tribu de Mahoma y la tribu principal de La Meca—. [ 16 ]

La reacción de Uthman en 653 está registrada en el siguiente hadiz de Sahih al-Bukhari , 6:61:510 :

"Entonces Uthman envió un mensaje a Hafsa diciendo: "Envíanos los manuscritos del Corán para que podamos compilar los materiales coránicos en copias perfectas y devolvértelos". Hafsa se los envió a Uthman. Uthman ordenó entonces a Zaid bin Thabit , Abdullah bin Az Zubair, Said bin Al-As y Abdur Rahman bin Harith bin Hisham que reescribieran los manuscritos en copias perfectas. Uthman les dijo a los tres hombres de Quraish: "En caso de que no estén de acuerdo con Zaid bin Thabit en algún punto del Corán, escríbanlo en el dialecto de Quraish, pues el Corán fue revelado en su lengua". Así lo hicieron, y cuando hubieron escrito muchas copias, Uthman devolvió los manuscritos originales a Hafsa. Uthman envió a cada provincia musulmana una copia de lo que habían copiado y ordenó que todos los demás materiales coránicos, ya fueran manuscritos fragmentarios o copias completas, fueran quemados. Zayd bin Thabit añadió: "Se omitió un versículo de la Sura Ahzab por Cuando copiábamos el Corán, solía escuchar al Mensajero de Alá recitándolo. Así que lo buscamos y lo encontramos con Khuzaima bin Thabit Al-Ansari. [Ese versículo era]: «Entre los creyentes hay hombres que han sido fieles en su pacto con Alá».

Cuando terminó la tarea, Uthman conservó una copia en Medina y envió otras a Kufa , Basora , Damasco y, según algunos relatos, a La Meca, y ordenó que se destruyeran todas las demás copias variantes del Corán. Se cree que algunos Coranes no utmánicos sobrevivieron en Kufa , donde, según se informa , Abdullah ibn Masud y sus seguidores se negaron a aceptarlos. [ 16 ]

Este es uno de los temas más controvertidos y un área donde muchos eruditos no musulmanes y musulmanes suelen chocar. [ 10 ]

Los siete aḥruf

Según la tradición islámica, el Corán fue revelado a Mahoma en siete ahruf (traducidos de diversas maneras como "estilos", "formas" o "modos", [ 17 ] singular harf ). Sin embargo, Uthman canonizó solo uno de los harf (según la tradición). [ 18 ] Según la tradición islámica, los demás ahruf fueron destruidos porque, tras la muerte de Mahoma, comenzó a desarrollarse una rivalidad entre algunas tribus árabes sobre la supuesta superioridad de sus ahruf . Además, algunos nuevos conversos al Islam comenzaron a mezclar las diversas formas de recitación por ignorancia. [ 18 ] [ 19 ] En consecuencia, como parte de la canonización del Corán, el califa Uthman ordenó la destrucción del resto de los ahruf .

El tema de los ahruf (lit significa letras), cuyo origen y legalidad son disputados, [ 20 ] se considera problemático para discutir hoy dentro de la ortodoxia del origen divino y la preservación del Corán. [ 21 ] [ 22 ] Según algunos relatos, cuando Uthman creó su códice oficial , ordenó la recopilación y destrucción de otros códices recopilados de diferentes regiones —y por lo tanto esperaba que tuvieran diferentes dialectos nativos—; [ 23 ] otros relatos sugieren que el proceso de escritura se basó en el dialecto Quraysh , y según los eruditos que asumieron que los 'Ahruf' eran dialectos en sí mismos, estos dialectos fueron abolidos a través del trabajo del comité de Uthman. Según algunos investigadores como John Wansbrough y Yehuda D. Nevo , [ 24 ] posteriormente conocidos como la escuela revisionista de estudios islámicos , la canonización del Corán, mediante la unificación de "diversos textos anteriores" en un único texto estándar inmutable y la eliminación de otros, tuvo lugar durante un período de aproximadamente 200 años. Argumentaron que un método común dentro de la tradición islámica era legitimar una práctica atribuyéndola a una autoridad pasada que gozaba de gran aceptación popular. Esto sugiere que los relatos de la cancelación y quema de los códices por parte de Uthman podrían referirse en realidad a un solo asunto que abarca diferentes códices. [ 25 ] Si bien las variantes de lectura fueron inicialmente despreciadas y criticadas como creaciones humanas, cinco siglos después estas lecturas fueron santificadas al vincularse a una fuente divina. [ 2 ]

Hoy en día, la terminología que profundiza en las diversas lecturas del Corán, abarcando diversas narraciones y escuelas, es Qira'at , y se dice que es distinta de "ahruf", que también se remonta a Mahoma según el Hadith. [ 18 ]

Esto no significa que solo una "lectura" del Corán esté canonizada. El único harf canonizado por Uthman no incluía vocales ni signos diacríticos para algunas consonantes, lo que permitía variantes de lectura. Siete lecturas —conocidas como Qira'at— fueron registradas por el erudito Abu Bakr Ibn Mujāhid y canonizadas en el siglo VIII d. C. [ 26 ] Eruditos posteriores, como Ibn al-Jazari, añadieron otros tres recitadores (Abu Ja'far de Medina, Ya'qub de Basora y Khalaf de Kufa) para formar la lista canónica de diez Qira'at . [ 27 ] [ 28 ]

De las diez, una qira'at se ha vuelto tan popular que (según una fuente) "a todos los efectos prácticos", es la única versión coránica de "uso general" en el mundo musulmán actual [ 29 ] [ Nota 1 ] -- Hafs 'an 'Asim , específicamente la edición egipcia estándar del Corán publicada por primera vez el 10 de julio de 1924 en El Cairo. Se ha atribuido a las imprentas de producción masiva ( copias escritas del Corán) la reducción de la diversidad de qira'at. [ 32 ]

creencia chiíta

Se cree ampliamente que Ali , el cuarto califa Rashidun ( r. 656–661 ) y el primer imán chiíta , compiló su propia transcripción del Corán. [ 33 ] [ 34 ] En particular, hay informes que indican que Ali y algunos otros compañeros de Mahoma recopilaron los versículos del Corán durante la vida del profeta, [ 35 ] mientras que otros informes enfatizan que Ali preparó su códice inmediatamente después de la muerte de Mahoma en 632 d. C. [ 36 ] [ 37 ] Este último grupo de informes podría haber sido fabricado para implicar un consenso sobre el califato de Abu Bakr; es decir, la preocupación de Ali por su códice en estos informes pretende justificar su supuesta ausencia en la reunión de Saqifa , donde Abu Bakr fue elegido califa tras la muerte de Mahoma. [ 36 ]

En su códice, Ali pudo haber ordenado los versículos en el orden en que fueron revelados a Mahoma, [ 38 ] [ 39 ] aunque esta afirmación ha sido cuestionada. [ 39 ] El códice de Ali también pudo haber incluido información adicional sobre los versículos abrogados del Corán. [ 39 ] Según algunos relatos chiítas, Ali ofreció su códice para uso oficial después de la muerte de Mahoma, pero fue rechazado por algunos de los compañeros. [ 39 ] Alternativamente, Ali pudo haber ofrecido su códice para uso oficial a Uthman durante su califato, pero el califa lo rechazó en favor de otras variantes disponibles para él. [ 40 ] En cuanto a su destino, se cree en el chiismo duodecimano que el códice de Ali ha sido transmitido de cada Imán a su sucesor, como parte del conocimiento esotérico disponible para los Doce Imanes . [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] En la creencia duodecimana, el códice está ahora en posesión de su último imán, Muhammad al-Mahdi , [ 44 ] quien está oculto al público por voluntad divina desde 874, hasta su reaparición al final de los tiempos para erradicar la injusticia y el mal. [ 45 ]

Diferencias con el códice uthmaní

Algunos informes sunitas alegan que el códice oficial uthmaní del Corán está incompleto, [ 46 ] como se detalla en Fada'il al-Qur'an del exegeta suní Abu Ubaid al-Qasim bin Salam ( m. 838 ), entre otros. [ 47 ] Apoyando el derecho de Ali al califato después de Mahoma, los polemistas chiíes citaron fácilmente tales informes para acusar que las referencias explícitas a Ali habían sido eliminadas por compañeros de alto rango por razones políticas. [ 48 ] Sin embargo, la acusación de que algunas palabras y versículos fueron alterados u omitidos en el códice uthmaní también aparece en la tradición chií. [ 49 ] [ 42 ] [ 50 ] Entre otros, tales informes se pueden encontrar en Kitab al-Qira'at del exegeta chií del siglo IX Ahmad ibn Muhammad al-Sayyari, [ 46 ] [ 51 ] aunque ha sido ampliamente acusado de conexiones con los Ghulat ( lit. ' exageradores ' o ' extremistas ' ). [ 52 ] [ 53 ] Como recensión fiel del Corán, se dice que el códice de Ali fue más largo que el oficial, con referencias explícitas a Ali. [ 42 ] Esta opinión aparentemente era popular entre los eruditos chiíes antes de la dinastía Buyid ( r. 934–1062 ). [ 54 ] Por el contrario, cualquier diferencia entre los dos códices es rechazada por los sunitas porque Ali no impuso su recensión durante su califato, mientras que el contraargumento chií es que Ali guardó silencio deliberadamente sobre este asunto divisivo. [ 55 ] Temiendo persecución para ellos y sus seguidores, los imanes duodecimanos posteriores también pudieron haber adoptado la disimulación religiosa ( taqiya ) sobre este tema. [ 56 ]

Alternativamente, la recensión de Ali pudo haber coincidido con el códice utmaní, salvo por el orden de su contenido, [ 44 ] pero fue rechazada por razones políticas ya que también incluía el comentario partidista de Ali, [ 57 ] quien a menudo es contado entre los exégetas más importantes del Corán. [ 58 ] La implicación de que el códice utmaní es fiel ha sido la opinión chií predominante desde el período de los buyíes. [ 59 ] Algunos eruditos chiíes han cuestionado así la autenticidad de aquellas tradiciones que alegan diferencias textuales con el códice utmaní, rastreándolas hasta el Ghulat, [ 60 ] [ 61 ] o hasta tradiciones suníes tempranas, [ 61 ] mientras que los suníes a su vez han culpado a los chiíes de originar las afirmaciones de falsificación y los han acusado de defender tales opiniones, a menudo indiscriminadamente. [ 61 ] [ 62 ] Otros eruditos chiítas han reinterpretado las tradiciones que podrían sugerir la alteración del Corán. [ 63 ] Por ejemplo, una tradición atribuida a Ali sugiere que una cuarta parte del Corán trata sobre la Casa de Mahoma, o Ahl al-Bayt , mientras que otra cuarta parte trata sobre sus enemigos. El códice Uthmanic ciertamente no se ajusta a esta descripción, pero la inconsistencia puede explicarse mediante otra tradición chiíta, que afirma que los versículos del Corán sobre los virtuosos están dirigidos principalmente a Ahl al-Bayt, mientras que aquellos versículos sobre los malhechores están dirigidos primero a sus enemigos. [ 64 ]

Hadiz

Solo superado por el Corán en autoridad como fuente de ley religiosa y guía moral en el Islam, [ 3 ] se encuentran los Hadices : el registro de lo que los musulmanes creen que son las palabras, acciones y la aprobación tácita de Mahoma . Si bien el número de versículos relacionados con la ley en el Corán es relativamente pequeño, los Hadices dan dirección sobre todo, desde detalles de obligaciones religiosas (como Ghusl o Wudu , abluciones [ 65 ] para la oración salat ), hasta las formas correctas de saludos [ 66 ] y la importancia de la benevolencia hacia los esclavos. [ 67 ] Así, la "gran parte" de las reglas de la Sharia (ley islámica) se derivan de los Hadices, en lugar del Corán. [ 4 ] La autoridad escritural para los Hadices proviene del Corán, que ordena a los musulmanes emular a Mahoma y obedecer sus juicios (en versículos como 24:54 , 33:21 ).

Debido a la gran cantidad de hadices falsos, los eruditos en el campo de los estudios de hadices dedicaron un gran esfuerzo a analizarlos y clasificarlos según su autenticidad. En el islam sunita existen seis colecciones principales de hadices auténticos, conocidas como Kutub al-Sittah (seis libros) [ 68 ] o al-Sihah al-Sittah (los seis auténticos). Las dos colecciones de hadices auténticos ( Sahih ) más famosas son las de Sahih al-Bukhari y Sahih Muslim , conocidas como sahihayn (dos sahih). Estas obras se publicaron más de dos siglos después del códice de Uthman (las colecciones de hadices no tienen fechas de publicación originales, pero las fechas de fallecimiento de los autores oscilan entre 870 y 915 d. C.).

Disposición caligráfica de ocho hadices fechados en 1205 AH (1790-91 d.C.)

Debido a que las colecciones de hadices de Kutub al-Sittah utilizadas por los musulmanes sunitas se basaban en narradores y transmisores que el islam chiíta consideraba que trataron a Ali injustamente y, por lo tanto, no eran dignos de confianza, los chiítas siguen colecciones de hadices diferentes. La más famosa es " Los Cuatro Libros ", compilados por tres autores conocidos como los "Tres Muhammads". [ 69 ] Los Cuatro Libros son: Kitab al-Kafi de Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni al-Razi (329 AH ), Man la yahduruhu al-Faqih de Muhammad ibn Babuya y Al-Tahdhib y Al-Istibsar, ambos de Shaykh Muhammad Tusi . Los clérigos chiítas también utilizan extensas colecciones y comentarios de autores posteriores.

Las colecciones de hadices no solo se compilaron siglos después del Corán, sino que su canonización también llegó mucho más tarde. El erudito Jonathan AC Brown ha estudiado el proceso de canonización de las dos colecciones de hadices "más famosas" —los sahihayn de al-Bujari y Muslim— que pasaron de ser "controvertidas a indispensables" a lo largo de los siglos. [ 5 ]

Desde su creación, fueron objeto de críticas y rechazos demoledores: Muslim se vio obligado a argumentar que su libro era simplemente una «colección privada» (94) y al-Bujari fue acusado de plagio (95). Los siglos IV/X y V/XI no fueron más benévolos, pues mientras que los shafiíes [escuela de derecho fiqh] defendían los Sahihayn, los malikíes inicialmente estaban enamorados de sus propios textos y eran «tangenciales a la red de los Sahihayn» (37), mientras que los hanbalíes eran abiertamente críticos. No fue hasta mediados del siglo V/XI que estas escuelas llegaron a un acuerdo tácito sobre el estatus del «canon de los Sahihayn como medida de autenticidad en las polémicas y la exposición de las doctrinas de sus escuelas» (222); pasarían tres siglos más antes de que los hanafíes se unieran a ellos en esta valoración. [ Nota 2 ] [ 70 ]

Brown escribe que los libros alcanzaron un estatus icónico en la comunidad musulmana sunita, hasta el punto de que se realizaron lecturas públicas de ellos en El Cairo en el año 790 de la Hégira/1388 d. C. para ahuyentar la peste, y el estadista marroquí Mawlay Isma'il (m. 1727) "bautizó a sus tropas especiales como los 'esclavos de al-Bujari'". [ 71 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ Algunas otras versiones con divergencias menores, a saber, las de Warsh (m. 197/812) ....circulan en las regiones noroccidentales de África. [ 30 ] [ 31 ]
  2. ↑ La cita proviene de una reseña de Jonathan Brockopp, no del autor del libro, Jonathan Brown.

Referencias

Citas

  1. ↑ Enciclopedia concisa del Islam , Cyril Glasse, Libros sagrados
  2. 1 2 Nasser escribe: «Esta postura cambió drásticamente en los períodos posteriores, especialmente después del siglo V/XI, cuando las lecturas canónicas comenzaron a ser tratadas como revelación divina, es decir, cada variante de lectura en las siete y diez lecturas epónimas fue revelada por Dios a Mahoma». Nasser, La transmisión de las variantes de lectura del Corán , 2012 : p. 77
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  21. ↑ El erudito islámico Abu Ammaar Yasir Qadhi afirmó en una entrevista de 2020 que "todo estudiante de conocimiento... que estudia ulm del Corán " sabe "que los temas más difíciles son ahruf y qira'at", tan desconcertantes que incluso "los más avanzados de nuestros eruditos no están del todo seguros de cómo resolverlo todo y responder a las preguntas que contiene". En el banquillo: Muḥammad Hijāb entrevista al Dr. Yasir Qadhi .YouTube, Yasir Qadhi, 8 de junio de 2020, vídeo de 1h24m17s
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