Sistema de castas en Kerala

El sistema de castas en Kerala difería del que se encontraba en el resto de la India. Mientras que el sistema de castas indio generalmente modelaba la división cuádruple de la sociedad en brahmanes , kshatriyas , vaishyas y shudras , en Kerala, los brahmanes nambudiri formaban la clase sacerdotal y rara vez reconocían a alguien más como distinto de los shudras o intocables , estos últimos completamente fuera del sistema de castas. Así, el sistema de castas de Kerala estaba ritualizado, pero no era el modelo varna que se encontraba en otros lugares. En el sur de la India, solo en Kerala aparecieron linajes guerreros aproximados al modelo kshatriya. Estos guerreros nunca perdieron su identidad como shudras. ^{[ 1 ]}

Una teoría que explica los orígenes del sistema de castas en la región de Kerala  —que antes de la independencia de la India comprendía las tres áreas conocidas como el distrito de Malabar , Travancore y Cochin ^{[ 2 ]} — se basa en las acciones de los jainistas arios , quienes introdujeron tales distinciones antes del siglo VIII d. C. Esta teoría sostiene que los jainistas necesitaban protección al llegar a la zona y reclutaron a un grupo de simpatizantes locales para que se la proporcionaran. Estas personas se distinguían del resto de la población local por su ocupación como protectores, mientras que los demás eran clasificados como parias. Cyriac Pullapilly , profesor de historia, describe que esto significaba que «...  se les otorgaban funciones de kshatriya , pero solo el estatus de shudra ». ^{[ 3 ]}

Una teoría alternativa, también explicada por Pullapilly, afirma que el sistema fue introducido por los propios brahmanes nambudiri. Si bien la influencia brahmánica existía en la zona desde al menos el siglo I d. C., se produjo una gran afluencia de estos brahmanes alrededor del siglo VIII, cuando actuaron como sacerdotes, consejeros y ministros de los príncipes arios invasores. En el momento de su llegada, la población local no aborigen se había convertido al budismo gracias a misioneros procedentes del norte de la India y de Ceilán. Los brahmanes aprovecharon su relación simbiótica con las fuerzas invasoras para imponer sus creencias y su posición. Los templos y monasterios budistas fueron destruidos o requisados ​​para su uso en prácticas hindúes, lo que debilitó la capacidad de los budistas para propagar sus creencias. Los brahmanes consideraban a casi todos los que accedían a su condición de sacerdotes como shudras, permitiendo que solo un pequeño número fuera reconocido como kshatriya, concretamente algunos de los gobernantes locales que colaboraban con ellos. Para el siglo XI, esta combinación de asociación con reyes e invasores, junto con la destrucción o la toma de templos budistas, convirtió a los brahmanes en el grupo terrateniente más numeroso de la región, posición que mantuvieron hasta tiempos muy recientes. Se especula que el origen del malayalam como lengua reside en la mezcla del sánscrito y el tamil local por parte de los brahmanes nambudiri . Su influencia dominante se extendía a todos los ámbitos: religión, política, sociedad, economía y cultura. ^{[ 3 ]}

Una teoría presentada por Pullapilly y también por René Barendse, quien a partir de 2012Es miembro del Instituto Internacional de Estudios Asiáticos y afirma que el sistema de castas establecido por los brahmanes Nambudiri de Kerala estaba de acuerdo con la voluntad de Parasurama , un avatar de Vishnu . Los Nambudiri controlaban 64 aldeas y afirmaban tener poderes otorgados por los dioses, hasta el punto de considerar incluso a otros grupos brahmánicos fuera de la jerarquía de castas. Ambos autores consideran que este es el mito tradicional de origen de los Nambudiri. ^{[ 3 ] [ 4 ]} Los brahmanes Nambudiri se encontraban en la cima de la jerarquía ritual de castas, superando incluso a los reyes. Cualquiera que no fuera un Nambudiri era tratado por ellos como un intocable. ^{[ 5 ]}

Toda la región de Malabar tenía normas estrictas sobre la contaminación que los observadores consideraban las más extremas de toda la India. Las personas de castas inferiores solo podían usar caminos separados y sus casas estaban en lugares donde no podían ser vistas. Las castas inferiores podían contaminar a un brahmán o nair, no solo por el simple contacto, sino también por acercarse a pocos metros de ellos. Los guerreros nair podían matar a un pulayar de casta inferior al verlo si se encontraban con uno de ellos en el camino. ^{[ 6 ]} Los brahmanes nambudhri estaban en la cima de la jerarquía de castas y los pulayar en la parte inferior. ^{[ 7 ]} Según la mayoría de los viajeros, los nairs estaban ubicados por debajo de los reyes y los brahmanes en la jerarquía de castas. Los ambalavasis se encontraban entre los brahmanes y los nairs. ^{[ 8 ]} Las castas inferiores eran conocidas como tintal jati, es decir, castas que contaminan a distancia. ^{[ 9 ]} La comida de las castas superiores se denominaba " Amruthathu" ( elixir ) y la comida de las castas inferiores se llamaba " karikadi" (brebaje negro); de manera similar, las viviendas de las castas superiores y las chozas de paja de las castas inferiores se denominaban " morada real " y " campo de basura ", respectivamente. ^{[ 10 ]}

A las castas inferiores, en particular a los Pulayars, ni siquiera se les permitía respirar el mismo aire que las otras castas ni usar un camino público. ^{[ 9 ]} Una persona de casta inferior podía contaminar a una persona de casta superior simplemente acercándose a cierta distancia de ella o, en casos extremos, la contaminación se transmitía incluso con solo ver a una persona de casta inferior. ^{[ 7 ]} Si por casualidad estaba allí y veía acercarse a un Nair o un Brahmin, debía emitir un fuerte aullido para advertir a las castas superiores que no se acercaran hasta que se alejara o se subiera a un árbol. Si un Nair se encontraba accidentalmente con un Pulayar en la carretera, lo mataba como otros mataban a un animal desagradable. El derecho del Nair a matar a cualquier Pulayar que encontrara inminentemente en el camino es confirmado por casi todos los visitantes de Kerala. Incluso las otras castas inferiores no tenían comunicación con los Pulayars. Según Buchanan , los Nairs mataban no solo a los Pulayars, sino a cualquier miembro de las otras castas inferiores contaminantes, incluidos los Ezhavas . ^{[ 9 ]} Las normas de impureza también se observaban en el contacto físico y las relaciones sexuales con las castas inferiores. La expulsión de la persona de la casta era el castigo por desobedecer las normas de casta con respecto a la impureza y, en algunos casos, la venta como esclava e incluso la muerte. Si una mujer brahmán Nambudhiri es acusada de relaciones sexuales ilegítimas , se la mantiene en una cabaña separada, ya que su presencia podría contaminar a otros miembros de su familia, antes de ser interrogada por un tribunal de casta; el sistema se conoce como smarttivicaram. ^{[ 8 ]} No se observa impureza al acercarse a un musulmán , cristiano o judío , pero su contacto se considera impuro. La costumbre para eliminar la impureza es un baño por inmersión completa en agua. ^{[ 11 ]}

Los nambudiris tenían reglas variables con respecto a los grados de contaminación ritual al interactuar con personas de diferentes castas. A cambio, la mayoría de las castas practicaban los principios de intocabilidad en su relación con las otras castas regionales. ^{[ 12 ]} La intocabilidad en Kerala no se limita a los hindúes, y George Mathew dice que, "Técnicamente, los cristianos estaban fuera de la jerarquía de castas, pero en la práctica, se desarrolló un sistema de inclusión y exclusión  ...". ^{[ 13 ]} Entre los cristianos, los cristianos sirios de Santo Tomás establecidos también practicaban las reglas de intocabilidad. En el período colonial, muchas castas inferiores fueron convertidas al cristianismo por los misioneros europeos, pero a los nuevos conversos no se les permitió unirse a la comunidad cristiana siria y continuaron siendo considerados intocables incluso por los cristianos sirios. Los cristianos sirios derivan su estatus dentro del sistema de castas de la tradición de que eran élites, que fueron evangelizadas por el apóstol Tomás . ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]} Anand Amaladass dice que "Los cristianos sirios se habían insertado en la sociedad de castas india durante siglos y eran considerados por los hindúes como una casta que ocupaba un lugar alto dentro de su jerarquía de castas". ^{[ 17 ]} Los cristianos sirios seguían las mismas reglas de casta e impureza que los hindúes y eran considerados neutralizadores de la impureza. ^{[ 14 ] [ 18 ]} Rajendra Prasad, un historiador indio, dijo que los cristianos sirios tomaban baños rituales después del contacto físico con castas inferiores. ^{[ 19 ]}

Las reglas de la intocabilidad eran severas desde el principio, y se aplicaban con gran rigor entre las comunidades hindúes para la época de la llegada de la Compañía Neerlandesa de las Indias Orientales en el siglo XVII. ^{[ 4 ]} Robin Jeffrey , profesor especializado en la historia y la política modernas de la India, cita a la esposa de un misionero cristiano, quien escribió en 1860 que:

...  un Nair puede acercarse pero no tocar a un brahmán Namboodiri: un Ezhava debe mantenerse a treinta y seis pasos de distancia, y un esclavo Pulayan a noventa y seis pasos. Un Ezhava debe mantenerse a doce pasos de un Nair, un Pulayan a sesenta y seis pasos, y un Parayan a una distancia aún mayor  ... Los Pulayans y Parayars, que son los más bajos de todos, pueden acercarse pero no tocarse, y mucho menos comer entre ellos. ^{[ 12 ]}

No obstante, las comunidades de mayor rango sí tenían cierta responsabilidad social hacia aquellos considerados inferiores: por ejemplo, podían exigir trabajo forzado, pero debían proporcionar alimento a dichos trabajadores, y en tiempos de hambruna tenían la responsabilidad de proveer a sus arrendatarios tanto de alimentos como de las semillas para cultivarlos. También tenían la responsabilidad de proteger a estas personas de los peligros de los ataques y otras amenazas a su sustento, por lo que Barendse lo ha descrito como «una intrincada dialéctica de derechos y deberes». ^{[ 20 ]}

A finales del siglo XIX, el sistema de castas de Kerala se había convertido en el más complejo de toda la India, ^{[ 24 ]} y su explotación se había vuelto considerable. Barendse explica este desarrollo:

...  se convirtió en una explotación brutal y no correspondida solo en el siglo XIX, cuando la pacificación colonial británica eliminó la amenaza de que las cosechas campesinas fueran devastadas por ejércitos o ladrones y sus chozas incendiadas. ^{[ 25 ]}

Para entonces, existían más de 500 grupos representados en una elaborada estructura de relaciones, y el concepto de contaminación ritual se extendía no solo a la intocabilidad, sino incluso más allá, a la inaccesibilidad e incluso a la invisibilidad. El sistema se reformó gradualmente hasta cierto punto, y uno de esos reformadores, Swami Vivekananda , observó que representaba un «manicomio» de castas. El sistema de castas hindú habitual de cuatro niveles, que incluía las varnas de Brahmin (sacerdote), Kshatriya (guerrero), Vaishya (comerciante, dedicado al comercio, el emprendimiento y las finanzas) y Shudra (servidor), no existía. Los Kshatriyas eran escasos y los Vaishyas, los únicos presentes, estaban ausentes. Los roles que quedaron vacantes por la ausencia de estos rangos rituales fueron asumidos en cierta medida por los Nairs, los musulmanes Mappila y los cristianos sirios. ^{[ 24 ]}

El proceso de mejora de las distinciones de casta por parte de diversos movimientos de reforma social se vio superado por los acontecimientos de 1947. Con la independencia de Gran Bretaña llegó la constitución india , y el artículo 15 de ese documento prohibió la discriminación por motivos de casta y raza. ^{[ 26 ]} Myron Weiner ha dicho que la base ideológica de la casta «...  puede estar (casi, pero no del todo) moribunda» ^{[ 27 ]} y que:

Ningún partido político, ni ningún líder político, ni ningún intelectual apoya la idea de que la casta sea parte de un orden moral natural basado en la jerarquía,  ... que la casta esté vinculada a la ocupación y sea hereditaria, que cada casta ( jati ) encarne su propio código de conducta ( dharma ), y que la pertenencia a una casta baja sea consecuencia de transgresiones en la vida anterior. ^{[ 28 ]}

Weiner señala que, a pesar del declive ideológico:

...  como realidad social vivida, sigue muy viva. La desaparición de la ortodoxia, de las creencias correctas, no ha significado la desaparición de la ortopraxis, de la práctica correcta. El sistema de castas sigue siendo endogámico. Las castas inferiores, especialmente los miembros de las castas registradas, siguen siendo maltratadas por las castas superiores. Pero la brecha entre creencias y prácticas es la fuente de tensión y cambio. Las castas inferiores ya no aceptan su posición en la jerarquía social, ni dan por sentado que su menor estatus económico y la falta de respeto de los miembros de las castas superiores sean algo inherente a su existencia social. Pero el movimiento por el cambio no es una lucha para acabar con el sistema de castas; es utilizarlo como instrumento para el cambio social. El sistema de castas no está desapareciendo, ni tampoco el «castismo» —el uso político de las castas—  , pues lo que está surgiendo en la India es un sistema social y político que institucionaliza y transforma, pero no abole, el sistema de castas. ^{[ 27 ]}

A pesar de estar prohibida, los gobiernos indios  —tanto a nivel nacional como regional—  siguen reconociendo distinciones entre las distintas comunidades, pero este reconocimiento tiene como objetivo la discriminación positiva . En toda la India posterior a la independencia, incluyendo Kerala, existe un marco de reservas de naturaleza flexible que busca reconocer las disparidades socioeconómicas entre las distintas castas. Dependiendo de las circunstancias locales y del cambiante entorno socioeconómico moderno, las castas se clasifican como Clases Avanzadas (o Generales ), Otras Clases Atrasadas , Castas Registradas y Tribus Registradas . Estas clasificaciones determinan qué tipo de asistencia  —si la hay—  recibe una comunidad de casta en una zona determinada. Se elaboran listas de clasificación formales para los tres últimos grupos; cualquier comunidad que no figure en ninguna de estas categorías es, por defecto, una Clase Avanzada.

En un artículo publicado en 2006 en el contexto de la violencia contra los dalits (intocables) en otras partes de la India, la revista Frontline afirmó lo siguiente:

Los sucesivos gobiernos han promulgado leyes y programas para proteger los derechos de las comunidades dalit. Las garantías consagradas en la Constitución estipulan que los gobiernos deben velar especialmente por el avance de los intereses educativos y económicos de las castas registradas, que la intocabilidad es inaceptable y que todas las comunidades dalit deben tener acceso sin restricciones a los templos hindúes y otras instituciones religiosas. Existen garantías políticas en forma de escaños reservados en las legislaturas estatales y en el Parlamento  ... Pero los prejuicios son difíciles de erradicar. ^{[ 29 ]}

Sin embargo, Frontline señala que la situación en Kerala ahora no es tan grave, hasta el punto de que quienes buscan investigar:

...  la continua desigualdad y privación entre los grupos tradicionalmente desfavorecidos en Kerala ya no incluyen a los dalits en su lista de comunidades que aún representan "focos distintos de privación". La lista incluye solo a las comunidades pesqueras costeras tradicionales, las tribus catalogadas (ST) del norte de Kerala y la nueva subclase de trabajadores migrantes tamiles  ... ^{[ 30 ]}

Alrededor de 2003, el Gobierno de Kerala reconoció 53 castas registradas, 35 tribus registradas y 80 otras clases desfavorecidas. ^{[ 31 ]} El censo de la India de 2001 reconoció 68 castas registradas, que comprendían el 9,8 % de la población. Eran 99,9 % hindúes, con un número insignificante de sijs y budistas. ^{[ 32 ]} El censo reconoció 35 tribus registradas, que comprendían el 1,14 % de la población y de las cuales el 93,7 % eran hindúes. Otro 5,8 % eran cristianos, y el resto musulmanes o "no especificado". ^{[ 33 ]}

• Sistema de castas entre los cristianos del sur de Asia
• Revuelta de la tela superior
• Sambandam

Citas

Bibliografía

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