Iglesia de las Catacumbas

La Iglesia de las Catacumbas ( en ruso : Катакомбная церковь , romanizado :  Katakombnaya tserkov' ) como nombre colectivo designa a aquellos representantes del clero, laicos , comunidades, monasterios , hermandades , etc., ortodoxos rusos que, por diversas razones, se trasladaron a una posición ilegal a partir de la década de 1920. En un sentido estricto, el término "iglesia de las catacumbas" no se refiere solo a comunidades ilegales, sino a comunidades que rechazaron la subordinación al metropolitano Sergio (Stragorodsky), quien actuó como locum tenens patriarcal después de 1927, y que adoptaron posiciones antisoviéticas . Durante la Guerra Fría de 1947-1991, la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia (ROCOR) popularizó el término en este último sentido, primero dentro de la diáspora rusa y luego en la URSS (mediante el envío de literatura clandestina). ^{[ 1 ]} La expresión " verdadera iglesia ortodoxa " ( ruso : истинно-православная церковь , romanizada : istinno-pravoslavnaya tserkov ) es sinónima de este último sentido, más restringido, de "iglesia catacumba". ^{[ 2 ]} 

El historiador Mikhail Shkarovsky sostiene que «la naturaleza endogámica de la Iglesia no implica necesariamente su intransigencia. Este término abarca todas las actividades eclesiásticas no oficiales y, por lo tanto, no controladas por el Estado». ^{[ 3 ]}

Desde el punto de vista organizativo, las comunidades de la Iglesia de las Catacumbas generalmente no estaban interconectadas. ^{[ 4 ]}

Grupos no oficiales musulmanes, católicos, protestantes, judíos y uniatas en la Unión Soviética también participaron en actividades similares a las de las Catacumbas. ^{[ 5 ]}

Desde la década de 1990, algunos (aunque no todos) grupos de la Iglesia de las Catacumbas comenzaron a emerger de la clandestinidad y a afiliarse a diversos cuerpos ortodoxos más convencionales. ^{[ 6 ]}

La muerte del patriarca Tikhon , líder de la Iglesia Ortodoxa Rusa, en abril de 1925, provocó disturbios entre los fieles. Sus sucesores designados fueron arrestados por las autoridades civiles . El metropolitano Sergio se convirtió en el patriarca interino del Patriarcado de Moscú. En 1927, Sergio emitió una declaración en la que exhortaba a todos los miembros de la Iglesia Ortodoxa Rusa a profesar lealtad al gobierno soviético . Esta declaración generó divisiones entre la jerarquía , el clero y los laicos , lo que condujo a la formación de la Iglesia Ortodoxa Rusa Auténtica, o Iglesia de las Catacumbas, de la cual formaba parte el movimiento josefita .

La oposición a la declaración de Sergio se basaba no solo en sus concesiones políticas , sino también en desacuerdos canónicos y teológicos .

El primer uso documentado de la palabra «catacumbas» para describir la realidad rusa del siglo XX se encuentra en las cartas de la abadesa Athanasia (Gromeko) al metropolitano Eulogius (Georgievsky) , escritas en 1923 desde Petrogrado . Tras la expulsión de las monjas de su iglesia por los renovacionistas , la comunidad no se disolvió, sino que continuó existiendo como convento en una casa particular. En dos de las cuatro cartas que se conservan, la abadesa Athanasia utiliza varias veces las expresiones «mis catacumbas» y «mi iglesia secreta en las catacumbas». Por el contexto, se deduce que así designa su iglesia doméstica , contrastando sus «catacumbas» con la iglesia oficial de los renovacionistas. ^{[ 1 ]}

El uso de las expresiones « catacumbas » e «iglesia de las catacumbas» en relación con la realidad de las décadas de 1920 y 1930 evidenciaba un cierto nivel educativo y cultural de quienes empleaban estos conceptos. Esto se debía a que quienes denominaban a su existencia «catacumba» la comparaban con la vida de los primeros cristianos , quienes supuestamente se reunían en secreto durante la persecución para celebrar ceremonias religiosas en las catacumbas de Roma . Así, las persecuciones que sufrió la Iglesia bajo el dominio soviético se equiparaban a las persecuciones de los primeros siglos del cristianismo. Según el historiador Alexey Beglov , el término «catacumbas» y sus derivados eran un neologismo local de Petrogrado/Leningrado , donde existían numerosos intelectuales eclesiásticos activos que podían apreciar la diversidad de significados asociados a esta palabra. ^{[ 1 ]}

Mientras tanto, en las décadas de 1920 y 1930, el término «iglesia de las catacumbas» no era de uso común; se empleaban con mayor frecuencia otras expresiones. En cartas enviadas durante 1923 a la Comisión para los Cultos Religiosos del Comité Ejecutivo Central de la RSFSR desde el Cáucaso Norte y Asia Central , y posteriormente desde la Región Central de la Tierra Negra , se hacía referencia a «viejos ortodoxos» y «verdaderos cristianos ortodoxos» que se oponían a los renovacionistas. En estos documentos, no es la posición jurídica de la parroquia lo que destaca, sino su actitud hacia la Alta Administración Eclesiástica Renovacionista y su actitud hacia la « Iglesia Viva ». ^{[ 1 ]} Además, los opositores a los renovacionistas utilizaban la autodenominación « tikhonitas ». ^{[ 7 ]}

El término «Iglesia de las Catacumbas» comenzó a usarse activamente en las obras de Ivan Andreyev , una figura del movimiento josefita que huyó a Europa Occidental en 1944, bajo cuya influencia este término se popularizó en las publicaciones periódicas de los emigrantes. Otros emigrantes de la segunda ola de emigración rusa notaron el carácter puramente extranjero de la expresión «iglesia de las catacumbas». ^{[ 1 ]} Desde su reanudación en 1947, la revista Rusia Ortodoxa publicaba la columna « Y la luz brilla en la oscuridad » con el subtítulo «Catacumbas soviéticas del espíritu», en la que se publicaba todo lo relacionado con la vida cotidiana de la iglesia clandestina soviética. La iglesia de las catacumbas era descrita como la única fuerza que se oponía al régimen ateo. ^{[ 8 ]} En las obras de los autores de la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia (ROCOR), se formó la imagen típica de la iglesia clandestina: oposición eclesiástica y política al liderazgo del Patriarcado de Moscú, ilegalidad desde el punto de vista de la legislación soviética y sentimientos antisoviéticos constantes de sus miembros. Estos "catacomistas" eran percibidos como firmes combatientes contra el régimen. De esta forma, la expresión "iglesia clandestina" se convirtió en un instrumento de polémica ideológica utilizado por la ROCOR. Según los ideólogos de la ROCOR, la poderosa iglesia clandestina en la URSS que se oponía al Patriarcado de Moscú demostraba la ilegitimidad de la jerarquía oficial. ^{[ 1 ]}

En el periodismo, este término ha pasado a los documentos oficiales de la ROCOR. El Concilio de Obispos de la ROCOR de 1956 declaró que solo "la Iglesia de las Catacumbas ha conservado la pureza y la fidelidad al espíritu de la antigua Iglesia Apostólica" y goza de "respeto entre el pueblo". ^{[ 9 ]} El 14 de septiembre de 1971, el Concilio de Obispos de la ROCOR adoptó oficialmente una resolución, que implicaba que la ROCOR estaba en comunión con la "Iglesia de las Catacumbas", pero no con el Patriarcado de Moscú. ^{[ 10 ]} Esta posición fue criticada por personas que conocían directamente la vida de la iglesia en la URSS. El arcipreste Vasily Vinogradov , que huyó de la URSS y sirvió 6 años en campos soviéticos, señaló que el metropolitano Anastasio (Gribanovsky) , que dirigía la ROCOR, y los jerarcas subordinados a él, querían vivir en un mito sobre la supuesta numerosa Iglesia de las Catacumbas que existía en Rusia, y los consideraba ilusiones . Otra refugiada de la URSS, Natalia Kiter, escritora espiritual y participante activa en la vida eclesiástica y en las hermandades ortodoxas clandestinas de Leningrado hasta 1941, se quejó ante el metropolitano Anastasio de que la revista Rusia Ortodoxa estaba distorsionando sus artículos sobre ascetas y mártires entre el clero del Patriarcado de Moscú. Afirmó que Rusia Ortodoxa había modificado sus artículos para declarar que los miembros del Patriarcado de Moscú eran catacumbas que rechazaban el Patriarcado. En respuesta a sus protestas, el consejo editorial de Rusia Ortodoxa replicó: «La verdad es extremadamente perjudicial para la causa de la Iglesia en América». ^{[ 11 ]}

En 1974, Alexander Solzhenitsyn , exiliado de la URSS, dirigió una carta abierta a los participantes del III Concilio de la Diáspora de la Iglesia Ortodoxa Rusa, organizado por la ROCOR, donde, entre otras cosas, criticó el «piadoso sueño» de la existencia de la «catacumba sin pecado, pero también sin cuerpo» (о «сколь безгрешной, столь и бестелесной катакомбе»). También afirmó que la Iglesia de las Catacumbas no debía reemplazar al «verdadero pueblo ortodoxo ruso» a los ojos de la diáspora rusa . Solzhenitsyn escribió que la Iglesia de las Catacumbas en su conjunto es más un mito que una realidad, y que las comunidades secretas surgieron únicamente por la falta de iglesias en funcionamiento. Afirma que, tras el debilitamiento de la dictadura atea y la apertura de las iglesias, el problema de las parroquias clandestinas prácticamente desapareció, y que la mayoría de los cristianos ortodoxos orientales, incluidos los antiguos miembros de la Iglesia de las Catacumbas, utilizaban las iglesias oficiales del Patriarcado de Moscú. ^{[ 12 ] [ 13 ]} El llamamiento de Alexander Solzhenitsyn provocó un acalorado debate, que puso de manifiesto las posturas opuestas de los contendientes. Algunos negaban rotundamente la existencia de la Iglesia de las Catacumbas, mientras que otros intentaban demostrar lo contrario y, por tanto, justificar su propia posición, irreconciliable con el respeto debido a la Iglesia oficial en la URSS (el Patriarcado de Moscú). ^{[ 1 ]} La opinión de Solzhenitsyn no fue bien recibida por la dirección de la ROCOR. ^{[ 14 ]} En 1975, el Primer Jerarca de la ROCOR, el Metropolitano Filaret (Voznesensky), escribió a Solzhenitsyn que no solo los sacerdotes, sino también los obispos formaban parte de la Iglesia de las Catacumbas. ^{[ 15 ]}

En las décadas de 1960 y 1970, a través de la literatura clandestina publicada en el extranjero y posteriormente mediante el samizdat , los conceptos de «catacumbas» e «iglesia de las catacumbas» regresaron a la URSS. Después, algunos autores soviéticos emplearon el término «catacumba» para designar la oposición eclesiástica al Patriarcado de Moscú, mientras que otros lo utilizaron como término técnico, sinónimo del epíteto «ilegal» desde el punto de vista de la legislación soviética. Desde la segunda mitad de la década de 1980, en el marco de la política de glasnost , el concepto de «catacumbas» ha vuelto al periodismo. ^{[ 1 ]}

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