maestro zen

El término "maestro zen" es un término inglés algo vago que surgió en la primera mitad del siglo XX y que a veces se utiliza para referirse a una persona que enseña meditación y prácticas budistas zen , lo que generalmente implica un estudio prolongado y la posterior autorización para enseñar y transmitir la tradición.

Hasta la dinastía Tang , el término "Chánshī" (禅师; Maestro de Dhyana) se usaba regularmente para referirse a un monje que era maestro de chan , o meditación, en contraposición a aquellos que se especializaban en Dharma (enseñanzas escriturales) y Vinaya (disciplina y preceptos morales). ^{[ web 1 ]} Esto incluía a varias figuras importantes que posteriormente no fueron consideradas parte de la " escuela Chán " propiamente dicha, como el Maestro Tiantai Zhiyi .

En la China contemporánea, el término "Chán" (禪), que es simplemente uno de los muchos términos para referirse a las formas de meditación, no se limita únicamente a la escuela Chan . La mayoría de los laicos no están formalmente vinculados a una "escuela" particular de práctica budista. Para los monjes, la mayoría de los practicantes de Chan reciben la transmisión a ciertos linajes Chan, generalmente el linaje Lingji o el Caodong , que son los linajes Chan más dominantes en el budismo chino moderno. Algunos practicantes avanzados también pueden haber recibido la transmisión de linajes de otras escuelas budistas, como Tiantai y Huayan , además de Chan. Muchos templos pertenecen a la escuela Chan nominalmente, pero también adoptan e integran enseñanzas y prácticas de otras tradiciones budistas chinas, incluidas las de las escuelas Tiantai , Tierra Pura , Huayan , Tangmi y Yogacara , a menudo bajo el término general de " budismo chino " (中國佛教). Esta ha sido la norma durante los últimos 1000 años, desde la dinastía Song .

Aunque no existen organizaciones oficiales que regulen el uso de títulos honoríficos, "chánshī" se utiliza como título de respeto para un adepto, generalmente un monje, especializado en Chán. "Chánzōng Dàshī" (禅宗大師; Gran Maestro de la Escuela Chán) es un término honorífico similar y más específico, aunque bastante raro. Lo mismo ocurre con el título simple "Dàshī" (大師; Gran Maestro), que rara vez se utiliza para dirigirse a un maestro de Dharma (y a cualquier maestro de un oficio o profesión específica); el término suele ser otorgado póstumamente por seguidores y estudiantes, aunque existen algunas excepciones (por ejemplo, Hsing Yun ).

El término más común para dirigirse a un maestro budista es " Shīfu " (師父; Maestro), que también se usa para cualquier monje o monja como muestra de respeto. Estrictamente hablando, este término, que incluye el término relacional para "padre" (父), se refiere más al propio maestro o preceptor. El término "Fǎshī" (法師; Maestro de Dharma) es más genérico y lo usan tanto los budistas laicos como los propios monjes budistas. El término general "Lǎoshī" (老師; Maestro) también se usa para dirigirse a un maestro como tal, pero este término es tan general que se usa para un maestro de cualquier materia.

No existe un título oficial estándar para "Maestro Zen" en las diversas tradiciones Zen de Japón. Se pueden utilizar varios títulos:

• " Shike " se utiliza para referirse a un grupo selecto de personas, tanto en Rinzai como en Soto, que están cualificadas para supervisar la formación de los aspirantes a sacerdotes en los sodos , las salas de formación. ^{[ 1 ] [ 2 ]}
• " Rōshi " ("maestro anciano") es tradicionalmente un título honorífico que se otorga a los monjes y maestros zen de mayor edad en Japón, aunque tanto "sensei" como "roshi" han llegado a denotar rangos oficiales o semioficiales dentro de algunas escuelas zen en Japón, Estados Unidos y Europa.
• " Sensei " (simplemente "maestro") se usa a menudo para dirigirse al maestro o "maestro" zen.
• " Oshō ", "monje/sacerdote virtuoso", se usa para los aprendices que han adquirido un nivel básico de sacerdocio. ^{[ web 2 ]}

Sunim es el título coreano para un monje o monja budista de cualquier tradición, y no denota ningún rango o cualificación específica. En Corea, se considera respetuoso referirse a los monjes o monjas de mayor edad como Kun sunim , y esta forma cortés de expresar el título también puede denotar algún tipo de comprensión por parte de la persona a la que se dirige. En la mayoría de los templos coreanos, un monje de mediana edad asume el papel de juji sunim , quien desempeña funciones administrativas. El sunim de mayor edad suele ser visto como un líder simbólico de los sunims más jóvenes .

En coreano, el término Inka (In'ga) generalmente se refiere al reconocimiento privado de la transmisión del dharma de un maestro a su discípulo. "Transmisión" se utiliza para referirse a la versión pública y ceremonial del mismo reconocimiento. Ambos se consideran iguales en autoridad y "realización". Un monje con In'ga o con la "transmisión" pública está cualificado para ocupar el puesto de Soen Sa, o "Maestro Zen", en un templo, y transmitir el dharma a sus propios discípulos (ya sea mediante In'ga o "transmisión" pública). La mayoría de los Maestros Zen en Corea solo han recibido y solo transmiten In'ga, siendo la ceremonia formal de transmisión mucho menos frecuente. ^{[ 14 ]}

En la Escuela de Zen Kwan Um , fundada por el maestro zen coreano Seung Sahn en América y Europa, se puede hacer referencia a un maestro zen como Soen Sa Nim ( seonsa-nim ; 선사님 ;禪師님 ; seon significa "zen" en coreano). Al propio Seung Sahn se le suele llamar "Dae Soen Sa Nim" (el honorífico "Dae" significa "grande"). ^{[ web 6 ] [ 15 ] [ 16 ]}

La escuela de Zen Kwan Um es única porque distingue claramente dos niveles de maestros de Zen. El nivel inferior se denomina Ji Do Poep Sa Nim , o maestro de Dharma ( jido beopsa-nim ; 지도법사님 ;指導法師님 ). Un Ji Do Poep Sa Nim es una persona que solo ha recibido Inka (que en la escuela de Zen Kwan Um se entrega también en una ceremonia pública). Se les permite enseñar, pero solo dentro de la escuela; si un maestro de Dharma decide abandonarla, su título y autoridad docente se consideran nulos. Un Ji Do Poep Sa Nim tampoco puede impartir Inka a otras personas.

Cuando un Ji Do Poep Sa Nim ve confirmada su realización por varios (normalmente tres) maestros zen ajenos a la escuela, se vuelve apto para la transmisión completa y el título de maestro zen (Soen Sa Nim), que se otorga durante otra ceremonia pública. Un Soen Sa Nim puede transmitir tanto el Inka como la enseñanza a otras personas y conserva su título y autoridad docente si decide abandonar la escuela.

El término «maestro zen» se ha utilizado para referirse a personas procedentes de diversos países y tradiciones. No es una traducción exacta de ningún título de los países de origen de las tradiciones zen, donde los títulos varían considerablemente, incluso dentro de una misma tradición. Su uso ha disminuido entre los maestros y practicantes zen estadounidenses contemporáneos.

El término se ha popularizado y se ha utilizado para referirse a numerosas figuras públicas del deporte y el entretenimiento, denotando a una persona que demuestra desapego y autocontrol en situaciones de estrés. En ocasiones, fue adoptado por figuras de la contracultura espiritual de las décadas de 1970 y 1980 que tenían poca o ninguna formación zen real (" Maestro Zen Rama ", " Osho "), presumiblemente para generar asociaciones positivas o legitimidad.

• Jisha
• Jikijitsu
• sensei
• Oshō
• Rangos y jerarquía zen
• Phil Jackson
• Chinsō

• Clarke, Peter Bernard (2000). Nuevas religiones japonesas: una perspectiva global . Routledge. ISBN 0-7007-1185-6OCLC 45019710​​ 
• Gard, Richard A. (2007). Budismo . Gardners Books. ISBN 978-0-548-07730-6OCLC 176932841​​ 
• Katagiri, Dainin (1988). Regreso al silencio: La práctica zen en la vida diaria . Publicaciones Shambhala. ISBN 0-87773-431-3OCLC 16982186​​ 
• Ogata, Sohaku (1975). Zen para Occidente (PDF) . Greenwood Press. ISBN 0-8371-6583-0.