Articulo de referencia

Chandra

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Chandra ( sánscrito : चन्द्र , romanizado :  Chandra , lit. ' brillante' o 'luna ' ), también conocido como Soma ( sánscrito : सोम ), es el dios hindú de la Luna y está asociado con la noche, las plantas y la vegetación. Es uno de los Navagraha (nueve planetas del hinduismo). [ 5 ]

Etimología y otros nombres

Las escrituras comparan la Luna con un ganso blanco en el lago azul del cielo. [ 2 ]

La palabra «Chandra» significa literalmente «brillante, resplandeciente o centelleante» y se usa para referirse a la « Luna » en sánscrito y otras lenguas indoarias . [ 6 ] [ 7 ] También es el nombre de varias otras figuras en la mitología hindú, incluyendo un asura y un rey Suryavamsha . [ 8 ] Es además un nombre y apellido común en la India. Existen variantes masculinas y femeninas en muchas lenguas del sur de Asia que tienen su origen en el sánscrito.

Algunos de los epítetos de Chandra incluyen Soma (destilar), Indu (gota brillante), Shashank (marcado con liebre), Atrisuta (hijo de Atri), Shashin o Shachin (la esencia), Taradhipa (señor de las estrellas), Nishakara (el hacedor de la noche), Nakshatrapati (señor del Nakshatra ), Oshadhipati (señor de las hierbas), Uduraj o Udupati (señor del agua), Kumudanatha (señor de los lotos) y Udupa (barco). [ 2 ] [ 5 ] [ 9 ]

Soma

Soma es uno de los nombres alternativos más comunes utilizados para la deidad; pero el uso más antiguo de la palabra para referirse a la Luna es objeto de debate académico. Algunos estudiosos afirman que la palabra Soma se usa ocasionalmente para referirse a la Luna en los Vedas, mientras que otros sugieren que dicho uso surgió solo en la literatura posvédica. [ 10 ]

En los Vedas , la palabra Soma se usa principalmente para una bebida vegetal embriagadora y energizante/curativa y la deidad que la representa. [ 11 ] [ 12 ] En la mitología hindú posvédica , Soma se usa para Chandra, quien está asociado con la luna y la planta. [ 10 ] [ 13 ] [ 14 ] Los textos hindúes afirman que la Luna es iluminada y nutrida por el Sol, y que es en la Luna donde reside el néctar divino de la inmortalidad. [ 5 ] En los Puranas, Soma también se usa a veces para referirse a Vishnu , Shiva (como Somanatha ), Yama y Kubera . [ 15 ] En algunos textos indios, Soma es el nombre de una apsara ; alternativamente es el nombre de cualquier brebaje medicinal, o papilla de agua de arroz, o cielo y firmamento, así como el nombre de ciertos lugares de peregrinación. [ 15 ]

Inspirado por su interés en el misticismo indio, Aldous Huxley tomó el nombre de la droga utilizada por el estado en su novela Un mundo feliz para controlar a la población, inspirándose en la bebida ritual védica Soma.

Leyenda

Vedas

Posible representación del dios lunar Chandra en su carro con su esposa y un asistente, siglos II-I a. C., período Shunga , Bengala Occidental. [ 16 ]

El origen de Soma se remonta a los textos védicos hindúes , donde es la personificación de una bebida hecha de una planta con el mismo nombre . Los estudiosos afirman que la planta tuvo un papel importante en la civilización védica y, por lo tanto, la deidad fue uno de los dioses más importantes del panteón. En estos textos védicos, Soma es alabado como el señor de las plantas y los bosques; el rey de los ríos y la tierra; y el padre de los dioses. Todo el Mandala 9 del Rigveda está dedicado a Soma, tanto a la planta como a la deidad. [ 17 ] La identificación de Soma como una deidad lunar en los textos védicos es un tema controvertido entre los estudiosos. [ 10 ] Según William J. Wilkins, "En años posteriores el nombre Soma fue [...] dado a la luna. Se desconoce cómo y por qué tuvo lugar este cambio; pero en los himnos védicos posteriores hay alguna evidencia de la transición. [ nota 1 ] [ 18 ]

Epopeyas y Puranas

En textos post-védicos como el Ramayana , el Mahabharata y los Puranas , Soma es mencionado como una deidad lunar y tiene muchos epítetos, incluido Chandra. [ 19 ] [ 20 ] Según la mayoría de estos textos, Chandra, junto con sus hermanos Dattatreya y Durvasa , eran hijos del sabio Atri y su esposa Anasuya . El Devi Bhagavata Purana afirma que Chandra es el avatar del dios creador Brahma . [ 8 ] Algunos textos contienen relatos variados sobre el nacimiento de Chandra. Según un texto, es hijo de Dharma ; mientras que otro menciona a Prabhakar como su padre. [ 20 ] Muchas leyendas sobre Chandra se cuentan en las escrituras.

Chandra, Museo Británico, siglo XIII, Konark

Una de las narrativas más destacadas sobre Chandra se centra en su relación ilícita con Tara , la esposa de Brihaspati , el preceptor de los Devas . Según la historia, Tara llegó a la morada de Chandra durante sus andanzas y se enamoraron. A pesar de los múltiples intentos de Brihaspati por recuperar a su esposa, Tara permaneció con Chandra. Los discípulos de Brihaspati, e incluso el propio Brihaspati, confrontaron a Chandra, quien argumentaba que Tara había venido por voluntad propia y se iría cuando lo deseara. La situación se agravó cuando Brihaspati buscó la intervención de los Devas. Indra , el rey de los Devas, amenazó con la guerra para obligar a Chandra a devolver a Tara. Sin embargo, los Devas estaban divididos en sus opiniones, y los Asuras , liderados por su preceptor Shukra , se pusieron del lado de Chandra. Se desató un feroz conflicto entre los Devas y los Asuras, que provocó una gran agitación cósmica. Finalmente, Brahma , el creador, intervino para restaurar el orden. Él amonestó a Chandra y Shukra, lo que provocó el cese de la batalla. Chandra, a regañadientes, devolvió a Tara a Brihaspati. Sin embargo, Tara ya estaba embarazada, lo que dio lugar a una disputa sobre la paternidad del niño. Brahma intervino una vez más, interrogando directamente a Tara. Ella reveló que Chandra era el padre. En consecuencia, Brahma ordenó a Brihaspati que entregara al niño a Chandra. El niño nacido de esta unión fue llamado Budha , quien más tarde se convirtió en una importante deidad asociada con el intelecto y la sabiduría. [ 8 ] [ 10 ]

Chandra está casada tradicionalmente con las 27 hijas del sabio Daksha , que personifican los 27 Nakshatras (mansiones lunares). Estas hijas se llaman Ashvini , Bharani , Krittika , Rohini , Mrigashira , Ardra , Punarvasu , Pushya , Ashlesha , Magha , Purvaphalguni, Uttaraphalguni , Hasta , Chitra , Swati , Vishakha , Anuradha , Jyeshtha , Mula , Purvashadha , Uttara Ashadha , Shravana , Dhanishta , Shatabhisha , Purvabhadra , Uttarabhadra y Revati . El movimiento de Chandra a través de estos Nakshatras refleja el ciclo lunar e influye en diversas prácticas astrológicas y rituales. A pesar de estar casada con los 27, Chandra mostró un cariño especial por Rohini, provocando celos entre sus otras esposas. El trato preferencial hacia Rohini llevó a las demás esposas a quejarse ante su padre, Daksha. A pesar de las repetidas advertencias de Daksha, Chandra continuó favoreciendo a Rohini. Enfurecido, Daksha maldijo a Chandra con la enfermedad de Kshayaroga (consunción o tuberculosis). Esta aflicción no solo afectó a Chandra, sino también a las plantas medicinales y otros seres vivos que dependen de la influencia lunar. Los Devas intervinieron y, tras muchas súplicas, Daksha modificó su maldición, permitiendo que Chandra se librara de la enfermedad durante la mitad de cada mes bañándose en el Sarasvati Tirtha . Esta explicación mitológica justifica el crecimiento y decrecimiento de la luna, y la inmersión periódica de Chandra en las aguas sagradas simboliza su recuperación y declive graduales ( Mahabharata , Shalya Parva , Capítulo 35). [ 8 ] [ 21 ]

En la narración mitológica del Samudra Manthan (Batido del Océano), los Devas y Asuras buscaban el Amrita (néctar de la inmortalidad). Un demonio llamado Rahu se disfrazó de brahmán e intentó beber el néctar. Surya (el Sol) y Chandra descubrieron el engaño y alertaron a Vishnu , quien le cortó la cabeza a Rahu con su Sudarshana Chakra . Sin embargo, debido a que Rahu había consumido el néctar, su cabeza y cuerpo se volvieron inmortales, formando las entidades Rahu y Ketu . Rahu y Ketu, enemistados con Surya y Chandra por haber revelado su engaño, periódicamente "devoran" la luna y el sol, lo que provoca eclipses solares y lunares. Este mito proporciona una representación simbólica de los eclipses como momentos de tensión y conflicto cósmicos. Durante el reinado del emperador Prithu , Bhumidevi (la Tierra) se transformó en una vaca para proporcionar alimento a todos los seres. Cuando los sabios ordeñaron a Bhumidevi, Chandra sirvió como ternero, un acto que complació a Brahma . En reconocimiento, Brahma coronó a Chandra como rey de las estrellas y las medicinas. Este papel simboliza la influencia de Chandra sobre las plantas medicinales y las artes curativas, vinculando sus ciclos con el crecimiento y la potencia de las hierbas. [ 8 ]

Chandra es uno de los Ashta-vasus, un grupo de ocho deidades elementales. Tuvo cuatro hijos —Varchas , Shishira, Prana y Ramana— con su esposa Manohara . Cabe destacar que su hijo Varchas renació más tarde como Abhimanyu , el heroico hijo de Arjuna en el Mahabharata . [ 8 ]

Según otra leyenda, Ganesha regresaba a casa en su montura Krauncha (una musaraña) a altas horas de la noche de luna llena después de un gran banquete ofrecido por Kubera . En el camino de regreso, una serpiente se cruzó en su camino y, asustado, su montura huyó, derribando a Ganesha en el proceso. Un Ganesha harto cayó al suelo de bruces, vomitando todos los Modaks que había comido. Al ver esto, Chandra se rió de Ganesha. Ganesha perdió la paciencia, se arrancó uno de sus colmillos y lo arrojó directamente a la Luna, hiriéndola, y la maldijo para que nunca volviera a estar completo. Por lo tanto, está prohibido contemplar a Chandra en Ganesh Chaturthi . Esta leyenda explica el crecimiento y mengua de la Luna, incluyendo un gran cráter en ella, una mancha oscura, visible incluso desde la Tierra. [ 22 ]

Chandra ocupa un lugar crucial en la astrología hindú ( Jyotisha ) y se asocia con la mente, las emociones y la fertilidad. [ 23 ] Se cree que sus fases influyen en el comportamiento humano, la agricultura y el momento de los rituales. Como astro de la noche, Chandra encarna los aspectos reflexivos y nutritivos del cosmos, equilibrando las energías solares representadas por Surya. [ 8 ]

Iconografía

La iconografía de Soma varía en los textos hindúes. La más común lo representa como una deidad de color blanco, sosteniendo una maza en la mano, montado en un carro de tres ruedas y tres o más caballos blancos (hasta diez). [ 5 ]

Soma como deidad lunar también se encuentra en el budismo , [ 24 ] y el jainismo . [ 25 ]

Zodíaco y calendario

Soma es la raíz de la palabra Somavara o lunes en el calendario hindú. [ 26 ] La palabra "lunes" en los calendarios grecorromano y otros calendarios indoeuropeos también está dedicada a la Luna. [ 27 ] Soma es parte de los Navagraha en el sistema zodiacal hindú. El rol e importancia de los Navagraha se desarrollaron con el tiempo bajo diversas influencias. La deificación de la luna y su significado astrológico ocurrió ya en el período védico y fue registrada en los Vedas . La obra astrológica más antigua registrada en la India es el Vedanga Jyotisha , que comenzó a compilarse en el siglo XIV a. C. La luna y varios planetas clásicos fueron referenciados en el Atharvaveda alrededor del año 1000 a. C.

El Navagraha se enriqueció con aportaciones adicionales de Asia Occidental , incluyendo influencias zoroástricas y helenísticas . El Yavanajataka , o «Ciencia de los Yavanas » , fue escrito por el indogriego Yavanesvara («Señor de los Griegos») durante el reinado del rey kshatrapa occidental Rudrakarman I. El Navagraha se desarrollaría aún más y culminaría en la era Shaka con el pueblo saka o escita. Además, las contribuciones del pueblo saka constituirían la base del calendario nacional indio , también conocido como calendario saka.

El calendario hindú es un calendario lunisolar que registra tanto los ciclos lunares como los solares. Al igual que el Navagraha, se desarrolló a partir de las sucesivas contribuciones de diversas obras.

Astronomía

Soma era considerado un planeta en los textos astronómicos hindúes. [ 28 ] Se menciona con frecuencia en diversos textos astronómicos sánscritos , como el Aryabhatiya del siglo V de Aryabhatta , el Romaka del siglo VI de Latadeva y el Panca Siddhantika de Varahamihira, el Khandakhadyaka del siglo VII de Brahmagupta y el Sisyadhivrddida del siglo VIII de Lalla. [ 29 ] Otros textos, como el Surya Siddhanta, cuya completitud se estima entre los siglos V y X, presentan capítulos sobre diversos planetas con mitologías de deidades. [ 29 ] Sin embargo, demuestran que los eruditos hindúes conocían las órbitas elípticas, y los textos incluyen fórmulas sofisticadas para calcular sus posiciones pasadas y futuras: [ 30 ]

La longitud de la Luna =metroPAG×Rpecado(metroa)360{\displaystyle m-{\frac {P\times R\sin(ma)}{360}}}
Surya Siddhanta II.39.43 [ 30 ]
donde m es la longitud media de la Luna, a es la longitud en el apogeo, P es el epiciclo del ápsides, R=3438'.

Templos de Chandra

Además de la adoración en los templos Navagraha , Chandra también es venerado en los siguientes templos (por favor, ayude a ampliar esta lista parcial).

Chandra desempeña un papel importante en una de las primeras novelas de misterio escritas en inglés, La piedra lunar (1868).

La palabra sánscrita Chandrayāna ( sánscrito : चन्द्रयान , vehículo lunar) se utiliza para referirse a los orbitadores lunares de la India.

Véase también

Notas

  1. Wilkins afirma: «En el siguiente pasaje, Soma parece usarse en ambos sentidos: como dios del jugo embriagador y como la luna que gobierna durante la noche. “Por Soma los Adityas son fuertes; por Soma la tierra es grande; y Soma está situado en medio de las estrellas. Cuando trituran la planta, quien la bebe la considera Soma. De aquel a quien los sacerdotes consideran Soma (la luna) nadie bebe”. En otro pasaje se encuentra esta oración: “Que el dios Soma, aquel a quien llaman la Luna, me libere… Soma es la luna, el alimento de los dioses. El sol tiene la naturaleza de Agni, la luna de Soma”.»

Referencias

  1. Vinod Chandraa Srivastava (2008). Historia de la agricultura en la India, hasta aproximadamente el año 1200 d. C. Concept Publishing. pág.  557. ISBN 978-81-8069-521-6.
  2. 1 2 3 Edward Washburn Hopkins 1968 , pág. 90.
  3. "Significado de los colores en los remedios astrológicos - astrosagar.com" . Archivado del original el 21 de octubre de 2019. Consultado el 10 de junio de 2018 .
  4. «Jyotsnakali, Jyotsnākālī: 4 definiciones» . 16 de marzo de 2019.
  5. 1 2 3 4 Dalal 2010a , p. 394.
  6. ^ Monier-Williams 1872 , pág. 315.
  7. Graha Sutras de Ernst Wilhelm, publicado por Kala Occult Publishers ISBN 0-9709636-4-5pág. 51
  8. ^ Mani 1975 , pág . 171.
  9. "Chandra Dev Ki Aarti" . Aplicación Mobile Mandir . 10 de abril de 2026. Consultado el 21 de julio de 2026 .
  10. 1 2 3 4 Dalal 2010a , pág. 393.
  11. Dalal, Roshen (2010). Las religiones de la India: Una guía concisa de nueve religiones principales . Penguin Books India. ISBN 978-0-14-341517-6.
  12. Stevenson, Jay (2000). The Complete Idiot's Guide to Eastern Philosophy . Indianápolis: Alpha Books . pág. 46. ISBN  9780028638201.
  13. Nirukta, Capítulo 11, Parte 3. El libro más antiguo disponible sobre etimología védica.
  14. RgVeda 9.1.1, Samaveda 1
  15. 1 2 Monier Monier-Williams (1872). Diccionario sánscrito-inglés . Oxford University Press (Reimpresión: 2001). pág. 1137. 
  16. "Museo Metropolitano de Arte" . www.metmuseum.org .
  17. Stephanie Jamison 2015 , pág. 80.
  18. Wilkins 1913 , pág. 73.
  19. Jones y Ryan 2006 , pág. 104.
  20. 1 2 Dowson 1870 , pág. 301.
  21. Dalal 2010 , pág. 393.
  22. Usha, K R. "Por qué Ganesha tiene un colmillo roto o por qué la Luna tiene un cráter" . Universidad de Iowa . Consultado el 30 de junio de 2017 .
  23. "La Luna (Chandra) en la mitología védica" .
  24. John C. Huntington; Dina Bangdel (2003). El círculo de la dicha: arte meditativo budista . Serindia. pág. 76. ISBN  978-1-932476-01-9.
  25. RT Vyas; Umakant Premanand Shah (1995). Estudios de Arte e Iconografía Jaina . Publicaciones Abhinav. pag. 23.ISBN  978-81-7017-316-8.
  26. Dalal 2010a , pág. 89.
  27. Lionel D. Barnett (1994). Antigüedades de la India: Un relato de la historia y la cultura del antiguo Hindustan . Asian Educational Services . págs. 188-192 con notas a pie de página. ISBN  978-81-206-0530-5.
  28. Aryabhatta; H. Kern (Editor, Comentario) (1973). El Aryabhatiya (en sánscrito e inglés). Archivo brillante. pag. xx. {{cite book}}: |author2=tiene nombre genérico ( ayuda )
  29. 1 2 Ebenezer Burgess (1989). P Ganguly, P Sengupta (eds.). Sûrya-Siddhânta: Un libro de texto de astronomía hindú . Motilal Banarsidass (Reimpresión), Original: Yale University Press, American Oriental Society. pp. vii– xi. ISBN  978-81-208-0612-2.
  30. 1 2 Ebenezer Burgess (1989). P Ganguly, P Sengupta (eds.). Sûrya-Siddhânta: Un libro de texto de astronomía hindú . Motilal Banarsidass (Reimpresión), Original: Yale University Press, American Oriental Society. pp. xx. ISBN  978-81-208-0612-2.

Bibliografía

  • Dalal, Roshen (2010a). Hinduismo: Una guía alfabética . Penguin Books India. ISBN 978-0-14-341421-6.
  • Monier-Williams, Monier (1872). Un diccionario sánscrito-inglés . Letras gruesas a la media. pag.  315.
  • Mani, Vettam (1975). Enciclopedia Puránica: un diccionario exhaustivo con especial referencia a la literatura épica y puránica . Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 978-0-8426-0822-0.
  • Edward Washburn Hopkins (1968). Mitología épica . Biblo & Tannen Publishers. pág.  90. ISBN 978-0-8196-0228-2.
  • Stephanie Jamison (2015). El Rigveda: la poesía religiosa más antigua de la India . Oxford University Press. ISBN 978-0190633394.
  • Wilkins, William J. (1913). "Soma" . Mitología hindú: védica y puránica . Thacker Spink, Londres.
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2006). Enciclopedia del hinduismo . Infobase Publishing. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  • Dowson, John (1870). Diccionario clásico de mitología y religión hindú, geografía, historia y literatura . Trübner & Company.
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