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Articulo de referencia

Maniqueísmo chino

El maniqueísmo chino , también conocido como monijiao ( chino : 摩尼教 ; pinyin : Móníjiào ; Wade–Giles : Mo 2 -ni 2 Chiao 4 ; lit. 'religión de Moni ') o mingjiao (chino: 明教 ; pin...

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El maniqueísmo chino , también conocido como monijiao ( chino :摩尼教; pinyin : Móníjiào ; Wade–Giles : Mo 2 -ni 2 Chiao 4 ; lit. 'religión de Moni ') o mingjiao (chino:明教; pinyin: Míngjiào ; Wade–Giles: Ming 2 -Chiao 4 ; lit. 'religión de la luz o 'religión brillante'), es la forma de maniqueísmo transmitida y actualmente practicada en China . El maniqueísmo chino cobró importancia durante la dinastía Tang y, a pesar de las frecuentes persecuciones, ha continuado mucho después de que las otras formas de maniqueísmo fueran erradicadas en Occidente . [2] El conjunto más completo de escritos maniqueos sobrevivientes fue escrito en chino en algún momento antes del siglo IX y se encontró en las cuevas de Mogao entre los manuscritos de Dunhuang . [3]

El maniqueísmo chino representa un conjunto de enseñanzas con el propósito de inducir el despertar (佛; fó ), y es una religión dualista que cree en la lucha eterna entre los principios del bien/luz y el mal/oscuridad, siendo el primero representado por un Dios conocido como Shangdi , Míngzūn (明尊; 'Señor Radiante') o Zhēnshén (真神; 'Dios Verdadero'). La salvación es entregada por el Espíritu Viviente (淨活風; Jìnghuófēng ) de Dios, de quien ha habido muchas manifestaciones en forma humana, incluyendo Mani (摩尼; Móní ). [2]

Historia

Detalle de un fresco que representa a Buda de la ciudad de Miran , en la Ruta de la Seda , a lo largo de la misma ruta por la que el maniqueísmo se extendió a China.

Debido a la gran adaptabilidad de las enseñanzas y creencias del maniqueísmo, pudieron extenderse a lo largo de una vasta extensión de culturas diferentes , desde el Imperio Romano al oeste y China al este. La religión llegó junto con el cristianismo a través de los diversos puertos marítimos del sudeste de China y las rutas comerciales terrestres de la Ruta de la Seda desde las regiones desérticas occidentales. [4]

Las fuentes indican que el maniqueísmo llegó por primera vez a China en el año 694, pero esto puede haber sucedido mucho antes. [5] Desde su introducción, el maniqueísmo ha sido profundamente sinizado en su estilo, adaptándose al contexto cultural chino. [6]

Según los maniqueos chinos de la dinastía Ming, su religión entró en el país a través de Mōzak durante el reinado del emperador Gaozong de Tang (650-683). El alumno de Mōzak, el obispo Mihr-Ohrmazd, siguió a su líder a China y se le concedió una audiencia con Wu Zetian (que ejerció el poder de facto en la dinastía Tang entre 684 y 690, y gobernó como emperador de la dinastía Wu Zhou de 690 a 705) donde, según fuentes budistas posteriores, presentó el Shabuhragan que terminó convirtiéndose en el texto más popular de los maniqueos del país. [7] En 731, el emperador Xuanzong pidió a un maniqueo que resumiera sus doctrinas religiosas extranjeras, y el resultado fue un texto conocido como el Compendio de las enseñanzas de Mani, el Despierto de la Luz . El texto interpreta al profeta Mani como una encarnación de Laozi (aunque los maniqueos se enfrentaron con los budistas chinos locales, mantuvieron buenas relaciones con sus vecinos taoístas ); una versión del Huahujing taoísta del siglo VIII comparte la misma perspectiva que el Compendio , afirmando que Laozi reencarnó entre los pueblos bárbaros occidentales como el profeta Mani. [8]

Dinastía Tang

El maniqueísmo se introdujo en China durante la dinastía Tang a través de las comunidades de Asia Central [9] y las autoridades de la dinastía Tang lo consideraban una forma impropia de budismo. Aunque las religiones de los pueblos occidentales (incluidas las de Bactria y Sogdiana ) no estaban prohibidas, se prohibió su difusión entre la población china nativa. Sin embargo, el maniqueísmo era una fe popular en el norte de China durante la dinastía Tang. [10]

Fragmento de un texto maniqueo que representa una "escena de sermón" en estilo uigur - maniqueo

El Kanato uigur del noroeste se enteró del maniqueísmo a través de extranjeros sogdianos. Después de que el Kanato Bögü Qaghan (759-780) mantuviera una discusión de tres días con miembros del clero maniqueo, se convirtió a la religión en 763. Posteriormente, el maniqueísmo se convirtió en la religión oficial del Kanato, lo que impulsó a la sede babilónica del maniqueísmo a enviar clérigos de alto rango al territorio uigur del noroeste . [11] [12] Debido a la paz entre las poblaciones uigur y han durante este tiempo, el gobierno Tang relajó sus restricciones al maniqueísmo, lo que le permitió florecer con monasterios construidos por los uigures en lugares como Shaoxing , Yangzhou , Nanjing y Jingzhou , siendo el primero construido en 768. [11]

Persecución

Los años de prosperidad del maniqueísmo llegaron a su fin tras la derrota del kanato uigur por parte de los kirguises en 840 y el creciente resentimiento hacia los extranjeros no chinos. El maniqueísmo fue prohibido oficialmente y perseguido mediante la represión de las religiones no chinas iniciada por el emperador Wuzong de Tang en 843. Durante ese año, el gobierno de la dinastía Tang confiscó todas las propiedades pertenecientes a los monasterios maniqueos, destruyó los templos, quemó sus escrituras, laicizó o mató al clero y, específicamente, ejecutó a setenta monjas maniqueas en Chang'an . [12]

En lugar de sus vestimentas tradicionales, a los sacerdotes maniqueos se les ordenó usar el hanfu , ya que la vestimenta típica del maniqueísmo se consideraba no china. En algunos casos, las autoridades Tang ordenaron a los maniqueos que se vistieran como monjes budistas y, como los sacerdotes maniqueos eran conocidos por su pelo largo, se les obligó a afeitarse la cabeza. Se estima que más de la mitad de la población maniquea fue asesinada debido a la Gran Persecución Antibudista del Emperador Wuzong . [13] Dos años después de que comenzara la persecución, una prohibición total de las relaciones exteriores hizo que el maniqueísmo se ocultara en la clandestinidad, de donde nunca recuperó su antigua prominencia. [11]

Dinastías Song y Yuan

Detalle de la pintura en seda Diagrama maniqueo del universo de la era Yuan

Aunque participaron en rebeliones contra el gobierno durante la dinastía Song , los maniqueos chinos fueron continuamente reprimidos por las sucesivas dinastías chinas, y las autoridades confucianas de la era Song ignoraron a los maniqueos locales como "adoradores de demonios vegetarianos" ( chino :吃菜事魔). [14] Durante este tiempo, tenían un "libro sagrado" que analizaba las naturalezas de la luz y la oscuridad, así como el pasado, el presente y el futuro, que se consideraban "mundos" separados. [15]

Los maniqueos de esta época eran enterrados desnudos, "no tocaban licor... [,] comían carne, [y no consumían] leche ni queso" y no adoraban a Buda . [15]

Su suerte cambió durante la dinastía Yuan liderada por los mongoles , donde la religión disfrutó de una existencia estable mientras que la secta Sakya del budismo tibetano sirvió como la religión estatal  "de facto"  de los Yuan. [16] Dos elaboradas pinturas en seda sobreviven de esta época: Diagrama maniqueo del universo y Sermón sobre la enseñanza de salvación de Mani . Estas obras brindan una perspectiva de la cosmología de la era Yuan del maniqueísmo chino.

Más sincretización

El maniqueísmo sobrevivió entre la población y tuvo una profunda influencia en la tradición de las religiones salvacionistas chinas , integrándose con las creencias Maitreyan como la Secta del Loto Blanco . [17]

El maniqueísmo chino se inspiró en el taoísmo , así como en formas de budismo, incluido el budismo chino . [10]

Debido al ascenso de la dinastía Ming , el nombre del maniqueísmo , Mingjiao, fue visto como ofensivo para el Emperador, por lo que recibió una persecución particular. [16]

Durante y después del siglo XIV, algunos maniqueos chinos se involucraron con la escuela de la Tierra Pura del budismo Mahayana en el sur de China . Esos maniqueos practicaban sus rituales tan de cerca junto con los budistas Mahayana que con el paso de los años las dos sectas se volvieron indistinguibles. [2] El templo Cao'an en Fujian es un ejemplo de esta síntesis, ya que se cree que una estatua del "Buda de la Luz" es una representación del profeta Mani . [18]

En la actualidad

Cao'an ("Choza con techo de paja") en Jinjiang , Quanzhou , Fujian .

En la China moderna, los grupos maniqueos siguen activos en las provincias del sur, especialmente en Quanzhou y el resto de Fujian [19] y alrededor de Cao'an , el templo maniqueo más famoso que ha sobrevivido hasta hoy. [20] [21] [ se necesita una mejor fuente ]

En la actualidad, los rituales celebrados para Lin Deng林瞪(1003–1059), un líder maniqueo chino que vivió durante la dinastía Song, todavía se llevan a cabo en las tres aldeas de Baiyang柏洋村, Shangwan上万村y Tahou塔后村en el municipio de Baiyang , condado de Xiapu , Fujian. [22]

Textos

Líneas iniciales del Compendio

Aunque no falta documentación sobre el maniqueísmo en el sur de China (sobre todo en forma de libros muy críticos sobre la religión), [15] los escritos doctrinales y litúrgicos siguen siendo escasos. Casi todo el conocimiento actual sobre las creencias y enseñanzas del maniqueísmo chino (incluida su presencia en la región de la cuenca del Tarim ) se basa en tres textos recopilados antes de finales del siglo IX: el Traité , el Rollo de himnos y el Compendio . [23]

Aparte de unas pocas líneas iniciales ausentes, el Traité ( chino :摩尼教殘經; pinyin : Móníjiào cán jīng ; lit. 'escritura maniquea fragmentaria') está en excelentes condiciones y se corresponde con textos maniqueos encontrados en otros idiomas. Dentro del Traité hay discursos atribuidos a Mani en respuesta a preguntas de un discípulo (llamado "A-to" o "Addā" ) sobre la naturaleza de la cosmogonía y la ética maniqueas. El primer discurso se refiere principalmente a la creación del universo a través de la salvación del hombre primigenio por los poderes de la luz, un ataque posterior del príncipe de las tinieblas y el triunfo final de la luz sobre la oscuridad. Temas como el símbolo de los árboles y la enumeración de las noches y los días se encuentran en otros textos maniqueos occidentales, a saber, los escritos en copto . Se pueden establecer paralelos más precisos entre los fragmentos de textos turco-maniqueos. En 1983, Werner Sundermann detalló cómo veintidós manuscritos partos sirvieron como composiciones originales de los textos, que posteriormente fueron traducidos al turco y al sogdiano , y luego una de esas traducciones de Asia Central sirvió como base para las versiones en idioma chino. [24]

El rollo de himnos ( chino :下部讚; pinyin : Xiàbùzàn ; lit. 'la sección inferior (¿segunda?) de los himnos maniqueos') consta de treinta himnos que probablemente fueron traducidos directamente del parto al idioma chino, ya que varios de los himnos son transcripciones fonéticas de los himnos partos originales, ininteligibles para el lector chino común. El rollo termina con una petición de bendición. El texto indica que fue traducido y compilado en Turfán . El  Compendio  ( chino :摩尼光佛教法儀略; pinyin : Móní guāng fójiào fǎ yí lüè ; lit. 'esquema de las enseñanzas y reglas de Mani', 'Buda de la Luz') comienza con un relato del nacimiento de Mani que se basa directamente en la vida del Buda y luego proporciona un resumen de las doctrinas maniqueas. El texto comienza con un párrafo que explica cómo el texto fue ordenado por la dinastía Tang el 16 de julio de 731, y en un pasaje posterior menciona cómo Mani era una reencarnación de Lao-tzu . [25]

El descubrimiento de los manuscritos maniqueos de Xiapu se hizo público en octubre de 2008. Los textos se utilizan para rituales maniqueos en el municipio de Baiyang , condado de Xiapu . [22]

Obra de arte

La pintura es una tradición maniquea que tiene sus raíces en el propio Mani ( Arzhang ), quien elevó la creación artística a la estima del espíritu divino, creía que meditar sobre la belleza acercaba a uno a dios y, en última instancia, vio la practicidad de las imágenes como un método transcultural de enseñanza. [26] Así como los textos maniqueos en condiciones prístinas provienen del maniqueísmo chino, también lo hacen los ejemplos restantes de obras de arte maniqueas, en forma de fragmentos y pergaminos colgantes completos.

Véase también

Referencias

Citas

  1. ^ Yar, Char (2012). "Maniqueísmo de Monijiao en China".
  2. ^ abc Dr. Char Yar. "Monijiao (Maniqueísmo) en China". academia.edu. Conferencia presentada en la Conferencia Mundial de Investigación Histórica , 2012.
  3. ^ Schmidt-Glintzer, Helwig, Chinesische Manichaeica , Wiesbaden, 1987
  4. ^ Woodhead, Linda; Kawanami, Hiroko; Partridge, Christopher H., eds. (2009). Religiones en el mundo moderno: tradiciones y transformaciones (2.ª ed.). Londres: Routledge. ISBN 978-0415458900.OCLC 237880815  .
  5. ^ Ching (1993), págs. 172-174.
  6. ^ Ma (2011), pág. 56.
  7. ^ Lieu, Sammuel NC (2002). "Manicheism v. in China". Encyclopædia Iranica . Archivado desde el original el 17 de noviembre de 2017.
  8. ^ Ching, Julia (1993). Religiones chinas . Houndsmills; Londres: Macmillan. ISBN 9780333531747.
  9. ^ Ma (2011), págs. 55–56.
  10. ^ ab Harl, Kenneth W. (2023). Imperios de las estepas: una historia de las tribus nómadas que dieron forma a la civilización . Estados Unidos: Hanover Square Press . pág. 231. ISBN 978-1-335-42927-8.
  11. ^ abc Liu, Xinru (2001), "La Ruta de la Seda: Comercio terrestre e interacciones culturales en Eurasia", en Michael Adas (ed.), Sociedades agrícolas y pastorales en la historia antigua y clásica , Filadelfia: Asociación Histórica Estadounidense, Temple University Press, págs.  151– 179, ISBN 978-1-56639-832-9
  12. ^Ab Ching (1993), pág. 173.
  13. ^ Samuel NC Lieu (1998). Manaqueísmo en Asia Central y China. Brill Publishers . pp. 115, 129, 130. ISBN 9789004104051.
  14. ^ Lieu, Samuel NC (1992), Maniqueísmo en el Imperio Romano Posterior y la China medieval, Volumen 63 de Wissenschaftliche Untersuchungen Zum Neuen Testament (2 ed.), Mohr Siebeck, ISBN 3161458206
  15. ^ abc Li, Dun J. (1965). Los chinos sin edad: una historia . Nueva York: Charles Scribner's Sons . pág. 372.
  16. ^ de Samuel NC Lieu (1985). El maniqueísmo en el Imperio Romano Tardío y la China medieval: un estudio histórico. Manchester University Press . p. 261. ISBN 9780719010880.
  17. ^ Ma (2011), págs. 19-56.
  18. ^ Samuel NC Lieu y Ken Parry, Restos cristianos maniqueos y nestorianos en Zayton (Quanzhou, sur de China). ARC DP0557098 Archivado el 8 de agosto de 2014 en Wayback Machine.
  19. ^ Jennifer Marie Dan. El maniqueísmo y su difusión en China . Universidad de Tennessee, 2002. pp. 17-18
  20. ^ Wearring (2006), pág. 260.
  21. ^ Lin Shundao; Cai Ting Tao (18 de agosto de 2017). 杨道敏 (ed.). "Hay ruinas de Mingjiao en el Templo Xuanzhen del Tesoro, justo aquí..." sohu.com . Consultado el 28 de diciembre de 2018 .
  22. ^ ab Kósa, Gábor (2018). Der östliche Manichäismus im Spiegel seiner Buch- und Schriftkultur . Walter de Gruyter GmbH & Co KG. ISBN 978-3-11-059393-8.
  23. ^ Lieu, Samuel (1987). El maniqueísmo en el Imperio Romano Tardío y la China medieval: un estudio histórico . Brill. pp.  212-13 . ISBN 9783161458200.
  24. ^ Lieu, Samuel (1987). El maniqueísmo en el Imperio Romano Tardío y la China medieval: un estudio histórico . Brill. pág. 206. ISBN 9783161458200.
  25. ^ Schmidt-Glintzer, Helwig (1987). Buddistisches Gewand des Manichäismus . págs.  76 a 90.
  26. ^ Gulácsi, Zsuzsanna (29 de junio de 2011). "Búsqueda del libro ilustrado de Mani en fuentes textuales y pictóricas". Estudios transculturales . 1 (2011). doi :10.11588/ts.2011.1.6173 . Consultado el 9 de diciembre de 2019 .

Fuentes

  • Wearring, Andrew (2006). "Estudios maniqueos en el siglo XXI". Through a Glass Darkly: Reflections on the Sacred (A través de un cristal oscuro: reflexiones sobre lo sagrado) . Sydney University Press. ISSN  1444-5158.
  • Mamá, Xisha; Huiying Meng (2011). Religión popular y chamanismo. Rodaballo. ISBN 978-9004174559.{{cite book}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )
  • Maniqueísmo chino
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