Cimin Huiri

Inspirado por la peregrinación del traductor Yijing (意靖; 635–713), Huiri emprendió un viaje a la India en 702. Viajando por mar, llegó al subcontinente indio en 704 y permaneció allí hasta 719 (una peregrinación que duró un año más que la de Xuanzang ). ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}

Durante su estancia, visitó numerosos lugares sagrados budistas y estudió con maestros indios y seguidores del Buda Amitabha. Se entregó profundamente a la devoción al Buda y a los Bodhisattvas . En su viaje de regreso a China, ingresó en un retiro de montaña en Gandhara , donde ayunó y oró a Guanyin . Entonces tuvo una visión del Bodhisattva, quien lo instruyó personalmente en el camino de la Tierra Pura. ^{[ 1 ] [ 4 ]}

Cimin regresó a China en 719, trayendo consigo escrituras budistas e imágenes de Buda. ^{[ 5 ]} A su llegada, Huiri se distinguió por propagar las prácticas de la Tierra Pura entre la gente común. ^{[ 4 ]} Sus enseñanzas enfatizaban un enfoque holístico que armonizaba diversas prácticas budistas, incluyendo la meditación , el culto devocional , la recitación del nombre de Buda ( nianfo ) y la adhesión a la disciplina monástica . ^{[ 1 ]} Cimin se centró en la enseñanza y la práctica en lugar de en el estudio académico. Así, según el erudito japonés Gemmyo Ono:

Aunque estudió filosofía budista en la India durante dieciocho años y poseía un profundo conocimiento de la doctrina del Yogacara , no tradujo ningún sutra sánscrito ni escribió comentarios sobre las traducciones chinas. Dedicó todo su tiempo a la práctica y difusión de la doctrina de la Tierra Pura; toda su actividad literaria se orientó a fomentar la práctica del nembutsu. ^{[ 4 ]}

La enseñanza de la Tierra Pura de Huiri y su visión holística del budismo lo llevaron a un conflicto con los seguidores de la tradición Chan, algunos de los cuales criticaron las prácticas de la Tierra Pura por ser una enseñanza dualista adecuada solo para practicantes espiritualmente inferiores. ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 4 ]} Huiri emprendió una seria defensa y contraataque contra las críticas de la escuela Chan. Esto se encuentra en su obra principal, la Colección que describe varias escrituras y tratados sobre métodos para contemplar al Buda y el renacimiento en la Tierra Pura ( Lueh chu-ching lun nien-fo fa-men wang-sheng ching-t'u chi ). ^{[ 2 ] [ 3 ]} Solo sobrevive la primera parte de este texto, que contiene su defensa de la Tierra Pura y la refutación de las críticas de Chan. ^{[ 2 ]} Según David W. Chappell, dado que Huiri se había trasladado a Guangdong , en el sur de China, pudo haber conocido a los discípulos de Shenhui (684-758), y por lo tanto, sus escritos podrían haber sido una respuesta a sus ataques contra la devoción a la Tierra Pura. ^{[ 2 ]}

Huiri critica a ciertos maestros Chan por promover únicamente la permanencia en la vacuidad y la visión del mundo como inexistente, entre otras cosas. Según Huiri, estos maestros están equivocados y son contrarios a las escrituras y a las enseñanzas del Buda, que promueven todos estos medios hábiles. ^{[ 2 ]} Además, Huiri argumenta que los maestros Chan que rechazan todo esto también son culpables de arrogancia, creyéndose falsamente sabios. Señala que estos maestros ni siquiera han alcanzado el verdadero samadhi, ya que carecen de los cinco poderes sobrenaturales que de él se derivan. ^{[ 2 ]} También argumenta que, al no haber alcanzado estos logros, son culpables de la ofensa del Vinaya de afirmar falsamente estar iluminados. Por lo tanto, Huiri advierte que estas personas son plebeyos no iluminados : «No confíen en las enseñanzas de estos maestros Chan... son hombres comunes, y ninguno de ellos ha alcanzado la verdadera comprensión». ^{[ 2 ]} Según Huiri, la mayoría de estos monjes Chan meditan un poco por la noche y, durante el resto del día, descuidan la disciplina, duermen o hacen otras cosas en lugar de practicar. ^{[ 6 ]}

En respuesta a la crítica del Chan de que la práctica de la Tierra Pura está ligada a la forma y los métodos, Huiri cita ocho escrituras que recomiendan el nianfo (atención plena al Buda), escribiendo que, dado que estas escrituras recomiendan el nianfo como camino a la iluminación, rechazarlas "es un rechazo de la enseñanza sagrada. Es decir falsedades y no es la causa para alcanzar la Budeidad. ¡Cómo puede alguien ser tan imprudente!" ^{[ 2 ]} También cita el Sutra del Diamante , que recomienda su propia lectura y recitación. ^{[ 2 ]} Huiri ve el enfoque Chan de sus oponentes como desequilibrado y centrado en un solo aspecto del Dharma, mientras rechaza los demás que el Buda enseña claramente en las escrituras. ^{[ 2 ] [ 7 ]} Si bien Huiri entiende que las prácticas budistas clásicas utilizan formas y métodos que son relativos, esto no significa que no conduzcan al despertar. ^{[ 2 ]}

A Huiri también le preocupaban las tendencias introspectivas y aislacionistas de los monjes Chan y Vinaya de la época. Creía que difundir el Dharma a las masas era el objetivo más importante para un mahayanista. Para Huiri, retirarse a vivir a las montañas con el único fin de alcanzar la perfección trascendental equivalía a abandonar el papel de bodhisattva de difundir el Dharma en la sociedad. ^{[ 3 ]}

A pesar de sus críticas, Cimin cree que el Chan puede conducir al despertar, pero argumenta que alcanzarlo únicamente a través del Chan es muy difícil. Contrasta esto con el camino de la Tierra Pura, que es fácil, ya que se basa en el poder del Buda para nacer en la Tierra Pura, donde uno puede estudiar fácilmente todo el Dharma. ^{[ 6 ]}

Huiri desarrolló un marco de práctica que combinaba la práctica de nianfo con las prácticas budistas tradicionales de sabiduría , meditación y disciplina moral. ^{[ 4 ]} Afirmó que todas las prácticas budistas estaban igualmente alineadas con el principio de “ talidad ” (如如) y que, en última instancia, conducían a la iluminación perfecta. Su sistema es integral e incluye numerosos elementos que apoyan la práctica de la Tierra Pura, entre ellos: ^{[ 2 ]}

1. ser compasivo, no matar y mantener todos los preceptos, esto incluye el vegetarianismo y evitar el alcohol.
2. defender, leer y recitar los sutras Mahayana ;
3. Cultivar las seis formas de atención plena y dedicar el mérito de ese cultivo al renacimiento en la Tierra Pura. Las seis son: atención plena ( nianfo ) de (1) el Buda, (2) el Dharma, (3) la Sangha, (4) la generosidad, (5) los preceptos y (6) los cielos y la tierra pura, incluyendo a los bodhisattvas como se enseña en el Sutra de la Contemplación . Básicamente, estas prácticas implican nien-fo, el canto de las escrituras y la invocación de los bodhisattvas, además del vegetarianismo.

Además del primer tercio de su obra magna, se conservan otras dos obras de Cimin, descubiertas recientemente. Estas son Ching-tu-t'u-pei-chi (Colección de la Misericordia de la Tierra Pura) y Hsi-fang-tsan (Himno del Barrio Occidental). ^{[ 4 ]}

El emperador Tang Xuanzong (玄宗; r. 712–756) reconoció las contribuciones de Huiri otorgándole el título de Cimin Sanzang (“Maestro del Tripitaka Cimin”, que significa “Compasivo y Benevolente”). ^{[ 1 ]} La integración de las prácticas de la Tierra Pura con la meditación por parte de Huiri influyó profundamente en los desarrollos posteriores del budismo chino. Cabe destacar que Huiri convirtió a Ch'eng-yuan (713–803) del Chan al budismo de la Tierra Pura. Ch'eng-yuan se convertiría más tarde en el maestro de Fazhao , el maestro de la Tierra Pura más influyente del siglo IX. ^{[ 2 ]} Este se considera el linaje directo de Cimin. ^{[ 4 ]}

Los escritos de Cimin inspiraron posteriormente a figuras como Yongming Yanshou (永明延壽; 904–975), quien cita a Huiri y desarrolló aún más la síntesis de la práctica nianfo y Chan en un sistema holístico similar al de Cimin. ^{[ 1 ] [ 4 ]}

Yuanzhao (1048–1116) reimprimió la obra de Huiri durante la dinastía Song . Sin embargo, las agudas críticas de Huiri al Chan provocaron quejas de los seguidores de este último ante las autoridades imperiales, quienes prohibieron la circulación del texto de Huiri y destruyeron las planchas de impresión. ^{[ 2 ]}

En Japón, las obras de Cimin se reimprimieron hasta mediados del período Heian (794-1192). ^{[ 4 ]} Técnicamente hablando, la escuela japonesa de la tierra pura que comienza con Hōnen (1133-1212) está directamente conectada con Cimin a través del monje Tendai Ennin (794-864 d. ​​C.), quien viajó a China y estudió la enseñanza de la Tierra Pura del nembutsu de cinco tonos de Fazhao. ^{[ 4 ]}

Sus obras también se transmitieron en Corea, donde han sobrevivido algunas copias. ^{[ 4 ]}