Fazhao

Al igual que los maestros de la Tierra Pura anteriores, el Maestro Fazhao enfatizó la práctica de nianfo (recuerdo del Buda, atención plena al Buda) como la práctica suprema. En su Manual de Rituales escribe:

De acuerdo con los temperamentos de los seres sintientes, el Tathāgata establece si la enseñanza es profunda o breve, conduciéndolos siempre a la realidad. Y para quienes han alcanzado tal estado verdadero de lo no nacido, nadie puede compararse con ellos. En efecto, la absorción meditativa del recuerdo del Buda (nianfo samadhi , 念佛三昧) es la verdadera, insuperable, profunda y maravillosa puerta de la meditación. Basándose en cuarenta y ocho votos y recitando el nombre de Amitābha, el Rey del Dharma dirige la obra del Buda y jura salvar a los seres sintientes... El Mahāvaipulya Buddhāvataṃsaka Sūtra afirma: “Para los Bodhisattvas, incluso todos los Budas, deben confiar en el recuerdo del Buda, el Dharma y la Sangha para alcanzar los tres estados virtuosos y la suprema iluminación perfecta, respectivamente”. ^{[ 11 ]}

El Maestro Fazhao desarrolló un método nuevo y único de práctica devocional conocido como la “recitación de cinco tempos del nombre de Buda” (Wuhui Nianfo 五會念佛). ^{[ 2 ]} Esta es la principal contribución del Maestro Fazhao a la tradición de la Tierra Pura. Es un método de canto del nombre de Buda que utiliza cinco tempos y tonos diferentes (de la escala pentatónica china ) para inspirar fe y alcanzar el nianfo samādhi (nianfo sanmei). ^{[ 2 ]} El Jingtu wuhui nianfo lüe fashi yizan describe estas cinco formas de recitar el nombre de Buda de la siguiente manera:

Primero, recita 'Namo Amituofo' (Nanwu emituo fo 南無阿彌陀佛) en un solo tono en un tempo lento, segundo, recita 'Namo Amituofo' con un tono ascendente (o más alto) en un tempo lento, tercero recita 'Namo Amituofo' en un tempo ni rápido ni lento, cuarto recita 'Namo Amituofo' en un tempo que aumenta gradualmente, y quinto recita las cuatro sílabas 'Amituofo' rápidamente mientras caminas. ^{[ 9 ]}

En 767, mientras demostraba la práctica de las cinco formas de recitar nianfo en el monasterio de Yunfengsi, se dice que ocurrieron eventos milagrosos, incluyendo la aparición de Amitābha en las nubes. Según se informa, estos eventos atrajeron la atención del emperador Daizong (r. 762–779), quien invitó al maestro Fazhao al palacio imperial. ^{[ 5 ]} El maestro Fazhao también fue conocido por estandarizar la frase china nianfo en la ahora común na-mo a-mi-tuo fo ("adoración [o postración] al Buda Amitabha"). ^{[ 12 ]}

El estilo de canto del Maestro Fazhao fue sumamente influyente, no solo en las tradiciones del monte Wutai, sino también en la música y el canto budista de Asia Oriental en general. ^{[ 9 ]} Fue adoptado inicialmente por monasterios en la capital, Chang'an , y posteriormente enseñado en templos nacionales de todo el país. ^{[ 13 ]} La influencia de Fazhao también llegó a Japón a través de la escuela Tendai . Uno de los primeros maestros Tendai, Ennin , estudió el nianfo de cinco tonos del Maestro Fazhao durante su viaje a China y al monte Wutai. ^{[ 14 ]}

Además de promover el budismo de la Tierra Pura, el Maestro Fazhao también integró las enseñanzas de la Tierra Pura con las ideas budistas chinas de las escuelas Tiantai , Chan y Huayan , alineando así las creencias de la Tierra Pura con las corrientes intelectuales más amplias del budismo chino de la época. Sus esfuerzos por difundir las enseñanzas de la Tierra Pura le valieron el título de "Shandao de los últimos tiempos" (善導後身) entre sus contemporáneos. ^{[ 5 ] [ 1 ]} La residencia de Fazhao en las montañas Wutai coincidió con la del maestro Chan Baotang Wuzhu y también con la del maestro Huayan Chengguan . Hay evidencia de que Wuzhu y Fazhao fueron colegas. ^{[ 15 ]} La enseñanza de Fazhao también pudo haber estado influenciada por el linaje Tiantai de Zhanran . ^{[ 16 ]}

La enseñanza del Maestro Fazhao critica al Chan radical de la escuela sureña de Shenhui , al igual que Cimin Huiri , por su rechazo a las prácticas budistas clásicas como la recitación de sutras, la contemplación de Buda, el nianfo y el cultivo de buenas acciones. Sin embargo, también enseñó que la meditación en Buda podía conducir a la realización sin forma (literalmente: no recuerdo, 無念) de la naturaleza del Dharma que buscaban las escuelas Chan, la cual no está fuera de nuestra propia mente-corazón. ^{[ 17 ]} Así, Fazhao escribe:

Quienes contemplan al Buda con todo su corazón podrán entrar en la meditación profunda. Sentados con la mente recta durante la primera vigilia de la noche, el Oeste (Sukhāvatī) aparecerá ante el meditador. Contempla al Buda sin ningún objeto de contemplación; esta es la esencia misma . Si uno comprende este significado, se le llama la perla de la naturaleza del Dharma. La Tierra Pura está en nuestra mente, pero los necios la buscan fuera. El precioso espejo está en la mente; si uno no lo comprende, llevará una vida fútil. Los Budas están dentro de nuestra mente; eres tú quien no los busca por sí mismo. No pierdas el tiempo, practica con diligencia y búscalos en tu interior. ^{[ 17 ]}

Algunos eruditos han argumentado que la idea de la no-recuerdo fue influenciada por maestros Chan como el Maestro Kim (Wuxiang 無相 sin marca). ^{[ 17 ]} Los textos de Fazhao también mencionan la meditación sentada como un elemento importante de su método general de la Tierra Pura. Por ejemplo, su extenso Manual de Rituales afirma: "Con la meditación sentada constante, el canto de sutras y la recitación del nombre del Buda, uno ciertamente alcanzará la realización y la iluminación". ^{[ 18 ]} En uno de sus himnos, Fazhao también afirma que la meditación Chan y la práctica de nianfo tienen la misma intención última:

En las enseñanzas del Tathāgata existe la no dualidad , pero los seres sintientes siempre poseen discernimiento. Practicar la meditación con el fin de purificar la mente, recitar el nombre del Buda con el deseo de recibirlo en un cuerpo de transformación. Una cosa es como viajar por una montaña en vehículo, la otra como viajar por un río en barca. Las altas montañas y los ríos bajos difieren en altura, pero los méritos y principios para alcanzarlos son exactamente los mismos. ^{[ 18 ]}