Polvo para alimentos fríos

El polvo para alimentos fríos ( chino :寒食散; pinyin : hánshísǎn ; Wade–Giles : han-shih-san ), también conocido como polvo de cinco minerales ( chino :五石散; pinyin : wǔshísǎn ; Wade–Giles : wu-shih-san ), fue una droga psicoactiva venenosa popular en China desde las Seis Dinastías (220–589) hasta la dinastía Tang (618–907). Sus ingredientes generalmente incluían cinco minerales como fluorita , cuarzo y azufre , a menudo combinados con sustancias altamente tóxicas que contenían arsénico y mercurio . ^{[ 1 ]} Debido a que inducía una hipertermia intensa, los usuarios debían ingerir alimentos fríos, bañarse en agua fría y realizar xingsan (行散), una práctica de caminar para hacer circular el polvo, lo que dio origen al nombre de "polvo para alimentos fríos". ^{[ 2 ]}

Originalmente una fórmula medicinal de la dinastía Han, se puso de moda entre la alta nobleza después de que el erudito de Cao Wei, He Yan, afirmara que hacía que su "espíritu e inteligencia fueran receptivos y lúcidos". El medicamento se convirtió en un símbolo del estilo de vida poco convencional de los ming shi (名士) e influyó en la moda contemporánea, fomentando el uso de túnicas sueltas y zuecos . Debido a su grave toxicidad, su uso prolongado podía provocar discapacidad o la muerte; su popularidad disminuyó después de la dinastía Tang , y para la dinastía Song su nombre fue prácticamente abandonado, aunque persistieron remedios similares a base de minerales bajo otros nombres. ^{[ 3 ]}

Ambos nombres chinos , hánshísǎn y wǔshísǎn, tienen el sufijo -sǎn (散; ' desmoronarse ' , ' dispersarse ' ) , que significa "medicamento en forma de polvo" en la medicina tradicional china . Wǔshí (lit. "cinco rocas") se refiere a los fármacos minerales componentes, típicamente fluorita , cuarzo , arcilla roja , estalactita y azufre . Hánshí (lit. "alimento frío") se refiere a comer alimentos fríos y bañarse en agua fría para contrarrestar la hipertermia inducida por el fármaco producida por el polvo pirético . Hanshi también puede referirse a la festividad tradicional china Hanshi jie (寒食節; " Festival de la Comida Fría " ) , tres días a principios de abril en los que está prohibido encender fuego y solo se comen alimentos fríos.

Xingsan ( ' caminar con polvo ' ) , que significa 'caminar después de haber tomado un polvo' (compárese con walk off ), ^{[ 4 ]} era una práctica terapéutica que se creía que hacía circular una droga inorgánica venenosa por todo el cuerpo, potenciando así los efectos psicoactivos y previniendo los efectos secundarios. Mather afirma que la práctica de xingsan , 'caminar con polvo', fue adoptada del taoísmo Xian , el 'Culto a la Inmortalidad' del período Han tardío. ^{[ 5 ]}

Aunque algunos autores transliteran los términos chinos五石散y寒食散(por ejemplo, han-shih san ), ^{[ 6 ]} muchos los traducen. Compárense estas versiones de wushisan y/o hanshisan :

• polvo de los cinco minerales y polvo ingerido en frío ^{[ 7 ]}
• polvo de cinco minerales y polvo para alimentos fríos ^{[ 8 ] [ 9 ]}
• Polvo de cinco piedras y polvo para comer frío ^{[ 10 ]}
• Polvo de cinco minerales ^{[ 11 ]}
• Polvo de cinco minerales y polvo para tomar con alimentos fríos ^{[ 12 ]}
• Polvo para alimentos fríos ^{[ 13 ]}
• polvo de cinco minerales ^{[ 14 ] [ 15 ]}
• polvo para comer frío ^{[ 16 ]}
• Polvo para alimentos fríos ^{[ 17 ]}
• Polvo de cinco minerales y polvo para alimentos fríos ^{[ 18 ]}
• Polvo para alimentos fríos ^{[ 19 ]}

Estas variantes del inglés suelen deberse a pequeñas diferencias en el uso de mayúsculas y guiones.

El polvo de cinco minerales se utilizó con fines medicinales en el siglo II a. C., se convirtió en un enteógeno y estimulante recreativo popular , conocido como polvo para el resfriado, entre destacados intelectuales de la contracultura durante el siglo III, y fue considerado inmoral y condenado después del siglo X.

Seis dinastías

El término histórico " Seis Dinastías " se refiere colectivamente a los Tres Reinos (220-280), la dinastía Jin (266-420) y las Dinastías del Sur y del Norte (420-589). Fuentes de este período de desunión posterior a la caída de la dinastía Han describen usos tanto medicinales como recreativos del Polvo de Cinco Minerales o Polvo para Alimentos Fríos.

El erudito y médico de los Tres Reinos, Huangfu Mi (215-282), tomó este "fármaco que induce éxtasis" para recuperarse de un derrame cerebral, pero sufrió y probablemente murió a causa de los efectos secundarios nocivos. ^{[ 25 ]} Su Lun Hanshisan fang (論寒食散方; " Sobre la receta del polvo para alimentos fríos " ) ^{[ a ]} ​​registra su desastrosa automedicación que resultó en "dolor, entumecimiento general y debilidad del cuerpo". ^{[ 26 ]} Huangfu dijo: "Lo máximo que se puede esperar vivir tomando el fármaco son unos diez años; para algunos, son solo cinco o seis. Aunque yo mismo todavía puedo ver y respirar, mis palabras se asemejan a la risa estridente de alguien que se está ahogando". ^{[ 27 ]}

El Libro de Jin dice que Huangfu Mi usó el envenenamiento con hanshisan como excusa para rechazar un puesto ofrecido por el emperador Wu (r. 265–290). El polvo de comida fría "no le sentaba bien y cada vez sufría convulsiones de dolor insoportable. Una vez, en un ataque de furia, rogó por una espada con la que suicidarse, pero su tía lo reprendió y lo hizo detenerse". ^{[ 28 ]} Huangfu dijo que la moda de consumir polvo de comida fría comenzó con el erudito y político del estado de Cao Wei (220–265) He Yan (c. 195–249), quien usó la droga para lograr mayor claridad espiritual y fuerza física. ^{[ 3 ]} He Yan y su amigo Wang Bi (226–249), cofundadores de la escuela taoísta Xuanxue , propagaron el consumo de la droga en sus círculos filosóficos. El sinólogo francés Paul Demiéville describió a He Yan: «Era considerado un dechado de belleza, elegancia y refinamiento, una flor flotante ( fou-hua ), como solían decir sus enemigos, o un dandi. Amaba a Lao-Huang y brillaba en la conversación pura . Su falta de límites le granjeó la enemistad de los tradicionalistas ortodoxos. Incluso se dice que popularizó una droga que inducía un estado de éxtasis, y muchos de sus amigos y seguidores eran drogadictos». ^{[ 29 ]}

Se dice que muchos otros literatos famosos, como los Siete Sabios del Bosque de Bambú , especialmente el músico Ruan Ji (210-263), el alquimista Ji Kang (223-262) y el calígrafo Wang Xizhi (c. 303-361), eran usuarios entusiastas de la droga. "Como un estilo de vida indulgente de excesos alcohólicos, el uso de esta droga se convirtió en el sello distintivo de los librepensadores de la época". ^{[ 3 ]} Livia Kohn describe la expresión artística de Ruan Ji,

Sus amigos y compañeros poetas inducían experiencias extáticas mediante la música, el vino y las drogas, especialmente el infame Cold Food Powder, que creaba estados psicodélicos y hacía que el cuerpo se sintiera muy caliente, provocando que la gente se desnudara y se lanzara a las piscinas. Al volver a su estado normal, escribían poesía de libertad y evasión, aplicando el concepto de Zhuangzi de vagar libremente en el sentido de alejarse de todo y continuar la tradición del texto en su desesperada búsqueda de un mundo mejor interior. ^{[ 30 ]}

Los escritos caligráficos existentes atribuidos a Wang Xizhi mencionan el uso de hanshisan , por ejemplo, dos cartas a su amigo Zhou Fu (周撫, m. 365), inspector regional de la prefectura de Yizhou. Una nota de agradecimiento le pide a Zhou que le envíe rongyan (戎鹽; " sal de roca " ) , "La sal de Turkestán es otra cosa que necesito. La necesito cuando tomo el polvo para el resfriado."; y un lamento por su separación de 26 años dice: "Últimamente, te he extrañado más de lo que puedo expresar. He estado tomando el polvo para el resfriado durante mucho tiempo, pero aún estoy débil." ^{[ 31 ]}

El Baopuzi ("[Libro del] Maestro que Abraza la Sencillez") del erudito taoísta de la dinastía Jin, Ge Hong (c. 320), contiene detalles invaluables sobre los polvos medicinales. Tres de los capítulos internos esotéricos (1-20) hacen referencia al consumo de Polvo para el Resfriado y al uso de los Cinco Minerales para elaborar elixires milagrosos y dagas mágicas de "alquimia externa" ( waidan ). Uno de los capítulos externos exotéricos (21-52) critica el uso del Polvo de los Cinco Minerales durante el duelo.

"La farmacopea del genio" (cap. 11) compara el jade y el polvo para aliviar el resfriado como medicamentos que pueden causar fiebre.

Ya sea tomado en pequeños fragmentos o licuado y bebido, el jade otorga la inmortalidad. Sin embargo, es inferior al oro, ya que frecuentemente causa fiebre, pues se asemeja al han-shih-san . Cuando se toma jade en pequeños fragmentos, se debe tomar una espátula de rejalgar y cinabrio una vez cada diez días. Así, no se tendrá fiebre al viajar contra el viento después de haberse soltado el cabello, lavarlo y bañado. ^{[ 32 ]}

Compárese con la traducción de Sailey que dice que después de tomar el medicamento uno "se suelta el cabello y se baña: [después de usar] agua fría, recibe la brisa y sale a caminar. Así no le da fiebre". ^{[ 33 ]}

Otros dos capítulos internos de Baopuzi mencionan el wushi . Primero, "Oro y cinabrio" (cap. 4) contiene varias referencias. Los cinco minerales se utilizan para producir el elixir Jiuguangdan (九光丹), que supuestamente resucita a los muertos.

También existe el Elixir de Resplandor Nueve Veces, que utiliza un método similar, aunque no idéntico, al del Elixir de Nueve Ciclos. Se mezclan varios ingredientes y se hornean por separado con cada uno de los cinco minerales: cinabrio, rejalgar, arsenolita, malaquita laminar y magnetita [五石者, 丹砂, 雄黃, 白礜, 曾青, 慈石也] . Cada mineral se somete a cinco ciclos y adquiere cinco tonalidades, de modo que en total se obtienen veinticinco tonalidades. Cada recipiente se llena con una onza de cada tonalidad. Si se desea resucitar un cuerpo que no lleva muerto tres días, se baña el cadáver con una solución de una espátula del elixir azul, se le abre la boca y se introduce otra espátula llena; revivirá inmediatamente. ^{[ 34 ]}

Los Cinco Minerales también son ingredientes para elaborar: el "Elixir de Tai-i para invocar alientos burdos y etéreos" (太乙招魂魄丹法), que puede revivir un cadáver hasta cuatro días después de la muerte, así como el "Elixir de Mo Ti" (墨子丹法), el "Elixir de Ch'i-li" (綺裏丹法) y el "Elixir del duque Li" (李公丹法), que curan las enfermedades y, si se toman durante un período prolongado, otorgan la inmortalidad. ^{[ 35 ]}

En segundo lugar, "En las montañas: Cruzando arroyos" (cap. 17) explica cómo elaborar un amuleto protector de cinco minerales que garantizará la seguridad en los viajes por agua.

Chin chien chi [金簡記] lee; "Al mediodía del día ping-wu de la quinta luna, machaca los Cinco Minerales hasta formar una mezcla. Los Cinco Minerales son rejalgar, cinabrio, oropimente, alumbre y malaquita laminar [五石者, 雄黃, 丹砂, 雌黃, 礬石, 曾青也] . Cuando todos se hayan reducido a polvo, lávalo con disolvente 'Flor de Oro' y colócalo en un crisol Seis-Uno, caliéntalo sobre madera de canela usando un fuelle. Cuando esta mezcla esté lista, refínala con carbón de madera dura, haciendo que niñas y niños se acerquen al fuego. Con una mezcla masculina, haz una daga masculina; con una femenina, haz una daga femenina, cada una de ellas de 5.5 pulgadas de largo. (El número de la Tierra, 5, se usa para suprimir los poderes de la corriente). Usa estas dagas cuando viajes por agua, y no te acerques a cocodrilos, dragones, grandes Los peces o los dioses del agua se atreverán a acercarse a ti." ^{[ 36 ]}

En comparación con la lista anterior de los Cinco Minerales de Baopuzi , esta reemplaza la arsenolita (白礜) y la magnetita (慈石) con oropimente (雌黃) y alumbre (礬石). Nótese la similitud logográfica entre 礜 y 礬.

Un capítulo externo, "Censurando la confusión mental" (cap. 26), abrevia wushisan como shisan (石散) al criticar a los dolientes que usan la droga.

También he oído que los nobles, cuando están en el «gran dolor» [ luto por la muerte de un padre ] , o cuando toman [ wu- ] shih-san , comen varias veces [ para que el medicamento circule por el cuerpo ] . La gente bebe grandes cantidades de vino como si su vida dependiera de ello. Cuando su enfermedad ha llegado a la etapa crítica, no pueden soportar el viento ni el frío [ de la fiebre ] . ... «Llega un punto en que se emborrachan mucho. Dicen: “Esta es la costumbre en la capital, Luoyang”. ¿No es esto algo triste? ^{[ 37 ]}

El amigo de Ge Hong, Ji Han (嵇含c. 262–306), escribió una fu "rapsodia; exposición poética" sobre el Polvo para Alimentos Resfriados, en la que afirma que "curó a su hijo enfermo cuando otros tratamientos habían fracasado". ^{[ 38 ]}

El Libro de Wei (554) registra que tanto los emperadores de Wei del Norte , Daowu (r. 386–409) como Mingyuan (r. 409–423), tomaban frecuentemente Polvo para el resfriado, y "Al final, fueron 'incapaces de manejar los asuntos de Estado' y finalmente murieron por envenenamiento con el elixir". ^{[ 39 ]} Wagner señaló que los gobernantes "bárbaros" de Wei del Norte consideraban la droga como un "símbolo de estatus". ^{[ 40 ] [ 41 ]}

La obra " Un nuevo relato de los cuentos del mundo " (世說新語; Shishuo xinyu ) , de la dinastía Liu Song (420-479) , compilada por Liu Yiqing (劉義慶, 403-444), contiene referencias contemporáneas al uso de la droga. El texto utiliza el término xingsan cuatro veces, wushisan una vez, fusan ( "tomar polvo") una vez y hace dos referencias a efectos secundarios perjudiciales.

El Shishuo xinyu sólo se refiere directamente al wushisan al citar a He Yan (ver arriba): "Cada vez que tomo un polvo de cinco minerales, no solo cura cualquier enfermedad que pueda tener, sino que también soy consciente de que mi espíritu y mi inteligencia se vuelven receptivos y lúcidos" [服五石散, 非唯治病, 亦覺神明開朗] . ^{[ 42 ]} El comentario de Liu Xun (劉峻, 462–521) explica:

Aunque la receta del polvo para alimentos fríos ( han-shih san ) se originó durante el período Han, sus usuarios eran pocos y no se conservan relatos sobre ellos. Fue Ho Yen, presidente del Consejo de la Oficina Civil de Wei, quien descubrió por primera vez sus propiedades divinas, y desde entonces gozó de gran popularidad en todo el mundo, y quienes lo usaban se buscaban entre sí. ^{[ 42 ]}

Dos contextos hacen referencia a Wang Chen (王忱, m. 392), hijo del funcionario de la dinastía Jin Oriental, Wang Tanzhi . Primero, Wang Chen disfrutaba tomando wushisan con su amigo de toda la vida, Wang Gong (王恭, m. 398), hermano de la emperatriz de la dinastía Jin, Wang Fahui . ^{[ 43 ]}

Al principio, Wang Kung sentía un gran afecto por Wang Ch'en, pero más tarde, al experimentar el distanciamiento de Yüan Yüeh, ambos terminaron desconfiando y distanciándose. Sin embargo, siempre que alguno de ellos vivía una experiencia emocionante, inevitablemente se echaban de menos. En una ocasión, Kung caminaba después de haberse empolvado ( hsing-san ) camino al campo de tiro con arco de Ching-k'ou (cerca de Chien-k'ang). En ese momento, las gotas de rocío brillaban con la luz del amanecer y las nuevas hojas de la paulownia comenzaban a brotar. Kung las observó y exclamó: «¡Wang Ch'en es sin duda tan puro y radiante como estas!». ^{[ 44 ]}

Keith McMahon cita la camaradería wushisan de los Wang como una analogía histórica de los adictos al opio del siglo XIX .

En una antigua anécdota, dos amigos de considerable estatus del siglo IV se recuerdan con cariño cada vez que experimentan euforia. Uno de ellos toma el polvo y, al encontrarse con una escena hermosa, piensa inmediatamente en la brillantez de su amigo ausente. No era necesario que tomaran el polvo juntos al mismo tiempo, sino que personas con intereses y estatus similares disfrutaban de los efectos especiales de esta droga sin vergüenza ni remordimiento. ^{[ 45 ]}

Segundo, cuando Huan Xuan fue llamado a la capital en 387 para servir al príncipe heredero Sima Dezong , su amigo Wang Chen fue a visitarlo, ^{[ 46 ]} y estaba "ligeramente ebrio después de haber tomado un polvo [ fusan服散] "... Huan le preparó vino, pero como no podía beberlo frío (debido al polvo), Huan, sin pensarlo, dijo a sus asistentes: "Que calienten ( wen ) el vino y lo traigan". Después de hacerlo, rompió a llorar y gritó, ahogándose de dolor." El comentario explica que Huan, que tendía a ser demasiado emotivo, violó el tabú chino de nombrar a su difunto padre Huan Wen (桓溫) cuando dijo wen (溫"calentar").

Dos contextos de Shishuo xinyu mencionan problemas médicos que los comentaristas identifican como efectos secundarios del wushisan . Cuando Yin Ji (殷覬, m. 397—"aparentemente por una sobredosis de drogas") ^{[ 47 ]} se enteró de que su primo Yin Zhongkan (殷仲堪, m. 399) estaba tramando un golpe de estado, se negó a participar, tomó wushisan y se marchó renunciando a su puesto. "Cuando la enfermedad de Yin Chi se volvió crítica [ bingkun病困] , cuando miraba a una persona, solo veía la mitad de su rostro", ^{[ 48 ]} citando a Yu Jixia ^{[ 49 ]} que "deterioro temporal de la visión" era un efecto nocivo. Cuando Bian Fanzhi (卞範之) era intendente de la capital de Huan Xuan en 402, su amigo Yang Fu (羊孚, c. 373–403) buscó ayuda por una mala reacción al wushisan . ^{[ 50 ]} Yang fue a casa de Bian y dijo: "Mi enfermedad está empeorando [ zhidong疾動] y no puedo soportar estar sentado". Bian lo hizo acostarse en una cama grande y "se sentó a velar a su lado desde la mañana hasta la noche".

Se desconoce la composición exacta del hanshisan o el wushisan . Sailey describe las dificultades para identificar sus ingredientes.

El fármaco no se ha fabricado desde la dinastía Tang; sin duda, si los eruditos hubieran creído que podían elaborarlo, lo habrían intentado. Además, existe el problema de que el término chih脂(pasta) implica la adición de otros materiales para que se solidifique, materiales que no se identifican. ... Quizás el mayor problema de todos, sin embargo, sea el hecho de que los fabricantes de fármacos tradicionalmente han guardado bien sus secretos, y las referencias a los ingredientes principales por color llevan al lector a la inevitable conclusión de que se está utilizando una fórmula esotérica, insinuando, en lugar de afirmar explícitamente, el contenido de la mezcla. ^{[ 56 ]}

Needham estima que hay "al menos media docena" de listas de ingredientes bastante diferentes, "todas procedentes de fuentes autorizadas". ^{[ 57 ]}

El Baopuzi registra dos listas diferentes de los Cinco Minerales (que se presentan a continuación con sus significados literales). El capítulo 4, "Jindan", enumera dansha (丹砂; ' arena roja ' ) , xionghuang (雄黃; ' amarillo masculino ' ) , báiyù (白礜; ' arsenolita ' ) , cengqing (曾青; ' verde una vez ' ) y cishi (慈石; ' piedra compasiva ' ) , cf. ci (磁; " imán " ) . Las traducciones al inglés incluyen:

• cinabrio , rejalgar , pai-fan (sinónimo de礬石; fan-shih ; " alumbre de potasa " ), malaquita y tz'u-shih (mineral de hierro magnético, magnetita , óxido negro de hierro) ^{[ 58 ]}
• cinabrio, rejalgar, arsenolita , malaquita laminar y magnetita ^{[ 34 ]}
• cinabrio, rejalgar, alumbre de potasio purificado, malaquita estratificada y magnetita ^{[ 59 ]} – Needham traduce báiyù (白礜) como "alumbre de potasio purificado" en lugar de "arsenolita", racionalizándolo como una falta de ortografía de báifán (白礬) .

El capítulo 17 enumera xionghuang , dansha , cihuang (雌黃; ' amarillo femenino ' ) , fanshi (礬石; ' piedra de alumbre ' ) y cengqing . ^{[ 20 ]}

• rejalgar, cinabrio, oropimente, alumbre y malaquita laminar ^{[ 36 ]}

Nótese el contraste "amarillo masculino/femenino" entre el xionghuang (雄黃; " rejalgar " ) de color naranja rojizo y el cihuang (雌黃; " orpimento " ) de color amarillo rojizo . En comparación con la lista de los Cinco Minerales del capítulo 4, esta versión reorganiza tres ingredientes (cinabrio, rejalgar y malaquita estratificada) y reemplaza dos: baifan (白礬; " arsenolita " ) con cihuang (雌黃; " orpimento " ) y cishi (慈石; " magnetita " ) con el gráficamente similar fanshi (礬石; " alumbre " ) . En la teoría tradicional wuxing de "cinco fases/elementos", los wuse (五色" "cinco colores") correlacionados son azul, amarillo, rojo, blanco y negro (青, 赤, 黄, 白y黑). Needham dice:

La serie [ capítulo 4 ] de cinabrio, rejalgar, alumbre, malaquita y magnetita sería la más consonante con los colores (rojo, amarillo, blanco, azul cerúleo y negro) requeridos en las correlaciones simbólicas tradicionales de los cinco elementos, por lo que podría haber sido una de las primeras. Yu shih [yùshí] ( [礜石] arsenolita), también blanco, debido a la similitud de su ortografía, tendía a sustituirse por fan shih [fánshí] ( [礬石] alumbre), pero este último es mucho más común en los textos alquímicos; aquí quizás radicaba una verdadera trampa para el experimentador incauto. ^{[ 57 ]}

Los ingredientes enumerados en el Qianjin yifang de la dinastía Tang mencionado anteriormente incluyen "cinco medicamentos minerales ( fluorita , cuarzo , arcilla roja bole , ^{[ b ]} estalactita y azufre ), un medicamento animal (concha de Cyclina sinensis , un tipo de almeja) y nueve medicamentos vegetales ( Saposhnikovia divaricata , Trichosanthes kirilowii , Atractylodes macrocephala , Panax ginseng , Platycodon grandiflorus , Asarum sieboldii , Zingiber officinale , Cinnamomum cassia y Aconitum sp.). ^{[ 60 ]} Además de dar esta detallada fórmula hanshisan , el Qianjinfang advierte irónicamente que la toxicidad "era tan grande que uno se veía obligado a quemar cualquier registro de su fórmula". ^{[ 55 ]} Mather traduce las cinco sustancias minerales como: " estalactita " (石鐘乳; shih-chung-ju ) , " azufre " (石硫磺; shih-liuhuang ) , " cuarzo lechoso " (白石英; pai-shih-ying ) , " amatista " (紫石英; tzu-shih-ying ) , ^{[ c ]} y " bole rojo u ocre " (赤石脂; ch'ih-shih-chih ) ". ^{[ 5 ] [ b ]}

Basado en numerosas recetas hanshisan , "Das Rezept des Ho Yen" de Wagner enumera 13 ingredientes: primero, 2,5 liang (兩; " tael " ) de seis ingredientes: zhongru (鐘乳; " estalactita " ) , baishiying (白石英; " cuarzo lechoso " ) , haige (海蛤; " concha de ostra " ) , zishiying (紫石英; " cuarzo púrpura " ) , ^{[ c ]} fangfeng (防風; " Saposhnikovia divaricata " ) y gualou (栝樓; " fruto de Trichosanthes kirilowii " ) . En segundo lugar, 1,5 liang de dos: ganjiang (幹薑; " Zingiber officinale ; jengibre seco " ) y baishu (白术; " Atractylis ovata " ) . En tercer lugar, 5 fen (分; " candareen " ) de dos ingredientes: jiegeng (桔梗; " Platycodon grandiflorus ; campanilla china " ) y xixin (細辛; " Asarum sieboldi ; jengibre salvaje chino " ) . Cuarto, 3 fen de tres: renshen (人參; " Panax ginseng ; ginseng " ) , fuzi (附子; " Aconitum lycoctonum ; acónito " ) y guixin (桂心; " Cinnamomum cassia ; canela; árbol de corteza de casia " ) .^{[ 63 ]} Sailey critica una "serie de dificultades" en los intentos de Wagner por identificar los ingredientes del fármaco. ^{[ 56 ]}Schipper resume la receta de Wagner como "leche de estalactita y cuarzo, junto con algo de rejalgar y oropimente, así como una mezcla de plantas medicinales que aumentan la circulación, como el ginseng y el jengibre". ^{[ 2 ]}

Algunos de estos ingredientes, como la campanilla y la canela, son tónicos y pueden usarse con fines medicinales. Otros son altamente tóxicos. El cinabrio es el mineral del mercurio . El rejalgar, el oropimente y la arsenolita contienen arsénico , pero la magnetita lo elimina del agua. El flúor es altamente reactivo y venenoso, pero su sal de calcio, la fluorita, no lo es. Las especies de Aconitum se encuentran entre las plantas más tóxicas del mundo. El historiador holandés Frank Dikötter sugiere: «Con un aspecto similar al de la sangre fresca, el rejalgar fue probablemente uno de los primeros ingredientes en los intentos alquímicos de crear un elixir de la inmortalidad». ^{[ 1 ]}

Las fuentes chinas proporcionan poca información fiable sobre cómo se preparaba y utilizaba el hanshisan .

Existen pocas referencias sobre la forma en que se tomaba la droga. Aparentemente, se administraba en tres dosis, a veces con alimentos. Numerosas fuentes mencionan que se ingería con vino, a veces caliente, a veces frío. Esto, sin duda, tenía como objetivo potenciar sus efectos, pero también debió aumentar su peligrosidad para el organismo. Asimismo, se indica que, tras consumir la droga, era necesario "hacer circular el polvo" ( hsing-san行散), es decir, moverse para que la droga circulara por el torrente sanguíneo. (Sailey 1978:427)

"Wine" es la traducción común al inglés del término chino jiu (酒, " bebidas alcohólicas chinas "), que incluye "cerveza", "vino" y "licor".

Sailey señala que los primeros medicamentos ciertamente variaban en pureza y calidad, y "este factor ciertamente debe haber influido en la efectividad del han-shih san ". ^{[ 64 ]}

El polvo para alimentos fríos tenía efectos tanto positivos como negativos, que a veces podían ser incongruentes, como tener "propiedades simultáneamente tranquilizantes y estimulantes". ^{[ 5 ]}

Obringer clasifica 52 síntomas descritos por Huangfu Mi. ^{[ 65 ]}

• Dolor: Aparecían con mucha frecuencia diversos dolores, que se presentaban en casi todas las partes del cuerpo: cabeza, cintura, corazón, garganta, extremidades, brazos y piernas, piel y ojos.
• Trastornos digestivos: hinchazón abdominal, diarrea, falta de apetito, estreñimiento.
• Problemas urinarios: Estranguria, micción frecuente.
• Síntomas de fiebre: Fiebre, escalofríos, sensación de frío con temblores involuntarios.
• Trastornos pulmonares: reflujo de qi (aliento vital) en el pecho, tos.
• Trastornos sensoriales: Estos afectan principalmente a los ojos y la visión: dolor ocular, problemas de visión, mareos, pero también zumbido en los oídos y pérdida del olfato.
• Problemas de la piel: Esta categoría es muy importante. Se mencionan dos grandes grupos: el primero comprende todo tipo de "pudrición" de la carne; el segundo es el grupo de trastornos cutáneos como abscesos y úlceras, especialmente en las piernas y la espalda.
• Trastornos de la conducta: Huangfu Mi relata, en un solo pasaje, su propia experiencia de depresión y tendencias suicidas tras ingerir la droga. También describe una serie de problemas como insomnio, ansiedad, tristeza, confusión y miedo.
• Estados de shock: Se dice que, en ocasiones, tras ingerir el polvo, se producen problemas graves como pérdida del conocimiento, dificultad para respirar o caída en estado de coma.

Obringer señala que la intoxicación aguda o crónica por arsénico puede causar muchos de estos síntomas: "dolores abdominales, diarrea, congestión nasal y ocular, trastornos cutáneos, dolores en las extremidades, problemas de visión (en relación, como sabemos, con la neuritis óptica)". ^{[ 66 ]}

Sailey resume el análisis exhaustivo en idioma chino de Yu Jiaxi ^{[ 67 ] .}

Él enfatiza la idea de que la efectividad del fármaco radicaba en su capacidad para generar calor. Si quien lo tomaba se excedía, contraería fiebre, mientras que si se enfriaba demasiado rápido, sería extremadamente peligroso. Yu sostiene que el mayor peligro se produciría (1) si el fármaco se tomaba con demasiada frecuencia, (2) si se tomaba simplemente como estimulante y no para curar una enfermedad grave, o (3) si el calor penetraba en la médula ósea. En este último caso, Yu cree que podrían producirse enfermedades crónicas e incluso la muerte. Al comparar el fármaco con el opio, señala que podría producir efectos aún más perjudiciales, pero conjetura que no era adictivo si se tomaba con veinte o treinta días de diferencia. Yu cree que el fármaco "causaba la muerte o, al menos, una enfermedad crónica que, al final, no podía curarse". ^{[ 68 ]}

La traducción de Baopuzi de Sailey señala que el hanshisan tenía "diferentes tipos de efectos en diferentes tipos de personas, e incluso afectaba a la misma persona de manera diferente según su estado de ánimo al tomar la droga. ^{[ 26 ]} En algunos casos provocaba depresión, suicidio o locura; en otros, ira, letargo, cambios en el apetito o desprecio por las costumbres". Sailey también dice: "Habiéndose utilizado inicialmente como medicina para curar enfermedades graves, sus propiedades expansivas de la mente fueron aparentemente descubiertas y explotadas a mediados del siglo III, lo que marcó un punto álgido en el desarrollo de todo tipo de drogas y medicamentos elaborados a partir de sustancias orgánicas e inorgánicas". ^{[ 64 ]}

Schipper ofrece una descripción detallada de la eficacia del polvo.

Uno de los efectos inmediatos de esta droga era un aumento brusco de la temperatura corporal, lo que obligaba al usuario a beber mucho y a comer alimentos fríos; de ahí su nombre. Entre los efectos beneficiosos de esta droga, los más mencionados son la sedación, el aumento de la sensibilidad estética, la visión y la energía sexual, y una mayor resistencia física. La droga también podía ser alucinógena. Además del aumento excesivo de la temperatura corporal, otras desventajas incluían una disminución gradual de la capacidad intelectual, parálisis parcial, dolores e inflamación de las articulaciones, úlceras, dolores intercostales y, con el tiempo, un deterioro general del cuerpo. Era extremadamente importante seguir las prescripciones en cuanto a cuándo y cuánto tomar la droga. El polvo se mezclaba con vino caliente y tenía, como el opio y la heroína, un efecto inmediato. Pero si se cometía un error en la dosis o en el momento de la toma, o si la persona no se encontraba en un buen estado psicológico (es decir, demasiado nerviosa, preocupada, triste, etc.), la droga "subía" demasiado rápido, provocando no solo depresión, sino también un dolor intolerable. ^{[ 2 ]}

El polvo para preparar comidas frías, un medicamento obsoleto que solo fue popular durante unos pocos siglos en la sociedad china medieval, tuvo una gran influencia.

Lu Xun afirmó que «la mayoría de los hombres famosos [de Wei-Chin] consumían drogas». ^{[ 69 ] [ 70 ]} Basándose en relatos históricos de usuarios de hanshisan , los estudiosos generalmente asocian la droga con la clase social de la nobleza erudita. Sin embargo, Akahori Akira propone una distinción de clase económica entre los usuarios de las dos drogas populares durante el período de los Tres Reinos. Solo los «ricos y poderosos» podían permitirse los raros ingredientes de la alquimia china para los elixires de la inmortalidad dan (丹«cinabrio»): «La gente común, en cambio, consumía drogas más fáciles de conseguir, como el polvo para la comida fría (que, aunque en realidad era menos tóxico, causaba un mayor número de muertes)». ^{[ 71 ]} Además, Lu Xun comparó la ingestión de polvo de hanshisan con la adicción al opio en China durante el siglo XIX. ^{[ 72 ]}

Durante el período de las Seis Dinastías, la sociedad china generalmente no criticaba el hanshisan , al que Sailey llama un "silencio inesperado".

Oímos a académicos condenar el uso de la droga solo por dos razones: su peligro para la salud y, como en el caso de Ko Hung, su uso durante el período de luto y en momentos en que tomar estimulantes es inapropiado o irrespetuoso. El uso de drogas como el han-shih san aparentemente nunca se consideró ilegal, inmoral o fundamentalmente incorrecto. Esta "cultura de las drogas" del han-shih san , como sugiere Wagner, se integró en las actividades de los bebedores de vino y los mujeriegos. Curiosamente, esto pudo haber llevado a su desaparición en la época Tang, ya que no podía competir con formas de entretenimiento presumiblemente menos peligrosas. ^{[ 73 ]}

Esto se refiere a la crítica de Ge Hong en Baopuzi (26) a los "nobles" de Luoyang que violaron las reglas de luto al tomar wushisan y emborracharse. ^{[ 37 ]} Ge, quien elogia muchas otras drogas como esenciales para alcanzar la inmortalidad xian , solo denuncia esta droga "poderosa alucinógena" por contribuir al "declive de la decencia y la moral" y al "desorden en la sociedad". ^{[ 74 ]} Además, Sailey sugiere que los sureños como Ge Hong se oponían al hanshisan porque probablemente se originó en el norte de China y no se usó ampliamente en el sur hasta después de la caída de Luoyang en 317. ^{[ 41 ]} "Los usuarios de la droga constituían, al menos a sus propios ojos, un grupo de élite. Esto causó envidia por parte de ciertas otras personas". En la época de Ge Hong, "debió haber una asociación entre la droga, por un lado, y la imagen de los norteños como ocupantes que discriminaban a los eruditos del sur con respecto a ocupar altos cargos, por el otro".

El sinólogo alemán Rudolf G. Wagner , citado por Sailey, especuló que el hanshisan , que se asociaba con "mayor conciencia mental y perspicacia", era utilizado por algunos budistas chinos . ^{[ 75 ] [ 76 ]} Por ejemplo, Huiyi (慧義, 372–444) quien se congració infamemente con el emperador Wu de Liu Song y el general Fan Tai .

Audry Spiro propone que el wushisan transformó la moda de la vestimenta china durante el período Wei-Jin.

Este restaurador temporal de vitalidad tuvo una importante influencia en la moda de la época. Para asegurar su eficacia y evitar efectos negativos, el usuario debía consumir vino caliente y hacer ejercicio después de tomarlo. La fiebre resultante obligaba a usar ropa fina y holgada. Las lesiones cutáneas, entre las muchas consecuencias negativas de este fármaco (que podía contener arsénico), también exigían el uso de ropa suelta. Por la misma razón, no se podían usar zapatos ajustados ni zapatillas que agravaran las lesiones, y se sustituían por zuecos. Es evidente que el uso del polvo de cinco minerales requería un régimen específico, claramente inapropiado para asistir a la corte. Paseando con zuecos y bebiendo vino, con la túnica ancha ceñida holgadamente: algunos hombres se vestían y se comportaban así porque tomaban el polvo. Otros de su clase, que no lo tomaban, adoptaron, sin embargo, este estilo de vida. En resumen, se puso de moda. ^{[ 77 ]}

El uso de los polvos de drogas se asoció con la poesía china . Huang Junjie y Erik Zürcher afirman que cuando los Siete Sabios del Bosque de Bambú tomaron wushisan , "tuvieron que beber licor frío y realizar excursiones a pie para evitar el envenenamiento por arsénico. El embriaguez y el fascinación por la belleza de la naturaleza los llevaron a escribir poemas sobre el paisaje, dando así origen al género de la 'Poesía de la Naturaleza'". ^{[ 78 ]}

• Envenenamiento por elixir alquímico chino
• Lista de medicamentos tradicionales chinos
• vino de rejalgar

Fuentes

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