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El término «come-outer» es una expresión acuñada en la década de 1830 que designa a una persona que se retira de una organización establecida o que aboga por una reforma polític...

El término «come-outer» es una expresión acuñada en la década de 1830 que designa a una persona que se retira de una organización establecida o que aboga por una reforma política. [ 1 ] Originalmente se refería a los cristianos abolicionistas en Estados Unidos que abandonaron sus iglesias debido a sus opiniones contrarias sobre la esclavitud.

Historia

El término se aplicó por primera vez durante el Segundo Gran Despertar a un pequeño grupo de abolicionistas estadounidenses que disentían de la ortodoxia religiosa y que se retiraron de varias iglesias establecidas porque no eran lo suficientemente progresistas en el tema de la abolición. Un disidente no se unía a una iglesia que mantenía una postura neutral sobre la esclavitud, ni votaba, ni se postulaba para un cargo público, ni participaba de ninguna otra manera en un gobierno que permitía la esclavitud. La frase se derivó del versículo bíblico 2 Corintios 6:17, que dice: «Por tanto, salid de en medio de ellos, y apartaos, dice Jehová, y no toquéis lo inmundo, y yo os recibiré». [ 2 ] La frase «salid de en medio de ellos» es una referencia a Isaías 52:11. [ 3 ]

Antiinstitucionalismo garrisoniano

William Lloyd Garrison fue un influyente abolicionista de Boston que fundó la Sociedad Antiesclavista de Nueva Inglaterra y la Sociedad Antiesclavista Americana a principios de la década de 1830. Garrison abogaba por el fin inmediato de la esclavitud, en lugar de un proceso gradual a través del sistema político. En 1832, imprimió un folleto antiesclavista titulado Pensamientos sobre la colonización africana, que incluía el versículo «salid de entre ellos» de la Segunda Epístola a los Corintios y una cita del recientemente fallecido reverendo doctor Thomson de Edimburgo : «Decir que solo saldremos del pecado gradualmente, que solo lo abandonaremos lentamente y paso a paso... es pisotear las exigencias de la obligación moral...» [ 4 ] En la Convención Antiesclavista de Nueva Inglaterra de 1836, Garrison propuso que solo las iglesias dispuestas a ayudar a combatir la esclavitud deberían ser consideradas «la verdadera y auténtica iglesia de Dios». [ 5 ] Muchos consideraron esto demasiado divisivo, por lo que se intentaron otros medios hasta la convención de 1837, cuando se adoptó una resolución que instaba a los abolicionistas a abandonar las iglesias que no respondían, «a salir de entre ellas y separarse». [ 5 ] Las ideas radicales de Garrison definieron una fuerte división dentro de las sociedades antiesclavistas, y Garrison fue abandonado por todos excepto por un grupo central dedicado de abolicionistas de ideas afines. El grupo de reformadores con sede en Boston comenzó a ser llamado «los que se separaron». [ 6 ]

El periódico de Garrison, The Liberator , sirvió para difundir su visión abolicionista y antiinstitucionalista. De vez en cuando, aparecían noticias sobre los que se declaraban fuera de la institución, algunas extraídas de otros periódicos. En 1851, Garrison citó un artículo titulado "Los que se declararon fuera de la institución en la cárcel", publicado en The Barnstable Patriot : "Varios de estos pobres seres engañados de Barnstable , cuyas acciones ya hemos mencionado, están siendo juzgados en esa ciudad por agredir a un agente de policía en el ejercicio de sus funciones... estas pobres criaturas están locas y difícilmente pueden ser consideradas responsables de sus actos... el lugar más apropiado para estos desafortunados seres es el hospital psiquiátrico ". [ 7 ] Garrison opinó que los "pobres seres engañados" padecían, con toda razón, "locura religiosa". [ 7 ]

Otras regiones de los Estados Unidos que albergaban focos de " come-outerismo " incluían Cape Cod , Nuevo Hampshire y Nueva York . [ 8 ]

Abolición y reforma eclesiástica

Los propios partidarios de la abolición de la esclavitud se dividieron aún más entre aquellos que, como Garrison, estaban en contra de cualquier institución, y aquellos que creían que los sistemas políticos y las iglesias podían reformarse para convertirse en organizaciones antiesclavistas. Los partidarios de la abolición de la esclavitud que no eran garrisonianos se separaron de las iglesias metodistas , bautistas y presbiterianas para formar nuevas doctrinas eclesiásticas que eran completamente libres de la esclavitud o se centraban en la abolición de la esclavitud. La Convención Bautista Americana Antiesclavista de 1840 puso el tema en primer plano, definiendo una división entre los bautistas. [ 9 ] La Sociedad Misionera Libre Bautista Americana se formó en 1843 en Boston cuando 17 bautistas liderados por William Henry Brisbane dejaron su iglesia para crear un grupo evangélico antiesclavista y no racista con misiones en Haití, Birmania y África. [ 10 ] James G. Birney y Gerrit Smith estuvieron entre los que dejaron la iglesia presbiteriana. [ 9 ] La Asociación Misionera Americana integrada , un grupo no confesional, se formó en 1846 principalmente por miembros presbiterianos y congregacionalistas que no lograron que sus iglesias se comprometieran a luchar contra la esclavitud. La Conexión Metodista Wesleyana se organizó en 1843, en gran parte por aquellos que se separaron de la Iglesia Metodista Episcopal ; creció hasta alcanzar unos 15.000 miembros. [ 11 ] [ 9 ] La Iglesia Metodista Libre se formó de manera similar por antiguos metodistas episcopales. [ 11 ] Para 1850, la membresía en las iglesias que se separaron de la esclavitud, combinada con la de las denominaciones religiosas como la Bautista del Libre Albedrío , que durante mucho tiempo se había opuesto a la esclavitud, alcanzó los 241.000 en Estados Unidos. [ 12 ]

Resistencia fiscal

Algunos activistas progresistas recurrieron a la resistencia fiscal debido a su negativa a financiar un gobierno que no trabajaba para acabar con la esclavitud. Henry David Thoreau y Amos Bronson Alcott utilizaron la resistencia fiscal de esta manera. La utópica Brook Farm ha sido descrita como "una iniciativa progresista". [ 13 ]

Gente

Véase también

Referencias

  1. Merriam-Webster Online. Come-outer. Consultado el 11 de abril de 2009.
  2. Von Frank, Albert J. Los juicios de Anthony Burns, pág. 338. Consultado el 6 de abril de 2009.
  3. "Isaías 52:11" . Bible Hub . Consultado el 9 de septiembre de 2025 .
  4. Garrison, William Lloyd, Reflexiones sobre la colonización africana: o una exposición imparcial de las doctrinas, principios y propósitos de la Sociedad Americana de Colonización, junto con las resoluciones, discursos y protestas de los pueblos libres de color . Garrison y Knapf, 1832, páginas 24 y 87.
  5. 1 2 Putnam, Mary Burnham. Los bautistas y la esclavitud, 1840–1845 . George Wahr, Ann Arbor, Michigan , 1913. Consultado el 11 de abril de 2009.
  6. Encyclopædia Britannica. William Lloyd Garrison . Consultado el 11 de abril de 2009.
  7. 1 2 The Liberator , 31 de enero de 1851. Declaraciones públicas en la cárcel. Archivado el 27 de mayo de 2016 en Wayback Machine . Consultado el 12 de abril de 2009.
  8. 1 2 Perry, Lewis. Abolicionismo radical: anarquía y el gobierno de Dios en el pensamiento antiesclavista "De Abolicionismo radical: anarquía y el gobierno de Dios en el pensamiento antiesclavista" . Archivado del original el 29 de agosto de 2008. Recuperado el 12 de abril de 2009 .. Prensa de la Universidad de Tennessee, 1993, 1973.
  9. 1 2 3 Ferrell, Claudine L. El movimiento abolicionista , Greenwood Press, 2006. págs. 75–77.
  10. Cathcart, William. La Enciclopedia Bautista , Volumen 1 de 3, 1881, pág. 451.
  11. 1 2 Oden, Tom (2001). "Los Wesley: Entrevista de historia cristiana — Malezas en el jardín" . Recuperado el 9 de julio de 2025 .
  12. Jeffrey, Julie Roy. El gran ejército silencioso del abolicionismo , University of North Carolina Press, 1998, pág. 154.
  13. Abel, Darrel. Voces y perspectivas democráticas . Barron's Educational Series, 1963, pág. 38.
  14. McKivigan, John R. Abolicionismo y religión estadounidense, pág. 153. Consultado el 6 de abril de 2009.
  15. Sterling, Dorothy. Adelantada a su tiempo . WW Norton, 1991, pág. 123.
  16. Sterling, 1991, pág. 187.
  17. Sterling, 1991, pág. 129.