Comunidad de San Juan

La congregación de los Hermanos de San Juan es un instituto religioso de derecho diocesano (bajo la autoridad de la Iglesia católica local) fundado en 1975. Desde 1986, está bajo la responsabilidad del obispo de Autun, Francia . Su casa matriz se encuentra en Rimont (Fley), Francia. Tras el noviciado y los estudios filosóficos y teológicos (unos nueve años en total), los hermanos viven en prioratos apostólicos de cinco o seis hermanos en promedio. Los miembros son monjes que viven bajo los tres votos de pobreza, castidad y obediencia. Aproximadamente dos tercios de ellos son sacerdotes. Su vida gira en torno a la oración, el estudio, la vida fraterna y las actividades apostólicas. Realizan diversas misiones con parroquias, jóvenes, personas necesitadas, etc. La congregación está dirigida por un prior general elegido por un período de seis años (renovable una vez por tres años). El actual prior general es el padre Thomas Joachim desde 2010. ^{[ 5 ]} Su hábito se compone de una túnica gris y un escapulario similar al hábito negro de los benedictinos .

The congregation of the Sisters of Saint John (commonly known as contemplative sisters) was founded by Marie-Dominique Philippe in 1982. It was then erected a religious institute of diocesan right by the Archbishop of Lyon in 1994, seven years after the brothers.^[6] Their mother house is located in Saint-Jodard, France, and their headquarters is in Troussures (France). The contemplative sisters' priories are inhabited by eight sisters on average. The sisters are nuns, who live a life based on prayer, community life and manual work; they live a life of total consecration to God in silence and solitude. Their habit is distinguished by its white veil. A general prior, elected for six years, leads the congregation. The current general prior has been Sister Paul-Marie Moulin since 2015.

Three years after their founder Marie-Dominique Philippe's death in 2006, his sexual abuse of nuns was revealed. A new superior was imposed by the local bishop and this led to a schism. A splinter group, composed of the majority of the Sisters of the Sisters of St John left France to refound in Bergara, Spain, and first renamed themselves the Sisters of St. John and St. Dominic in June 2012.^[7][8] The group was dissolved, “suppressed, effective immediately and without the possibility of being reconstituted under another form” by Pope Benedict XVI just 6 months after founding in January 2013.^[9] The reason given in the official rescript of audience signed by Cardinal Bertone was that the community had "seriously breached ecclesiastic discipline".^[10] Their second attempt to refound was under the name of the Sisters of Mary Morning Star, in August 2014, as outlined by the chronology of the Community of St John.^[7]

La congregación de las Hermanas Apostólicas de San Juan fue creada en 1984. ^{[ 6 ]} Fue reconocida como congregación religiosa de derecho diocesano por el obispo de Autun en 1993. Viven una vida apostólica, a través de la evangelización y la asistencia espiritual en las diócesis: residencias de ancianos, escuelas, hospitales, prisiones, etc. Su estilo de vida y carisma es cercano al de los hermanos, excepto por el sacerdocio. La priora general es la Hermana Claire-de-Jésus Salvaige de Lamarge. La casa madre y sede de la congregación se encuentra en Semur en Brionnais, Francia. Su hábito se compone de una túnica gris y un escapulario similar al hábito negro de las benedictinas , con un rosario a la cintura. Las hermanas apostólicas usan un velo gris.

La Familia de San Juan también incluye a los oblatos. Son laicos, solteros o casados, que se comprometen a una vida de oración, en estrecha comunión con los hermanos y hermanas. Cada oblato está adscrito a un priorato de la Familia de San Juan. ^{[ 6 ]} No tienen un estatus legal particular: los oblatos no están estructurados ni pertenecen a ninguna institución gubernamental.

Tras el reconocimiento oficial por parte de las autoridades de la comunidad de las transgresiones a la castidad del padre Philippe en 2013, los hermanos de San Juan emprendieron una introspección colectiva para redefinir la relación del grupo con su fundador. La comunidad inició un trabajo de discernimiento para que cada uno pudiera «releer su historia personal con el padre Philippe». La comunidad desea «trabajar en la enseñanza del padre Philippe y su legado en el pensamiento y la estructura de la congregación, y verificar su validez». Sin negar su legado espiritual e intelectual, los hermanos de San Juan aceptaron renunciar a una imagen que a veces había sido idealizada. Los hermanos también intentaron equilibrar su formación con más oradores externos y una mejor formación en psicología, castidad y sexualidad. Si bien los pensamientos y escritos del padre Philippe aún nutren la enseñanza y la vida espiritual, la comunidad ha adoptado cierta distancia crítica e identificado deficiencias en la formación de los hermanos que podrían haber influido en desviaciones morales. El prior general subraya: «Los escritos del padre Felipe han sido investigados, e incluso en Roma no se hallaron elementos que estuvieran fuera de la doctrina de la Iglesia. En definitiva, lo que se cuestionó fue un equilibrio». ^{[ 15 ]}

En 2013, con la ayuda de un jesuita y un psicólogo, los hermanos crearon un comité para atender las necesidades de los hermanos. También implementaron, con la ayuda del centro jesuita Les Jésuites du Châtelard , un programa para capacitar a los priores en consejería, con el fin de ayudar a los hermanos con diversos problemas emocionales o sexuales. El capítulo general también implementó procedimientos internos para presentar quejas sobre los hermanos. Se añadió un año obligatorio de postulantado antes del noviciado para fortalecer el discernimiento al ingresar a la comunidad. En septiembre de 2015, la Congregación para los Institutos de Vida Consagrada y las Sociedades de Vida Apostólica nombró a Mons. Blondel, obispo emérito de Viviers, comisionado pontificio para "guiar" a la comunidad en su conjunto. Blondel aclaró que su función no es reemplazar a los superiores existentes, ^{[ 16 ]} sino ayudar a la congregación a mejorar el estado de sus miembros, a mejorar su carisma y a clarificar la relación con su fundador. ^{[ 17 ]}

Más allá de las estructuras y la formación, la comunidad afirma que está transformando gradualmente las cosas y que, poco a poco, la cultura comunitaria evoluciona de manera que todos los miembros acepten los cambios necesarios. El padre Thomas explica que viajó mucho para poder decir todo lo que tenía que decirse. ^{[ 18 ]} Mediante grupos de discusión y el apoyo de psicólogos y autoridades eclesiásticas, la comunidad trabaja en su propia cultura. Si bien el trabajo intelectual ya está hecho, el trabajo en la cultura comunitaria sigue vigente. Paralelamente a la reforma de la formación, la comunidad realiza un esfuerzo similar con sus miembros. A la luz del trabajo realizado, muchos obispos en Francia han mostrado su apoyo a la congregación. ^{[ 19 ]} El padre Thomas asegura a los demás que, desde su perspectiva, ve un futuro esperanzador: «Se percibe que, paso a paso, avanzamos en la dirección correcta. El riesgo hoy sería perder cierto orgullo de pertenencia [a la comunidad], pero también hay que ver que tenemos cosas muy bellas, seguimos trayendo buenas noticias y haciendo el bien: corrijamos, pues, lo que sea necesario, pero no olvidemos tampoco los dones que Dios ha hecho a nuestra comunidad». ^{[ 17 ]}