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Consecuencialismo

En filosofía moral , el consecuencialismo es una clase de teorías éticas normativas y teleológicas que sostiene que las consecuencias de la conducta de una persona son la base ú...

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En filosofía moral , el consecuencialismo es una clase de teorías éticas normativas y teleológicas que sostiene que las consecuencias de la conducta de una persona son la base última para juzgar si dicha conducta es correcta o incorrecta . Así, desde un punto de vista consecuencialista, un acto moralmente correcto (incluida la omisión de actuar) es aquel que producirá un buen resultado. El consecuencialismo, junto con el eudemonismo , se enmarca dentro de la categoría más amplia de la ética teleológica , un grupo de posturas que afirman que el valor moral de cualquier acto reside en su tendencia a producir cosas de valor intrínseco . [ 1 ] Los consecuencialistas sostienen, en general, que un acto es correcto si y solo si el acto (o, según algunas posturas, la regla a la que se rige) producirá, probablemente producirá o se pretende producirá, un mayor equilibrio entre el bien y el mal que cualquier alternativa disponible. Las distintas teorías consecuencialistas difieren en la forma en que definen los bienes morales , entre los que destacan el placer , la ausencia de dolor , la satisfacción de las propias preferencias y nociones más amplias del " bien común ".

El consecuencialismo suele contraponerse a la ética deontológica (o deontología): la deontología, en la que las reglas y el deber moral son fundamentales, determina la corrección o incorrección de la conducta a partir del carácter del comportamiento en sí, en lugar de sus consecuencias. También se contrapone a la ética de la virtud , que se centra en el carácter del agente más que en la naturaleza o las consecuencias del acto (u omisión) en sí, y a la ética pragmática , que trata la moralidad como una ciencia : un proceso que avanza colectivamente como sociedad a lo largo de muchas generaciones, de modo que cualquier criterio moral está sujeto a revisión.

Algunos argumentan que las teorías consecuencialistas (como el utilitarismo ) y las teorías deontológicas (como la ética kantiana ) no son necesariamente mutuamente excluyentes. Por ejemplo, T. M. Scanlon plantea la idea de que los derechos humanos , que comúnmente se consideran de naturaleza deontológica, solo pueden justificarse en relación con las consecuencias de tener esos derechos. [ 2 ] De manera similar, Robert Nozick defendió una teoría que es mayoritariamente consecuencialista, pero que incorpora "restricciones secundarias" inviolables que limitan el tipo de acciones que los agentes pueden realizar. [ 2 ] Derek Parfit argumentó que, en la práctica, cuando se entienden correctamente, el consecuencialismo de reglas, la deontología kantiana y el contractualismo terminarían prescribiendo el mismo comportamiento. [ 3 ]

Etimología

El término consecuencialismo fue acuñado por GEM Anscombe en su ensayo « Filosofía moral moderna » en 1958. [ 4 ] [ 5 ] Sin embargo, el significado de la palabra ha cambiado con el tiempo desde que Anscombe la usó: en el sentido en que ella la acuñó, había ubicado explícitamente a JS Mill en el bando no consecuencialista y a WD Ross en el consecuencialista, mientras que, en el sentido contemporáneo de la palabra, se clasificarían al revés. [ 4 ] [ 6 ] Esto se debe a cambios en el significado de la palabra, no a cambios en las percepciones de las ideas de WD Ross y JS Mill. [ 4 ] [ 6 ]

Clasificación

Una visión común es clasificar el consecuencialismo, junto con la ética de la virtud , bajo una etiqueta más amplia de "ética teleológica". [ 7 ] [ 1 ] Los defensores de la ética teleológica (griego: telos , 'fin, propósito' y logos , 'ciencia') argumentan que el valor moral de cualquier acto consiste en su tendencia a producir cosas de valor intrínseco , [ 1 ] lo que significa que un acto es correcto si y solo si él, o la regla bajo la cual cae, produce, probablemente producirá, o está destinado a producir, un mayor equilibrio del bien sobre el mal que cualquier acto alternativo. Este concepto se ejemplifica en el famoso aforismo , "«El fin justifica los medios », erróneamente atribuido a Maquiavelo , [ 8 ] [ 9 ] o a Ovidio , [ 10 ] es decir, si un objetivo es moralmente lo suficientemente importante, cualquier método para lograrlo es aceptable. [ 11 ] [ 12 ]

Las teorías éticas teleológicas se contraponen a las teorías éticas deontológicas , que sostienen que los actos en sí mismos son inherentemente buenos o malos, en lugar de serlo debido a factores extrínsecos (como las consecuencias del acto o el carácter moral de la persona que actúa). [ 13 ]

Formas de consecuencialismo

Utilitarismo

Jeremy Bentham , más conocido por su defensa del utilitarismo.

La naturaleza ha sometido a la humanidad al dominio de dos amos soberanos: el dolor y el placer. Solo a ellos les corresponde indicarnos lo que debemos hacer, así como determinar lo que haremos. Por un lado, la norma del bien y del mal; por otro, la cadena de causas y efectos, están sujetos a su trono. Nos gobiernan en todo lo que hacemos, en todo lo que decimos, en todo lo que pensamos…

— Jeremy Bentham, Los principios de la moral y la legislación (1789) Cap. I, pág. 1

En resumen, Jeremy Bentham afirma que las personas se guían por sus intereses y sus miedos, pero que los intereses prevalecen sobre los miedos; sus intereses se llevan a cabo de acuerdo con la percepción que tienen de las consecuencias que estos podrían acarrear. La felicidad , según esta perspectiva, se define como la maximización del placer y la minimización del dolor. Se puede argumentar que la existencia de la conciencia fenoménica y de los " qualia " es necesaria para que la experiencia del placer o del dolor tenga un significado ético. [ 14 ] [ 15 ]

Históricamente, el utilitarismo hedonista es el ejemplo paradigmático de una teoría moral consecuencialista. Esta forma de utilitarismo sostiene que lo que importa es la felicidad colectiva; la felicidad de todos, y no la de ninguna persona en particular. John Stuart Mill , en su exposición del utilitarismo hedonista, propuso una jerarquía de placeres, lo que significa que la búsqueda de ciertos tipos de placer se valora más que la búsqueda de otros. [ 16 ] Sin embargo, algunos utilitaristas contemporáneos, como Peter Singer , se preocupan por maximizar la satisfacción de las preferencias, de ahí el utilitarismo de preferencias . Otras formas contemporáneas de utilitarismo reflejan las formas de consecuencialismo que se describen a continuación.

consecuencialismo de las reglas

En general, las teorías consecuencialistas se centran en las acciones. Sin embargo, esto no tiene por qué ser así. El consecuencialismo de reglas es una teoría que a veces se considera un intento de conciliar el consecuencialismo con la deontología o la ética basada en reglas [ 17 ] , y en algunos casos, esto se plantea como una crítica al consecuencialismo de reglas [ 18 ] . Al igual que la deontología, el consecuencialismo de reglas sostiene que el comportamiento moral implica seguir ciertas reglas. Sin embargo, el consecuencialismo de reglas elige las reglas en función de las consecuencias que tiene la selección de esas reglas. El consecuencialismo de reglas existe en las formas de utilitarismo de reglas y egoísmo de reglas .

Diversos teóricos discrepan sobre si las reglas son el único determinante del comportamiento moral. Por ejemplo, Robert Nozick sostenía que un conjunto mínimo de reglas, a las que denomina «restricciones secundarias», es necesario para garantizar acciones apropiadas. [ 2 ] También existen diferencias en cuanto al grado de absolutismo de estas reglas morales. Así, mientras que las restricciones secundarias de Nozick constituyen restricciones absolutas al comportamiento, Amartya Sen propone una teoría que reconoce la importancia de ciertas reglas, pero estas no son absolutas. [ 2 ] Es decir, pueden infringirse si su estricta observancia conlleva consecuencias mucho más indeseables.

Una de las objeciones más comunes al consecuencialismo de reglas es que es incoherente, porque se basa en el principio consecuencialista de que lo que nos debe preocupar es maximizar el bien, pero luego nos dice que no actuemos para maximizar el bien, sino que sigamos las reglas (incluso en los casos en que sabemos que romper la regla podría producir mejores resultados).

En Ideal Code, Real World , Brad Hooker evita esta objeción al no basar su forma de consecuencialismo de reglas en el ideal de maximizar el bien. Escribe: [ 19 ]

El mejor argumento a favor del consecuencialismo de reglas no es que derive de un compromiso general para maximizar el bien. El mejor argumento a favor del consecuencialismo de reglas es que logra, mejor que sus rivales, conectar y vincular nuestras convicciones morales, además de ofrecernos ayuda con nuestros desacuerdos e incertidumbres morales.

Derek Parfit describió el libro de Hooker como la "mejor exposición y defensa, hasta ahora, de una de las teorías morales más importantes". [ 20 ]

Consecuencialismo de Estado

Es tarea del hombre benevolente tratar de promover lo que es beneficioso para el mundo y eliminar lo que es dañino, y proporcionar un modelo para el mundo. Qué beneficios realizará; lo que no beneficia a los hombres lo dejará en paz ( chino : 仁之事者, 必务求于天下之利, 除天下之害, 将以为法乎天下. 利人乎, 即为;不利人乎, 即止). [ 21 ]

— Mozi , Mozi (siglo V a. C.) (Capítulo 8: Contra la música, Parte I)

El consecuencialismo estatal , también conocido como consecuencialismo mohista , [ 22 ] es una teoría ética que evalúa el valor moral de una acción en función de su contribución al bienestar del Estado. [ 22 ] Según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford , el consecuencialismo mohista, que data del siglo V a. C., es la «forma más antigua de consecuencialismo del mundo, una versión notablemente sofisticada basada en una pluralidad de bienes intrínsecos considerados constitutivos del bienestar humano». [ 23 ]

A diferencia del utilitarismo, que considera la utilidad como el único bien moral, «los bienes básicos en el pensamiento consecuencialista mohista son... el orden , la riqueza material y el aumento de la población ». [ 24 ] La palabra «orden» se refiere a la postura de Mozi contra la guerra y la violencia , que consideraba inútiles y una amenaza para la estabilidad social; la «riqueza material» del consecuencialismo mohista se refiere a las necesidades básicas , como la vivienda y la vestimenta; y el «aumento de la población» se relaciona con la época de Mozi , cuando la guerra y el hambre eran comunes, y el crecimiento demográfico se consideraba una necesidad moral para una sociedad armoniosa . [ 25 ] En La historia de Cambridge de la antigua China , el sinólogo de Stanford David Shepherd Nivison escribe que los bienes morales del mohismo «están interrelacionados: más riqueza básica, entonces más reproducción ; más gente, entonces más producción y riqueza... si la gente tiene abundancia, sería buena, filial , amable, etc., sin problemas». [ 24 ]

Los mohistas creían que la moralidad se basa en "promover el beneficio de todos bajo el cielo y eliminar el daño a todos bajo el cielo". A diferencia de las opiniones de Jeremy Bentham , el consecuencialismo de Estado no es utilitarista porque no es hedonista ni individualista . La importancia de los resultados que son buenos para la comunidad supera la importancia del placer y el dolor individuales. [ 26 ] El término consecuencialismo de Estado también se ha aplicado a la filosofía política del filósofo confuciano Xunzi . [ 27 ] Por otro lado, el "legalista" Han Fei "está motivado casi totalmente desde el punto de vista del gobernante". [ 28 ]

Egoísmo ético

El egoísmo ético puede entenderse como una teoría consecuencialista según la cual las consecuencias para el agente individual se consideran más importantes que cualquier otro resultado. Por lo tanto, el egoísmo prescribirá acciones que pueden ser beneficiosas, perjudiciales o neutrales para el bienestar de los demás. Algunos, como Henry Sidgwick , argumentan que cierto grado de egoísmo promueve el bienestar general de la sociedad por dos razones: porque los individuos saben cómo satisfacerse mejor a sí mismos, y porque si todos fueran altruistas austeros, el bienestar general disminuiría inevitablemente. [ 29 ]

Consecuencialismo de dos niveles

El enfoque de dos niveles implica participar en el razonamiento crítico y considerar todas las posibles ramificaciones de las propias acciones antes de tomar una decisión ética, pero recurrir a reglas morales generalmente confiables cuando uno no está en posición de distanciarse y examinar el dilema en su conjunto. En la práctica, esto equivale a adherirse al consecuencialismo de reglas cuando uno solo puede razonar a nivel intuitivo, y al consecuencialismo de actos cuando está en posición de distanciarse y razonar a un nivel más crítico. [ 30 ]

Esta postura puede describirse como una reconciliación entre el consecuencialismo de actos —en el que la moralidad de una acción está determinada por los efectos de esa acción— y el consecuencialismo de reglas —en el que el comportamiento moral se deriva del seguimiento de reglas que conducen a resultados positivos. [ 30 ]

El enfoque de dos niveles del consecuencialismo se asocia con mayor frecuencia a RM Hare y Peter Singer . [ 30 ]

consecuencialismo de motivos

Otra perspectiva consecuencialista es el consecuencialismo motivacional, que analiza si el estado de cosas resultante del motivo para elegir una acción es mejor o al menos igual de bueno que cada estado de cosas alternativo que habría resultado de acciones alternativas. Esta versión otorga relevancia al motivo de un acto y lo vincula con sus consecuencias. Por lo tanto, un acto no puede ser incorrecto si la decisión de actuar se basó en un motivo correcto. Una posible inferencia es que no se puede culpar a alguien por juicios erróneos si la motivación era hacer el bien. [ 31 ]

Asuntos

Guía de acción

Una característica importante de muchas teorías morales normativas , como el consecuencialismo, es su capacidad para generar juicios morales prácticos. Como mínimo, toda teoría moral necesita definir el punto de vista desde el cual se determinará la bondad de las consecuencias. Lo que está en juego aquí principalmente es la responsabilidad del agente. [ 32 ]

El observador ideal

Una táctica común entre los consecuencialistas, particularmente aquellos comprometidos con una interpretación altruista (desinteresada) del consecuencialismo, es emplear un observador ideal y neutral desde el cual se pueden realizar juicios morales. John Rawls , crítico del utilitarismo, sostiene que este, al igual que otras formas de consecuencialismo, se basa en la perspectiva de dicho observador ideal . [ 2 ] Las características particulares de este observador ideal pueden variar desde un observador omnisciente , que comprendería todas las consecuencias de cualquier acción, hasta un observador idealmente informado, que conoce tanto como razonablemente se podría esperar, pero no necesariamente todas las circunstancias ni todas las posibles consecuencias. Las teorías consecuencialistas que adoptan este paradigma sostienen que la acción correcta es aquella que producirá las mejores consecuencias desde la perspectiva de este observador ideal.

El verdadero observador

En la práctica, es muy difícil, y a veces incluso imposible, adoptar el punto de vista de un observador ideal . Los agentes morales individuales no conocen todos los detalles de sus situaciones particulares y, por lo tanto, desconocen todas las posibles consecuencias de sus acciones potenciales. Por esta razón, algunos teóricos han argumentado que las teorías consecuencialistas solo pueden exigir que los agentes elijan la mejor acción de acuerdo con lo que saben sobre la situación. [ 33 ] Sin embargo, si este enfoque se adopta ingenuamente, entonces se podría decir que los agentes morales que, por ejemplo, no reflexionan sobre su situación y actúan de manera que produce resultados terribles, actúan de forma moralmente justificable. Actuar en una situación sin informarse previamente sobre las circunstancias puede llevar a que incluso las acciones mejor intencionadas tengan consecuencias nefastas. En consecuencia, se podría argumentar que existe un imperativo moral para que los agentes se informen lo máximo posible sobre una situación antes de juzgar el curso de acción apropiado. Este imperativo, por supuesto, se deriva del pensamiento consecuencialista: un agente mejor informado es capaz de generar mejores consecuencias.

Actos y omisiones

Dado que el consecuencialismo puro sostiene que una acción debe juzgarse únicamente por su resultado, la mayoría de las teorías consecuencialistas afirman que una acción deliberada no difiere de una decisión deliberada de no actuar. Esto contrasta con la « doctrina de actos y omisiones », defendida por algunos especialistas en ética médica y algunas religiones, que sostiene que existe una distinción moral significativa entre los actos y las omisiones deliberadas que conducen al mismo resultado. Este contraste se evidencia en cuestiones como la eutanasia voluntaria .

Actualismo y posibilismo

Según el consecuencialismo, el estatus normativo de una acción depende de sus consecuencias. Las consecuencias de las acciones de un agente pueden incluir otras acciones de este mismo agente. El actualismo y el posibilismo discrepan sobre cómo las posibles acciones posteriores impactan el estatus normativo de la acción actual del mismo agente. Los actualistas afirman que, para evaluar el valor de una alternativa, solo es relevante lo que el agente haría realmente más adelante. Los posibilistas, por otro lado, sostienen que también debemos tener en cuenta lo que el agente podría hacer, incluso si no lo hiciera. [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]

Por ejemplo, supongamos que Gifre tiene dos alternativas: comer una galleta o no comer nada. Tras comer la primera galleta, Gifre podría dejar de comer galletas, lo cual sería la mejor opción. Pero después de probar una, Gifre podría decidir libremente seguir comiendo galletas hasta terminar toda la bolsa, lo que le provocaría un terrible dolor de estómago y sería la peor opción. No comer ninguna galleta, por otro lado, sería la segunda mejor opción. Ahora bien, la pregunta es: ¿debería Gifre comer la primera galleta o no? Los actualistas solo se preocupan por las consecuencias reales. Según ellos, Gifre no debería comer ninguna galleta, ya que es mejor que la alternativa que le provoca dolor de estómago. Los posibilistas, sin embargo, sostienen que la mejor opción posible es comer la primera galleta y, por lo tanto, esto es lo que Gifre debería hacer. [ 38 ]

Una consecuencia contraintuitiva del actualismo es que los agentes pueden evitar las obligaciones morales simplemente por tener un carácter moral imperfecto . [ 34 ] [ 36 ] Por ejemplo, una persona perezosa podría justificar el rechazo de una solicitud de ayuda a un amigo argumentando que, debido a su pereza, no habría hecho el trabajo de todos modos, incluso si hubiera aceptado la solicitud. Al rechazar la oferta de inmediato, al menos logró no hacer perder el tiempo a nadie. Los actualistas incluso podrían considerar su comportamiento digno de elogio, ya que hizo lo que, según el actualismo, debería haber hecho. Esta parece ser una forma muy fácil de "librarse de la responsabilidad" que el posibilismo evita. Pero el posibilismo debe afrontar la objeción de que, en algunos casos, sanciona e incluso recomienda lo que realmente conduce al peor resultado. [ 34 ] [ 39 ]

Douglas W. Portmore ha sugerido que estos y otros problemas del actualismo y el posibilismo pueden evitarse limitando lo que se considera una alternativa genuina para el agente. [ 40 ] En su opinión, es un requisito que el agente tenga control racional sobre el evento en cuestión. Por ejemplo, comer solo una galleta y parar después solo es una opción para Gifre si tiene la capacidad racional de reprimir la tentación de seguir comiendo. Si la tentación es irreprimible, entonces este curso de acción no se considera una opción y, por lo tanto, no es relevante al evaluar cuál es la mejor alternativa. Portmore sugiere que, con este ajuste, deberíamos preferir una perspectiva muy asociada con el posibilismo llamada maximalismo . [ 38 ]

Consecuencias para quién

Las acciones morales siempre tienen consecuencias para ciertas personas o cosas. Las distintas variantes del consecuencialismo se diferencian según el beneficiario de las buenas consecuencias. Es decir, cabe preguntarse: "¿Consecuencias para quién?".

Centrado en el agente o neutral en el agente

Se puede establecer una distinción fundamental entre las teorías que exigen que los agentes actúen con fines quizás ajenos a sus propios intereses e impulsos, y las teorías que permiten que los agentes actúen con fines en los que tengan algún interés o motivación personal . Estas se denominan, respectivamente, teorías «neutrales respecto al agente» y teorías «centradas en el agente».

El consecuencialismo neutral respecto al agente ignora el valor específico que un estado de cosas tiene para cada agente en particular. Por lo tanto, en una teoría neutral respecto al agente, los objetivos personales de un actor no cuentan más que los de cualquier otra persona al evaluar qué acción debería tomar dicho actor. El consecuencialismo centrado en el agente , por otro lado, se centra en las necesidades particulares del agente moral. Así, en una explicación centrada en el agente, como la que describe Peter Railton , el agente puede preocuparse por el bienestar general, pero se preocupa más por el bienestar inmediato de sí mismo, de sus amigos y de su familia. [ 2 ]

Estos dos enfoques podrían conciliarse reconociendo la tensión entre los intereses de un agente como individuo y como miembro de diversos grupos, y buscando optimizar de alguna manera el equilibrio entre todos estos intereses. Por ejemplo, puede ser útil decir que una acción es buena para alguien como individuo, pero mala para él como ciudadano de su ciudad.

No humanos

Muchas teorías consecuencialistas pueden parecer centradas principalmente en los seres humanos y sus relaciones con otros seres humanos. Sin embargo, algunos filósofos argumentan que no debemos limitar nuestra consideración ética únicamente a los intereses de los seres humanos. Jeremy Bentham , considerado el fundador del utilitarismo , sostiene que los animales pueden experimentar placer y dolor, exigiendo así que los «animales no humanos» sean objeto de seria preocupación moral. [ 41 ]

Más recientemente, Peter Singer ha argumentado que es irrazonable que no demos la misma consideración a los intereses de los animales que a los de los seres humanos cuando elegimos cómo tratarlos. [ 42 ] Dicha igual consideración no implica necesariamente un trato idéntico para humanos y no humanos, como tampoco implica necesariamente un trato idéntico para todos los humanos.

Valor de las consecuencias

Una forma de clasificar los distintos consecuencialismos es según el tipo de consecuencias que se consideran más importantes, es decir, qué consecuencias se consideran estados de cosas favorables. Según el utilitarismo , una buena acción es aquella que produce un aumento del placer , y la mejor acción es aquella que produce el mayor placer para el mayor número de personas. Estrechamente relacionado se encuentra el consecuencialismo eudaimónico , según el cual una vida plena y floreciente, que puede o no ser lo mismo que disfrutar de un gran placer, es el objetivo último. De manera similar, se podría adoptar un consecuencialismo estético, en el que el objetivo último es producir belleza. Sin embargo, se podría priorizar el bienestar no psicológico como efecto relevante. Así, se podría buscar un aumento de la igualdad material o la libertad política en lugar de algo como el más efímero «placer». Otras teorías adoptan un conjunto de varios bienes, todos los cuales deben promoverse por igual. Dado que el enfoque consecuencialista contiene el supuesto inherente de que los resultados de una decisión moral pueden cuantificarse en términos de "bondad" o "maldad", o al menos ordenarse según la preferencia creciente , es una teoría moral especialmente adecuada para un enfoque probabilístico y de la teoría de la decisión . [ 43 ] [ 44 ]

Críticas

GEM Anscombe objeta el consecuencialismo de Sidgwick argumentando que el valor moral de una acción se basa en las capacidades predictivas del individuo, lo que lo exime de la responsabilidad por la "maldad" de un acto si "logra demostrar que no previó" las consecuencias negativas. [ 5 ]

Immanuel Kant plantea un argumento similar contra el consecuencialismo en el caso del asesino que pregunta. El ejemplo plantea si sería correcto dar una declaración falsa a un asesino que pregunta para desviarlo de la víctima prevista. Argumenta, en Sobre un supuesto derecho a decir mentiras por motivos benevolentes , que mentir por "motivos benevolentes", en este caso el motivo de maximizar las buenas consecuencias protegiendo a la víctima prevista, debería entonces hacer al mentiroso responsable de las consecuencias del acto. Por ejemplo, podría ser que al desviar al asesino que pregunta de donde se creía que estaba la víctima prevista, en realidad se dirigiera al asesino hacia ella. [ 45 ] Que tal acto sea inmoral refleja la objeción de Anscombe a Sidgwick de que su consecuencialismo absolvería problemáticamente al consecuencialista de responsabilidad moral cuando este no prevé las verdaderas consecuencias de un acto.

La futura amplificación de los efectos de las pequeñas decisiones [ 46 ] es un factor importante que dificulta predecir el valor ético de las consecuencias, [ 47 ] aunque la mayoría estaría de acuerdo en que solo las consecuencias predecibles conllevan una responsabilidad moral . [ 48 ]

Bernard Williams ha argumentado que el consecuencialismo es alienante porque exige a los agentes morales que se distancien demasiado de sus propios proyectos y compromisos. Williams sostiene que el consecuencialismo requiere que los agentes morales adopten una visión estrictamente impersonal de todas las acciones, ya que se dice que solo importan las consecuencias, y no quién las produce. Williams argumenta que esto exige demasiado de los agentes morales, puesto que (afirma) el consecuencialismo exige que estén dispuestos a sacrificar cualquier proyecto y compromiso personal en cualquier circunstancia dada para seguir el curso de acción más benéfico posible. Argumenta además que el consecuencialismo no logra explicar la intuición de que puede importar si alguien es o no personalmente el autor de una consecuencia particular. Por ejemplo, que participar en un delito puede importar, incluso si el delito se hubiera cometido de todos modos, o incluso hubiera sido peor, sin la participación del agente. [ 49 ]

Algunos consecuencialistas —en particular Peter Railton— han intentado desarrollar una forma de consecuencialismo que reconoce y evita las objeciones planteadas por Williams. Railton argumenta que las críticas de Williams pueden evitarse adoptando una forma de consecuencialismo en la que las decisiones morales se determinen por el tipo de vida que expresan. Según su planteamiento, el agente debería elegir el tipo de vida que, en conjunto, produzca los mejores efectos generales. [ 2 ]

Consecuencialistas notables

Véase también

Referencias

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Lecturas adicionales

  • Darwall, Stephen, ed. (2002). Consecuencialismo . Oxford: Blackwell. ISBN 978-0631231080.
  • Goodman, Charles (2009). Consecuencias de la compasión: una interpretación y defensa de la ética budista . Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0195375190.
  • Honderich, Ted (octubre de 1996). «Consecuencialismo, moralidades de la preocupación y egoísmo» . Philosophy . 71 (278): 499– 520. doi : 10.1017/S0031819100053432 . S2CID 146267944. Consultado el 18 de septiembre de 2023 . 
  • Portmore, Douglas W. (2011). Consecuencialismo del sentido común: donde la moralidad se encuentra con la racionalidad . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0199794539.
  • Price, Terry (2008). «Consecuencialismo» . En Hamowy, Ronald (ed.). La enciclopedia del libertarismo . Thousand Oaks, CA: SAGE ; Cato Institute . pp. 91–93 . doi : 10.4135/9781412965811.n60 . ISBN  978-1412965804LCCN 2008009151 . OCLC 750831024 .​  
  • Scheffler, Samuel (1994). El rechazo del consecuencialismo: una investigación filosófica de las consideraciones subyacentes a las concepciones morales rivales . Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0198235118.
  • Portmore, Douglas W. (2020). The Oxford handbook of consequentialism . Nueva York: Oxford University Press . ISBN 978-0190905323.