Virtud

En su Ética a Nicómaco , Aristóteles definió la virtud como un punto intermedio entre la deficiencia y el exceso de un rasgo. ^{[ 10 ]} El punto de máxima virtud no se encuentra en el punto medio exacto, sino en un justo medio, a veces más cercano a un extremo que al otro. Este justo medio se alcanza en un punto intermedio deseable entre el exceso y la deficiencia. Para Aristóteles, la conveniencia del rasgo en el justo medio —lo que lo convierte en virtud— reside en su disposición a ser «elegido bajo la debida guía de la razón». ^{[ 11 ]} Es decir, en su disposición a fomentar el florecimiento humano, un estado definido con respecto a la naturaleza humana concebida teleológicamente , o como un fin a realizar en lugar de un hecho descriptivo a comprender.

Sin embargo, la acción virtuosa no es simplemente el «medio» (en términos matemáticos) entre dos extremos opuestos. Como dice Aristóteles en la Ética a Nicómaco : «en el momento oportuno, en la ocasión adecuada, hacia las personas adecuadas, con el objetivo adecuado y de la manera adecuada, es el camino medio y el mejor camino, y estas son características de la virtud». ^{[ 10 ]} Por ejemplo, la generosidad es una virtud entre los dos extremos de la avaricia y el derroche. Otros ejemplos incluyen el coraje entre la cobardía y la temeridad, y la confianza entre la modestia y la vanidad. En el sentido aristotélico, una virtud es la excelencia en el ser humano.

El término virtud deriva del latín virtus (cuya personificación era la deidad Virtus ) y tenía connotaciones de « hombrosidad », « honor », merecimiento de respeto y deber cívico como ciudadano y soldado . Esta virtud era solo una de las muchas que se esperaba que los romanos de buen carácter ejemplificaran y transmitieran de generación en generación, como parte del mos maiorum ; tradiciones ancestrales que definían la «romanidad» . Los romanos distinguían entre las esferas de la vida privada y pública, y así, las virtudes también se dividían entre aquellas consideradas dentro del ámbito de la vida familiar privada (tal como la vivía y enseñaba el paterfamilias ) y aquellas esperadas de un ciudadano romano ejemplar .

La mayoría de los conceptos romanos de virtud también se personificaban como una deidad numinosa . Las virtudes romanas primarias, ^{[ 12 ]} tanto públicas como privadas, eran:

Las enseñanzas baháʼís hablan de un « Pacto Mayor », ^{[ 16 ]} universal e infinito, y de un «Pacto Menor» específico para cada religión. Los baháʼís consideran la revelación de Baháʼu'lláh como un pacto menor vinculante para sus seguidores. En los escritos baháʼís, la firmeza en el pacto se considera una virtud. ^{[ 17 ]}

En el cristianismo , las tres virtudes teologales son la fe , la esperanza y el amor , lista que proviene de 1 Corintios 13:13 ( νυνὶ δὲ μένει πίστις pistis (fe), ἐλπίς elpis (esperanza), ἀγάπη. ágape (amor), τὰ τρία ταῦτα· μείζων δὲ τούτων ἡ ἀγάπη ). El mismo capítulo describe el amor como el mayor de los tres, y además lo define como "paciente... bondadoso... no envidioso, ni jactancioso, ni arrogante, ni grosero" (la virtud cristiana del amor a veces se llama caridad y otras veces se usa la palabra griega agape para contrastar el amor de Dios y el amor a la humanidad con otros tipos de amor como la amistad o el afecto físico).

Los estudiosos cristianos suelen añadir las cuatro virtudes cardinales clásicas (prudencia, justicia, templanza y fortaleza) a las virtudes teologales para conformar las siete virtudes celestiales ; por ejemplo, estas siete son las que se describen en el Catecismo de la Iglesia Católica , secciones 1803-1829. En la tradición cristiana, la fortaleza o el coraje son un don del Espíritu Santo.

En el año 410 d. C. , Aurelio Prudencio Clemente enumeró siete «virtudes celestiales» en su libro Psychomachia ( La batalla de las almas ), una historia alegórica del conflicto entre vicios y virtudes. Entre las virtudes se encontraban fides (fe), pudicitia (castidad), paciencia (perseverancia), mens humilis (humildad), spes (esperanza), sobrietas (sobriedad), ratio (razón), operatio (devoción), pax (paz), concordia (armonía) y sapientia (sabiduría). ^{[ 18 ]} 

Durante la Edad Media y el Renacimiento surgieron diversos modelos de pecado, que enumeraban los siete pecados capitales y las siete virtudes principales que se oponían a cada uno de ellos.

En el islam, se cree que el Corán es la palabra literal de Dios y la descripción definitiva de la virtud, y Mahoma es considerado un ejemplo ideal de virtud personificada. La base de la comprensión islámica de la virtud reside en la interpretación del Corán y las prácticas de Mahoma. La virtud se concibe en el contexto de la sumisión activa a Dios, practicada por la comunidad en unidad.

Los creyentes deben « ordenar lo que es virtuoso y prohibir lo que es vicioso » ( al-amr bi-l-maʿrūf wa-n-nahy ʿani-l-munkar ) en todos los ámbitos de la vida ( Corán 3:110 ). Los musulmanes enseñan que a la humanidad se le ha concedido la facultad de discernir la voluntad de Dios y de acatarla.

Posteriormente, eruditos musulmanes ampliaron en detalle la ética religiosa de las escrituras. ^{[ 19 ]}

En el Hadith (tradiciones islámicas), An-Nawwas bin Sam'an relata:

"El Profeta Mahoma dijo: 'La virtud es el buen comportamiento, y el pecado es aquello que genera dudas y que no quieres que la gente sepa'".

Wabisah bin Ma'bad informó:

Fui al Mensajero de Dios y me preguntó: «¿Has venido a preguntar sobre la virtud?». Respondí afirmativamente. Entonces me dijo: «Pregúntale a tu corazón. La virtud es aquello que contenta el alma y reconforta el corazón, y el pecado es aquello que causa dudas y perturba el corazón, aunque la gente lo declare lícito y te dé veredictos sobre tales asuntos una y otra vez».

La virtud, en oposición al pecado, se denomina thawāb (mérito o recompensa espiritual), pero existen otros términos islámicos para describirla, como faḍl ("generosidad"), taqwa ("piedad") y ṣalāḥ ("rectitud"). Según las creencias musulmanas, Dios perdona los pecados individuales, pero el maltrato y la injusticia hacia los demás solo pueden ser perdonados por las víctimas, no por Dios.

Amar a Dios y obedecer sus leyes, en particular los Diez Mandamientos , son fundamentales en la concepción judía de la virtud. La sabiduría se personifica en los primeros ocho capítulos del Libro de los Proverbios y no solo es la fuente de la virtud, sino que se la describe como la primera y mejor creación de Dios ( Proverbios 8:12-31 ).

Una formulación clásica de la Regla de Oro provino del rabino Hillel el Viejo , del siglo I. Reconocido en la tradición judía, se le asocia con el desarrollo de la Mishná y el Talmud y, como tal, es una de las figuras más importantes de la historia judía . Cuando se le pidió un resumen conciso de la religión judía, Hillel respondió (se dice que de pie sobre una pierna): «Lo que te es odioso, no se lo hagas a tu prójimo. Esa es toda la Torá. Lo demás es comentario; ve y aprende». ^{[ 20 ]}

La práctica budista, tal como se describe en el Noble Óctuple Sendero, puede considerarse una lista progresiva de virtudes. ^{[ 21 ]}

1. Visión Recta – realizar las Cuatro Nobles Verdades ( samyag-vyāyāma , sammā-vāyāma ).
2. Atención plena correcta: capacidad mental para ver las cosas por lo que son con conciencia clara ( samyak-smṛti , sammā-sati ).
3. Concentración correcta: concentración mental sana y enfocada ( samyak-samādhi , sammā-samādhi ).

Los cuatro brahmavihara ("Estados Divinos") del budismo pueden considerarse más apropiadamente como virtudes en el sentido europeo. Son los siguientes:

1. Mettā / Maitrī : bondad amorosa hacia todos; la esperanza de que una persona esté bien; la bondad amorosa es el deseo de que todos los seres sintientes, sin excepción, sean felices. ^{[ 22 ]}
2. Karuṇā : compasión; la esperanza de que los sufrimientos de una persona disminuyan; la compasión es el deseo de que todos los seres sintientes estén libres de sufrimiento. ^{[ 22 ]}
3. Muditā : alegría altruista por los logros de una persona, de uno mismo o de otro; la alegría simpática es la actitud sana de regocijarse en la felicidad y las virtudes de todos los seres sintientes. ^{[ 22 ]}
4. Upekkhā / Upekṣā : ecuanimidad, o aprender a aceptar tanto la pérdida como la ganancia, el elogio y la crítica , el éxito y el fracaso con desapego, por igual, para uno mismo y para los demás. La ecuanimidad significa no distinguir entre amigo, enemigo o extraño, sino considerar a todo ser sensible como igual. Es un estado mental tranquilo y lúcido, que no se deja dominar por ilusiones, embotamiento mental o agitación. ^{[ 23 ]}

También existen las Pāramitās ("perfecciones"), que son la culminación de haber adquirido ciertas virtudes. En el Buddhavaṃsa canónico del budismo Theravada ^{[ 24 ]} hay Diez Perfecciones ( dasa pāramiyo ). En el budismo Mahayana , en el Sutra del Loto ( Saddharmapundarika ), hay Seis Perfecciones; mientras que en el Sutra de las Diez Etapas ( Dasabhumika ), se enumeran cuatro Paramitas más.

«Virtud», traducido del chino de (德), es también un concepto importante en la filosofía china , particularmente en el taoísmo . De ( chino :德; pinyin : dé ; Wade-Giles : te ) originalmente significaba «virtud» normativa en el sentido de «carácter personal; fuerza interior; integridad», pero semánticamente cambió a «virtud moral; bondad; moralidad». Nótese el paralelismo semántico con la palabra inglesa virtue , que tiene un significado arcaico de «potencia interior; poder divino» (como en «por virtud de») y uno moderno de «excelencia moral; bondad».

En los primeros periodos del confucianismo , las manifestaciones morales de la «virtud» incluyen ren (« humanidad »), xiao (« piedad filial ») y li (« conducta adecuada, realización de rituales »). La noción de ren —según Simon Leys— significa «humanidad» y «bondad». Originalmente, ren tenía el significado arcaico de «virilidad» en el Libro de los Poemas de Confucianismo, pero progresivamente adquirió matices éticos. ^{[ 25 ]} Algunos estudiosos consideran que las virtudes identificadas en el confucianismo temprano constituyen una filosofía no teísta. ^{[ 26 ]}

El concepto taoísta de De , comparado con el confucianismo, es más sutil, y se refiere a la "virtud" o habilidad que un individuo realiza al seguir el Dao ("el Camino"). Un valor normativo importante en gran parte del pensamiento chino es que el estatus social de una persona debe ser resultado de la cantidad de virtud que demuestra, en lugar de su nacimiento. En las Analectas , Confucio explica De de la siguiente manera: "Quien gobierna mediante su virtud puede compararse con la estrella polar norte, que permanece en su lugar y todas las estrellas giran hacia ella". ^{[ 27 ]} En períodos posteriores, particularmente a partir de la dinastía Tang, el confucianismo absorbió y fusionó sus propios conceptos de virtud con los del taoísmo y el budismo. ^{[ 26 ]}

La virtud es un concepto muy debatido ^{[ 28 ] y en constante evolución en las antiguas escrituras del hinduismo. [ 29 ]} La esencia, la necesidad y el valor de la virtud se explican en la filosofía hindú como algo que no puede imponerse, sino algo que cada individuo comprende y vive voluntariamente. Por ejemplo, Apastamba lo explicó así: «La virtud y el vicio no se manifiestan por ahí diciendo: ¡Aquí estamos!; ni los dioses, ni los gandharvas, ni los ancestros pueden convencernos de que esto está bien o mal; la virtud es un concepto esquivo, que exige una reflexión cuidadosa y constante por parte de cada hombre y mujer antes de que pueda formar parte de su vida». ^{[ 30 ]}

En la literatura hindú, las virtudes conducen a punya ( पुण्य , ^{[ 31 ]} vida santa); mientras que los vicios conducen a pap ( पाप , pecado ). A veces, la palabra punya se usa indistintamente con virtud. ^{[ 32 ]}

Las virtudes que constituyen una vida dhármica —es decir, una vida moral, ética y virtuosa— evolucionaron en los Vedas y Upanishads . Con el tiempo, los antiguos eruditos hindúes conceptualizaron y añadieron nuevas virtudes: algunas reemplazaron a otras, otras se fusionaron. Por ejemplo, el Manusamhita enumeró inicialmente diez virtudes necesarias para que un ser humano viviera una vida dhármica: Dhriti (coraje), kshama ( paciencia y perdón ), dama ( templanza ), asteya (no codicia/no robar), saucha (pureza interior), indriyani-graha (control de los sentidos), dhi (prudencia reflexiva), vidya (sabiduría), satyam (veracidad) y akrodha (ausencia de ira). ^{[ 33 ]} En versos posteriores, esta lista se redujo a cinco virtudes por el mismo erudito, mediante la fusión y la creación de un concepto más amplio. La lista reducida de virtudes quedó así: Ahimsa ( no violencia ), dama (autocontrol), asteya (no codicia/no robar), saucha (pureza interior) y satyam (veracidad). ^{[ 34 ]}

El Bhagavad Gita —considerado uno de los epítomes del debate hindú histórico sobre las virtudes y una alegoría sobre lo que está bien y lo que está mal— sostiene que algunas virtudes no son necesariamente absolutas, sino a veces relacionales. Por ejemplo, explica que una virtud como la Ahimsa debe reevaluarse cuando uno se enfrenta a la guerra o la violencia derivadas de la agresividad, la inmadurez o la ignorancia de otros. ^{[ 35 ] [ 36 ]}

En el jainismo , alcanzar el kaivalya solo es posible si el buscador posee ciertas virtudes. Se espera que todos los jainistas hagan los cinco votos de ahimsa (no violencia), satya (veracidad), asteya (no robar), aparigraha (desapego) y brahmacharya (celibato) antes de convertirse en monjes. Estos votos fueron establecidos por los Tīrthaṅkaras . Otras virtudes que deben seguir tanto monjes como laicos incluyen el perdón, la humildad, el autocontrol y la franqueza. Estos votos ayudan al buscador a escapar de las ataduras kármicas, liberando así del ciclo de nacimiento y muerte para alcanzar la liberación. ^{[ 37 ]}

La ética sij enfatiza la congruencia entre el desarrollo espiritual y la conducta moral cotidiana. Su fundador, Guru Nanak, resumió esta perspectiva:

La verdad es la virtud más elevada, pero aún más elevada es la vida veraz. ^{[ 38 ]}

Las cinco virtudes del sijismo son Sat (verdad), Daya (compasión), Santokh (contentamiento), Nimrata (humildad) y Pyaar (amor).