Halajá conservadora

El judaísmo conservador ha debatido durante mucho tiempo sobre la homosexualidad y la conveniencia de una reevaluación del tema. Este asunto se había discutido informalmente desde la década de 1980 y se convirtió en un tema formal de estudio para la CJLS a principios de la década de 1990. La CJLS se negó sistemáticamente a aprobar varias propuestas de takkanot relativas a las prohibiciones levíticas sobre el sexo anal entre hombres, así como otras formas de intimidad homosexual. En 1993, el Comité adoptó una postura consensuada que reafirmaba la prohibición general de la conducta homosexual, al tiempo que daba la bienvenida a los homosexuales como miembros.

Los debates sobre la homosexualidad se plantearon como responsa halájicas formales , siendo una de las más destacadas la del rabino Bradley Shavit Artson . Este argumentó que la homosexualidad, tal como se entiende hoy, no estaba descrita en la Torá ni comprendida por los rabinos tradicionales. Por lo tanto, se podría restringir la interpretación de la prohibición de la Torá a casos que no se consideran actualmente. Sus puntos de vista no fueron aceptados. Posteriormente, el rabino Elliot N. Dorff utilizó argumentos similares en su defensa de la reevaluación de la homosexualidad. Dorff estudió el tema de la coerción, argumentando que las personas que eran intrínsecamente homosexuales debido a su biología no debían ser consideradas pecadoras. Sus primeros trabajos sobre el tema comenzaron a ganar aceptación entre una minoría de rabinos RA, pero finalmente quedó claro que la CJLS no aceptaría este argumento como suficiente.

Dos artículos adicionales, uno del rabino Gordon Tucker y otro de los rabinos Myron Geller, Robert Fine y David Fine, fueron más allá del artículo de Dorff. El artículo de Tucker afirmaba la necesidad de ampliar la definición del proceso halájico, y el artículo de Geller, Fine y Fine redefinía el corpus de la halajá como la representación de las creencias e ideales en evolución del pueblo judío en un tiempo y lugar determinados, a diferencia de la representación de una voluntad divina infalible. Si bien ambos artículos contaban con el apoyo de al menos seis miembros, la mayoría de la CJLS consideró que ambos representaban un cambio tan profundo que no podían aceptarse como meras modificaciones de la ley judía. Sin embargo, cada uno debe considerarse una takkanah que, de aprobarse, erradicaría una prohibición de la Torá. Según las normas del CJLS, una vez que la mayoría del comité consideraba que una responsum era una takkanah, su aceptación requería la mayoría del Comité (13 de 25 votos), mientras que una responsum ordinaria podía aceptarse como una alternativa válida con tan solo 6 de 25 votos.

El 6 de diciembre de 2006, el Comité de Ley y Normas Judías adoptó responsa contrapuestas sobre el tema de la homosexualidad. La decisión del CJLS permite que cada rabino congregacional y escuela rabínica decida qué responsa adoptar y, por lo tanto, establezca su propia política al respecto. La adopción de responsa duales representa una postura ambigua ante la división social contemporánea en torno a cuestiones sexuales. La responsa se tituló: «Homosexualidad, dignidad humana y Halajá: una responsa conjunta del Comité de Ley y Normas Judías» ^{[ 12 ].}

En junio de 2012, la rama estadounidense del judaísmo conservador aprobó formalmente las ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo en una votación de 13-0. ^{[ 13 ]}

En las décadas de 1950 y 1960, el movimiento conservador permitía, bajo ciertas circunstancias, conducir hasta una sinagoga en Shabat .

• La CJLS aceptó una responsum que sostiene que si una persona conduce hasta la sinagoga en Shabat con la intención de cumplir las mitzvot de Shabat, y si no conduce para ningún otro fin de Shabat, entonces no se considerará que está violando la halajá. La decisión sobre la conducción tuvo el carácter de un decreto de emergencia, que anulaba lo que los autores consideraban ley rabínica. La razón era que un gran número de judíos estadounidenses vivían ahora lejos de las sinagogas como consecuencia inevitable de la vida moderna, y a menos que se les permitiera conducir hasta la sinagoga, la mayoría de los judíos estadounidenses perderían su conexión con la vida judía ("Responsum sobre el Shabat" ^{[ 14 ]} por los rabinos Morris Adler, Jacob B. Agus y Theodore Friedman).

Esta respuesta se hizo algo infame dentro de la comunidad judía conservadora observante, y la CJLS se vio obligada a emitir una aclaración años después, ya que los laicos llegaron a creer que conducir en Shabat estaba ahora generalmente permitido. (No era así). Una aclaración de estas respuestas se publicó en "Viajar en Shabat", una declaración adoptada unánimemente por la CJLS el 17/2/60.

A finales de la década de 1990 surgió un intenso debate sobre la controversia que suscitó esta responsa y cómo debería interpretarse hoy en día, un debate que continúa vigente. Las opiniones conservadoras modernas pueden encontrarse en "Reflexiones sobre la Teshuvá impulsora" de Avram Hein, publicada en la edición de primavera de 2004 de "Conservative Judaism", junto con respuestas de los rabinos David Fine, Susskind Goldberg, Kassel Abelson e Ismar Schorsch (Conservative Judaism, vol. 56(3), págs. 21-50).

• La CJLS permitió cierto uso de electricidad en Shabat, siempre y cuando dicho uso no infringiera ninguna melajá , actividad prohibida en Shabat. Esta decisión se basó en el argumento de que la naturaleza de la electricidad se asemeja más al agua corriente de un grifo, que se puede abrir y cerrar en Shabat, que al fuego, que no se puede encender en Shabat. («Responsum on the Shabat» de los rabinos Morris Adler, Jacob B. Agus y Theodore Friedman).
• En 1989, el movimiento conservador permitió a los rabinos autorizar la grabación en vídeo de las ceremonias de bar y bat mitzvá en Shabat, argumentando que una grabación de vídeo no constituye una forma de escritura (que está prohibida en Shabat). Este permiso está sujeto a la restricción de que la grabación se realice antes de Shabat y que ningún judío opere dicho equipo durante Shabat. ^{[ 15 ]}
• Los movimientos Masorti, tanto en Israel como en el Reino Unido, han rechazado la Teshuvá (arrepentimiento por conducir) y mantienen una prohibición general de conducir en Shabat.

• En sus inicios, el judaísmo conservador determinó que no era necesaria una mechitza que separara a hombres y mujeres en los servicios religiosos y que las mujeres podían ser llamadas a la Torá si el rabino de la sinagoga lo permitía. Ambas decisiones se basaron en argumentos de fuentes judías.
• La CJLS aprobó una takkanah que permitía a las mujeres judías ser incluidas en el minyán de oración. A lo largo de 1973, la CJLS debatió diversas responsa sobre este tema. En agosto de 1973, se realizó una votación. En lugar de votar a favor o en contra de una responsum en particular, el comité votó a favor de aceptar las conclusiones de las teshuvot. Se aprobó una moción que establecía que "hombres y mujeres deben ser contados por igual en un minyán", con nueve votos a favor y cuatro en contra. Según el rabino David Fine ( Women and Minyan , 2002, p.  3), esto se debió a que los votantes discreparon sobre el razonamiento; ningún razonamiento de ninguna teshuvá fue totalmente satisfactorio para todos los miembros. Algunos rabinos coincidieron con el razonamiento, pero consideraron que el cambio era desaconsejable debido a los posibles efectos negativos en la estructura de la familia judía o en la fuerza del movimiento conservador. (ibid, p.  3)

El rabino Philip Sigal y sus seguidores sostenían que la ley judía no impedía que las mujeres fueran incluidas en un minyán. (Fine, p. 4) Sigal afirma que la Mishné Torá y el Shulján Aruj no establecen que deban ser diez hombres para formar un minyán; más bien, estas fuentes solo indican que se requieren diez. Sus opiniones fueron posteriormente cuestionadas por otros rabinos conservadores, entre los que destaca David Feldman. ( El papel de la mujer y la ley judía en Siegel, ed., Judaísmo conservador y ley judía , p. 300). Por esa misma época, el rabino Sigal informó que muchos rabinos de la CJLS no estaban de acuerdo con el razonamiento de su artículo, aunque coincidieran con su conclusión. Concluyó que incluir a las mujeres en un minyán era justificable dentro del sistema halájico, pero ya no podía considerarse un cambio de minhag; era un cambio de halajá establecido por precedentes y, por lo tanto, debía considerarse una takkanah. (Fine, p.4) Esta es también la opinión aceptada en el artículo de Fine de 2002 en CJLS.

• En 1983, varios rabinos conservadores publicaron responsa sobre el mismo tema, argumentando que las mujeres pueden y deben ser incluidas en el minyán de oración. Estos escritos formaban parte del proceso de decisión del JTS sobre la admisión de mujeres a sus programas rabínicos y de canto litúrgico. Sin embargo, el rector del JTS en aquel entonces retiró este proceso de las manos del CJLS y lo convirtió en un asunto del profesorado del JTS, una decisión que generó una fuerte controversia y varias renuncias de profesores de Talmud del JTS (véase Unión para el Judaísmo Tradicional §  Orígenes ). La decisión de permitir que las mujeres se convirtieran en candidatas a rabinas y cantoras se basó entonces en una votación del profesorado del JTS, en principio, en sus lecturas de estas responsa y en su propia interpretación de los textos pertinentes.

La indignación generada por esta controversia afecta al JTS hasta el día de hoy. La sensibilidad en torno a este tema llevó a los futuros rectores del JTS, Ismar Schorsch y Arnold Eisen, a evitar tomar decisiones halájicas en el futuro e insistir en que tales cuestiones fueran resueltas por el CJLS, como por ejemplo, el tema de la homosexualidad. Esto fue especialmente evidente, ya que Schorsch era un firme defensor de no modificar la postura del movimiento sobre la homosexualidad, mientras que Eisen abogaba por tales cambios. A pesar de sus opiniones personales, ambos consideraron que sería inapropiado desautorizar al CJLS.

• En 2002, mucho después de que el movimiento conservador hubiera adoptado un igualitarismo de facto completo, ofreció su primera responsum sobre el tema, la responsum Fine, en la que sostenía que las mujeres judías como entidad corporativa podían acordar asumir las mismas obligaciones que los hombres y estar obligadas por ellas corporativamente, sin que ninguna mujer individual tuviera que hacerlo personalmente. ^{[ 16 ]}

El CJLS aprobó efectivamente una resolución takkanah que permite que las mujeres sean consideradas testigos en todos los ámbitos de la ley judía. Este cambio se considera una eliminación de una prohibición rabínica arraigada en la dinámica social. Véase Myron S. Geller, «Woman is Eligible to Testify»; Susan Grossman, «Edut Nashim k'Edut Anashim: The Testimony of Women is as the Testimony of Men» y Joseph H. Prouser, «On Women Serving as Witnesses – A Dissent». ^{[ 17 ]}

La interpretación de kashrut dentro del movimiento conservador es, en general, la misma que la del judaísmo ortodoxo. Sin embargo, en cuestiones donde es posible la indulgencia, su Comité de Leyes y Normas Judías permite sistemáticamente las posturas más permisivas como una opción aceptable. Por ejemplo, se permite considerar toda la gelatina como kosher, la leche no tiene por qué ser cholov yisrael y la carne roja no tiene por qué ser glatt .

La única diferencia significativa entre las interpretaciones ortodoxas y conservadoras de la halajá es que, en la década de 1960, la CJLS aceptó una responsa que afirmaba que los vinos estadounidenses, al ser fabricados automáticamente en lugar de "por gentiles", podrían considerarse kosher. Una responsa de 1985 del rabino Elliot Dorff revocó esa decisión. ^{[ 18 ]}

El judaísmo conservador afirma la creencia en la reconstrucción del Templo de Jerusalén , donde los Kohanim podrán ofrecer ofrendas. Sin embargo, los judíos conservadores generalmente rechazan la idea de que los sacrificios de animales formen parte de estos ritos. El movimiento no tiene una postura oficial sobre lo que ocurrirá o debería ocurrir en un futuro Templo.

El CJLS aceptó una responsum que concluía que las sinagogas no están obligadas a llamar a un Kohen a la primera aliyá (lectura) en una lectura de la Torá , aunque las sinagogas tradicionalistas pueden optar por seguir haciéndolo por costumbre. ^{[ 20 ]}

La CJLS también ha determinado que una Bat-Kohen (hija de un Kohen) puede realizar funciones sacerdotales, incluyendo la ceremonia de Pidyon HaBen y la Bendición Sacerdotal . ^{[ 21 ]}

El CJLS emitió un dictamen que, si bien no abolió la categoría de mamzerut (hijos nacidos de una unión incestuosa o adúltera) de la Torá, puso fin a su aplicación en el judaísmo conservador. El CJLS aceptó una responsa que instruye a los rabinos conservadores a rechazar pruebas sobre este tema, impidiendo así que un rabino conservador declare a alguien como mamzerut . La responsa explicaba que su enfoque se basaba en la «moralidad... de nuestra tradición».

No podemos concebir que Dios sancione el sufrimiento inmerecido… Cuando una ley de la Torá entra en conflicto con la moral, cuando la ley es «desagradable», nos comprometemos a encontrar una manera de abordar el problema… Estamos dispuestos a hacer explícitamente lo que antes era en gran medida implícito, a saber, realizar cambios cuando sea necesario por razones morales. Es nuestro deseo de fortalecer la Torá lo que nos obliga a reconocer, explícitamente, la importancia primordial de la moral, una moral que aprendemos de la narrativa más amplia y en desarrollo de nuestra tradición ^{[ 22 ].}

El rabino Elie Kaplan Spitz, una estimada autoridad halájica, creó una responsum que, en la práctica, deja sin efecto la categoría bíblica de mamzerut (bastardía). En ella, escribe cómo la "moralidad que aprendemos a través del desarrollo de la narrativa de nuestra tradición" puede anular las interpretaciones tradicionales de la ley judía.

Los enfoques judíos ortodoxos habían reconocido la dificultad de mantener dicha categoría en circunstancias donde se ha vuelto común divorciarse civilmente y volver a casarse sin obtener un get judío (acta de divorcio). Por lo tanto, la ortodoxia ideó reglas estrictas de evidencia que hacían prácticamente imposible probar la existencia de tales casos, pero mantuvo la categoría como una posibilidad teórica y la aplicó en un número muy reducido de casos modernos controvertidos. Al declarar su voluntad de "hacer explícitamente lo que en el pasado estaba en gran medida implícito" y eliminar por completo la aplicabilidad de la categoría, la CJLS declaró expresamente que no consideraba que la comprensión rabínica clásica de este tema fuera "la última palabra" con respecto a la Voluntad Divina, y que la "Aggadá", su concepción evolutiva de la moralidad, puede y debe prevalecer sobre los preceptos bíblicos cuando ambos entran en conflicto.

Si bien el judaísmo conservador afirma que la Torá es de origen divino, la revelación en el Sinaí se considera el inicio de una relación y no la última palabra. La interpretación se entiende como nuestro intento comunitario de comprender la voluntad de un compañero divino compasivo. A medida que maduramos, podemos comprender con mayor claridad la voluntad de Dios para nosotros. Si una ley parece inapropiada, diríamos que la deficiencia radica en nuestra comprensión previa o en que las circunstancias han cambiado tanto que la norma ya no cumple su propósito. El movimiento conservador sostiene que el propósito de la ley, en primer lugar, es concretar los valores morales, por lo que la forma específica de la ley puede y debe modificarse si no cumple eficazmente con este fin. En otras palabras, la Agadá debe regir la halajá. ^{[ 23 ]}

Cuando una ley de la Torá entra en conflicto con la moral, cuando la ley es «desagradable», nos comprometemos a encontrar una manera de abordar el problema. Como movimiento halájico, recurrimos a los precedentes para encontrar las herramientas con las que moldear la Torá. En su mayor parte, nos basamos en las estrategias antiguas. Al mismo tiempo, estamos dispuestos a hacer explícitamente lo que en el pasado era en gran medida implícito, a saber, realizar cambios por razones morales. ^{[ 24 ]}

El 6 de diciembre de 2006, el Comité de Ley y Normas Judías adoptó tres responsa sobre el tema de Niddah . ^{[ 25 ]} Dos responsa fueron las opiniones mayoritarias, una de la rabina Susan Grossman ^{[ 26 ]} y otra del rabino Avram Reisner, ^{[ 27 ]} la otra responsa fue la opinión minoritaria, escrita por la rabina Miriam Berkowitz. ^{[ 28 ]} Las tres responsa sostuvieron que el judaísmo conservador exige que las mujeres y sus parejas sexuales se abstengan de relaciones sexuales durante un período de tiempo durante y después del período menstrual de la mujer , y considera este requisito como un mandamiento bíblico. Sin embargo, dos de las tres responsa adoptaron posturas más permisivas en ciertos detalles que las requeridas en el judaísmo ortodoxo . Estos detalles incluían:

• Contacto entre cónyuges durante Niddah. Las responsa de Grossman y Berkowitz eliminaron la prohibición rabínica que exigía a los cónyuges abstenerse por completo de tocarse durante Niddah y permitieron el contacto no sexual. La responsa de Reisner mantuvo la prohibición del contacto físico.
• La duración del período de Niddah. Las responsa de Grossman y Reisner permitieron contar 7 días desde el inicio de la menstruación en lugar de desde su final. La responsa de Berkowitz requirió contar 7 días desde el final de la menstruación, pero omitió el requisito de un período menstrual mínimo.
• Fundamento de Niddah. La respuesta de Grossman y Berkowitz sostuvo que los conceptos de pureza ritual e impureza ritual no se aplican en ausencia de un Templo en Jerusalén y, por lo tanto, son inaplicables al contexto contemporáneo. Sugirieron que el judaísmo conservador desarrollara un nuevo fundamento teológico para esta práctica y propusieron renombrarla como "santidad familiar" en lugar de "pureza familiar" para reflejar su comprensión moderna, basada en conceptos de santidad y no de "pureza". La respuesta de Reisner sostuvo que los conceptos bíblicos de pureza ritual e impureza ritual siguen vigentes en la actualidad y son vinculantes para el judaísmo conservador.