Socialidad

Una de las raíces del concepto de convivialidad se originó en la Francia del siglo XIX. La convivialidad es muy común en el francés contemporáneo y también se ha establecido en inglés como préstamo lingüístico , así como, más recientemente, como término en debates sobre la convivencia en sociedades de inmigrantes. Su acuñación se remonta a Jean Anthelme Brillat-Savarin y su libro Physiologie du goût de 1825. El gastrónomo-filósofo entendía la convivialidad como la situación, común en la mesa, en la que diferentes personas se reúnen para disfrutar de una buena y larga comida, y el tiempo transcurre rápidamente entre animadas conversaciones. ^{[ 2 ]}

En español, convivencia se ha interpretado durante mucho tiempo literalmente como "vivir en compañía de otros", pero en 1948 Américo Castro introdujo la convivencia para referirse a la coexistencia pacífica entre diferentes grupos religiosos en España entre los siglos VIII y XV. ^{[ 3 ]}

Como se describe aquí, este nuevo uso del término convivialidad fue introducido por Ivan Illich en su libro de 1973, Herramientas para la convivialidad . Illich reconoció que el término en inglés se asociaba más con la «alegre embriaguez», pero derivó su definición de los cognados franceses y españoles, lo que resultó en una interpretación que, según él, se acercaba más a una versión moderna de la eutrapelia . Illich introdujo el término como lo opuesto a la productividad industrial, indicando la convivialidad una sociedad donde predominaban la autonomía individual y la creatividad. Contrastó esto con las sociedades industrializadas, donde los individuos se reducen a «meros consumidores», incapaces de elegir qué se produce o cómo se hacen las cosas en un mundo gobernado por un «monopolio radical» ^{[ 4 ]} que dividía a la población entre expertos que podían usar las herramientas y personas comunes que no. ^{[ 5 ]}

Como sugiere el título del libro, el enfoque inicial de Illich fue cómo las herramientas industriales y la pericia necesaria para operarlas limitaban la autonomía de los individuos. También argumentó que estas herramientas alienaban a los individuos de los procesos de producción de bienes y servicios que dan forma a nuestra vida cotidiana y conducían a la distorsión de los valores de uso en valores de cambio . ^{[ 6 ]}

Illich interpretó ampliamente las herramientas como dispositivos diseñados racionalmente. Estas incluyen el hardware utilizado para producir bienes y servicios, desde artículos a pequeña escala como taladros hasta "grandes máquinas como automóviles y centrales eléctricas", pero también instituciones productivas (como fábricas) y sistemas productivos que creaban lo que él llamaba "bienes intangibles... [como] la educación, la salud, el conocimiento o las decisiones". ^{[ 4 ]} Ejemplos de herramientas no conviviales contra las que Illich arremetía incluían minas a cielo abierto, redes de carreteras y escuelas; este último ejemplo se relaciona con su trabajo anterior que criticaba los sistemas de educación masiva, Deschooling Society . Por el contrario, las herramientas conviviales eran aquellas que promovían y extendían la autonomía, incluyendo la mayoría de las herramientas manuales, bicicletas y teléfonos. Las herramientas conviviales comparten muchas similitudes con la tecnología intermedia o "tecnología con rostro humano" descrita en Small is Beautiful por E.F. Schumacher , contemporáneo de Illich . En su libro de 2012, La sociedad de la abundancia frugal, Serge Latouche también destaca la "escala humana" de las herramientas conviviales. ^{[ 5 ]}

En la colección de ensayos de 1978 publicada como Hacia una historia de las necesidades, Illich se alejó del enfoque en las herramientas de la convivencia para explorar la política de la convivencia, que definió como "la lucha por una distribución equitativa de la libertad para generar valores de uso" que priorizaba la libertad de los "menos aventajados". ^{[ 7 ]} En este trabajo, se centró en los umbrales socialmente críticos que delimitaban la posibilidad de la convivencia y argumentó que dichos umbrales debían traducirse en límites para toda la sociedad.

A principios del siglo XXI, el término convivencia se ha utilizado en diversos contextos y con diversas interpretaciones. Sin embargo, existe un entendimiento común que predomina en las definiciones e interpretaciones del término: la idea de vivir juntos con la diferencia. Este concepto se emplea para analizar las experiencias cotidianas, los encuentros sociales, las interdependencias y la integración comunitaria de las personas que viven en comunidades diversas o entornos urbanos. ^{[ 8 ] [ 9 ]} Este entendimiento de la convivencia se utiliza en el libro de acceso abierto Conviviality at the Crossroads: The Poetics and Politics of Everyday Encounters , publicado en 2020 ^{[ 10 ]} , que se centra en cómo las personas conviven y se sienten cómodas con las diferencias de los demás en sociedades diversas. Afirma que existe una necesidad urgente de volver a poner en primer plano los tres conceptos de convivencia, cosmopolitismo y criollización , y de fomentar el diálogo entre ellos. El antropólogo Brad Erickson contrapone la convivencia catalana de abajo hacia arriba a la civilidad impuesta desde arriba y explora la tensión entre ambas como elementos que dan forma a las categorías sociales básicas y a los proyectos gubernamentales. ^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]}

Las concepciones recientes de la convivencia también suelen incluir análisis de las diferencias raciales, la desigualdad estructural y las historias divergentes dentro de una comunidad o espacio urbano multicultural o multirracial, y cómo estos factores impactan la convivencia y la cohesión comunitaria de maneras tanto positivas como negativas. ^{[ 14 ] [ 15 ]} Los académicos también analizan el uso del espacio público y la arquitectura en términos de su impacto en la convivencia en comunidades tan diversas. ^{[ 15 ]} El enfoque en estos temas se ha denominado el "giro convivial" en el ámbito académico. ^{[ 16 ]}

La convivialidad también se ha aplicado a contextos en línea, en análisis de las formas en que las personas se relacionan entre sí y construyen comunidades en línea. ^{[ 17 ]}