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Articulo de referencia

Cosmopolitanismo

El cosmopolitismo es la idea de que todos los seres humanos son miembros de una misma comunidad . Sus seguidores se conocen como cosmopolitas . El cosmopolitismo es tanto prescr...

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El cosmopolitismo es la idea de que todos los seres humanos son miembros de una misma comunidad . Sus seguidores se conocen como cosmopolitas . El cosmopolitismo es tanto prescriptivo como aspiracional, pues cree que los seres humanos pueden y deben ser « ciudadanos del mundo » en una «comunidad universal». [ 1 ] La idea abarca diferentes dimensiones y vías de comunidad, como la promoción de normas morales universales , el establecimiento de estructuras políticas globales o el desarrollo de una plataforma para la expresión cultural mutua y la tolerancia. [ 1 ] [ 2 ]

Por ejemplo, Kwame Anthony Appiah articula una comunidad cosmopolita donde individuos de diferentes procedencias (físicas, económicas, etc.) entablan relaciones de respeto mutuo a pesar de sus diferentes creencias (religiosas, políticas, etc.). [ 3 ] En un sentido más amplio, pero relacionado, «cosmopolita» también se usa para describir lugares donde personas de diversos orígenes étnicos, culturales y/o religiosos viven juntas e interactúan entre sí. [ 4 ]

Etimología

La palabra deriva del griego antiguo : κοσμοπολίτης , o kosmopolitês , formado a partir de " κόσμος ", kosmos , es decir, "mundo", "universo" o "cosmos", y πολίτης , " politês ", es decir, "ciudadano" o "[uno] de una ciudad". El uso contemporáneo define el término como "ciudadano del mundo". [ 5 ]

Definiciones

Las definiciones de cosmopolitismo suelen comenzar con la etimología griega de «ciudadano del mundo». [ 6 ] Sin embargo, como señala Appiah , «mundo» en su sentido original significaba «cosmos» o «universo», no tierra o globo terráqueo, como se supone en el uso actual. [ 7 ]

Kleingeld y Brown distinguen entre formas morales, políticas, culturales y económicas de cosmopolitismo. [ 1 ] : Sección 2 En Estados Unidos , se han establecido dos formas de cosmopolitismo. Por un lado, existe un nacionalismo cosmopolita político que ha definido y construido otras razas. Por otro lado, el cosmopolitismo etnocultural que celebra el multiculturalismo se ha beneficiado de un auge en Estados Unidos después de la Segunda Guerra Mundial . [ 8 ] Una definición de cosmopolitismo que aborda esta cuestión se ofrece en un libro reciente (2014) sobre globalización política:

El cosmopolitismo puede definirse como una política global que, en primer lugar, proyecta una sociabilidad de compromiso político común entre todos los seres humanos del planeta y, en segundo lugar, sugiere que esta sociabilidad debería tener un privilegio ético u organizativo sobre otras formas de sociabilidad. [ 9 ]

Filosófico

Raíces filosóficas

Diógenes

El cosmopolitismo se remonta a Diógenes de Sinope ( c. 412 a. C.), uno de los fundadores del cinismo en la Antigua Grecia . Se dice que cuando le preguntaron a Diógenes de dónde venía, respondió: «Soy ciudadano del mundo ( kosmopolitês )». [ 10 ] En aquella época, la base más amplia de la identidad social entre los griegos era la ciudad-estado individual o el grupo helénico , cultural y lingüísticamente homogéneo.

El estoicismo , otra escuela de pensamiento griega fundada aproximadamente un siglo después, se basó en la idea de Diógenes, y muchos de sus pensadores y seguidores enfatizaron que cada ser humano «habita [...] en dos comunidades: la comunidad local de nuestro nacimiento y la comunidad del razonamiento y la aspiración humana». [ 11 ] Una forma común de entender el cosmopolitismo estoico es a través del modelo circular de identidad de Hierocles , que establece que los individuos deben considerarse círculos concéntricos: el primero alrededor del yo, seguido por la familia inmediata, la familia extendida, el grupo local, los ciudadanos, los compatriotas y la humanidad. Dentro de estos círculos, los seres humanos sienten un sentimiento de «afinidad» o «afecto» hacia los demás, que los estoicos denominaron Oikeiôsis . La tarea de los ciudadanos del mundo se convierte entonces en «acercar los círculos de alguna manera hacia el centro, haciendo que todos los seres humanos se parezcan más a nuestros conciudadanos, y así sucesivamente». [ 11 ] : 9

El antiguo filósofo chino Mozi, en escritos conservados, afirmó que el "amor universal y el beneficio mutuo " se podían alcanzar "considerando los países de otras personas como propios". [ 12 ] El término chino tianxia (todo bajo el cielo), una metonimia de imperio, también se ha reinterpretado en la era moderna como una concepción del cosmopolitismo, y fue utilizado por los modernistas de la década de 1930 como título de la revista en inglés de artes y letras mundiales T'ien Hsia Monthly , con sede en Shanghái . [ 13 ]

El estoicismo, el Tianxia y otras filosofías cosmopolitas prosperaron especialmente bajo las monarquías universales , donde también se tradujeron en políticas y crearon las sociedades más cosmopolitas de la historia.

Pensadores cosmopolitas modernos

En su ensayo de 1795, « La paz perpetua: un esbozo filosófico », Immanuel Kant plantea el ius cosmopoliticum (derecho cosmopolita) como principio rector para ayudar a la sociedad global a alcanzar una paz permanente y duradera. El derecho cosmopolita de Kant ( Weltbürgerrecht , o «derecho de ciudadanía mundial» [ 14 ] ) surge de la comprensión de todos los seres humanos como miembros iguales de una comunidad universal. El derecho cosmopolita, por lo tanto, funciona en conjunto con los derechos políticos internacionales y el derecho universal y compartido de la humanidad. [ 15 ]

El derecho cosmopolita de Kant está fundamentalmente ligado a las condiciones de la hospitalidad universal y el derecho de residencia. La hospitalidad universal se define como el derecho a ser recibido al llegar a un territorio extranjero, pero está supeditada a que el huésped llegue de manera pacífica. Kant afirma además que todos los seres humanos tienen el derecho básico de residencia: el derecho a presentarse en tierra extranjera. El derecho de residencia se deriva de la concepción kantiana de la superficie terrestre como esencialmente comunal, lo que subraya aún más su reivindicación de derechos universales compartidos por igual entre todos los seres humanos. [ 16 ]

Los conceptos filosóficos de Emmanuel Levinas sobre ética y Jacques Derrida sobre hospitalidad proporcionan un marco teórico para las relaciones entre las personas en su vida cotidiana, al margen de cualquier ley o código escrito. Para Levinas, el fundamento de la ética reside en la obligación de responder al Otro. En Ser para el Otro, escribe que no existe una «ley moral universal», sino únicamente el sentido de responsabilidad (bondad, misericordia, caridad) que el Otro, en su vulnerabilidad, suscita . La proximidad del Otro es un elemento fundamental del concepto de Levinas: el rostro del Otro es lo que impulsa la respuesta.

Para Derrida, el fundamento de la ética es la hospitalidad, la disposición y la inclinación a acoger al Otro en el propio hogar. La ética, afirma, es hospitalidad. La hospitalidad pura e incondicional es un deseo que subraya la hospitalidad condicional necesaria en nuestras relaciones con los demás. [ 14 ] Las teorías de Levinas y Derrida sobre la ética y la hospitalidad plantean la posibilidad de aceptar al Otro como diferente pero de igual estatus. El aislamiento no es una alternativa viable en el mundo, por lo tanto, es importante considerar la mejor manera de abordar estas interacciones y determinar qué está en juego para nosotros y para los demás: qué condiciones de hospitalidad imponer y si hemos respondido o no al llamado del Otro. Además, ambas teorías revelan la importancia de considerar la mejor manera de interactuar con el Otro y con los demás, y qué está en juego.

Derrida en una entrevista con Bennington (1997) resumió el "cosmopolitismo", [ 17 ]

Existe una tradición cosmopolita, y si tuviéramos tiempo podríamos estudiarla. Esta tradición proviene, por un lado, del pensamiento griego con los estoicos, quienes concebían al «ciudadano del mundo». También encontramos a San Pablo en la tradición cristiana, quien hace un llamado a la ciudadanía mundial, precisamente a la fraternidad. San Pablo afirma que todos somos hermanos, hijos de Dios, por lo que no somos extranjeros, sino que pertenecemos al mundo como ciudadanos. Esta tradición podría seguirse hasta Kant, por ejemplo, en cuyo concepto de cosmopolitismo encontramos las bases de la hospitalidad. Pero en el concepto de cosmopolítico de Kant existen varias condiciones: en primer lugar, por supuesto, se debe acoger al forastero, al extranjero, en la medida en que sea ciudadano de otro país, concediéndole el derecho de visita pero no de residencia; y existen otras condiciones que no puedo resumir aquí rápidamente, pero este concepto de cosmopolítico, que es muy novedoso y digno de respeto (y creo que el cosmopolitismo es algo muy positivo), es un concepto muy limitado. (Derrida citado en Bennington 1997).

— Bennington. Política y amistad: una conversación con Jacques Derrida . 1997.

Tras la Segunda Guerra Mundial , se produjo un mayor grado de cosmopolitismo . Como reacción al Holocausto y otras atrocidades, el concepto de crímenes de lesa humanidad se convirtió en una categoría generalmente aceptada en el derecho internacional. Esto demuestra claramente la aparición y aceptación de una noción de responsabilidad individual que se considera existente hacia toda la humanidad. [ 18 ]

Los cosmopolitas filosóficos son universalistas morales : creen que todos los seres humanos, y no solo los compatriotas o conciudadanos, están sujetos a los mismos estándares morales. Por lo tanto, las fronteras entre naciones, estados, culturas o sociedades son moralmente irrelevantes. Un ejemplo ampliamente citado de cosmopolita contemporáneo es Kwame Anthony Appiah . [ 19 ]

Algunos filósofos y académicos sostienen que las condiciones objetivas y subjetivas que surgen en el momento histórico único de hoy, una fase planetaria emergente de la civilización , crean un potencial latente para el surgimiento de una identidad cosmopolita como ciudadanos globales y la posible formación de un movimiento ciudadano global . [ 20 ] Estas condiciones objetivas y subjetivas emergentes en la fase planetaria incluyen telecomunicaciones mejoradas y asequibles; viajes espaciales y las primeras imágenes de nuestro frágil planeta flotando en la inmensidad del espacio; el surgimiento del calentamiento global y otras amenazas ecológicas para nuestra existencia colectiva; nuevas instituciones globales como las Naciones Unidas , la Organización Mundial del Comercio o la Corte Penal Internacional ; el auge de las corporaciones transnacionales y la integración de los mercados, a menudo denominada globalización económica ; el surgimiento de ONG globales y movimientos sociales transnacionales , como el Foro Social Mundial ; y así sucesivamente. Globalización , un término más común, generalmente se refiere de manera más restringida a las relaciones económicas y comerciales y omite las transiciones culturales, sociales, políticas, ambientales, demográficas, de valores y de conocimiento más amplias que están teniendo lugar.

Pensadores cosmopolitas contemporáneos

Thich Nhat Hanh aborda lo que denomina "Interser" como una forma de vivir la vida en relación con los demás; "Interser" podría compararse fácilmente con el cosmopolitismo. Las creencias filosóficas de Nhat Hanh se fundamentan en los preceptos de las enseñanzas budistas , que implican compasión y comprensión para proteger y vivir en armonía con todas las personas, animales, plantas y minerales. [ 21 ] Describe además lo que llama "Entrenamiento de la Atención Plena del Orden del Interser" como la toma de conciencia de los sufrimientos creados por, entre otras, las siguientes causas: fanatismo e intolerancia que perturban la compasión y la convivencia armoniosa con los demás; adoctrinamiento de creencias estrechas de miras; imposición de puntos de vista; ira; y falta de comunicación. [ 21 ] La comprensión y la compasión hacia los demás parecen alcanzarse mediante la comprensión del sufrimiento ajeno y sus causas profundas. Por lo tanto, ser responsable implica reconocer y comprender el sufrimiento, lo que a su vez conduce a la compasión. Es a través de este proceso que se puede reconocer a los demás como personas.

Otros teóricos, filósofos y activistas sostienen que reconocer el sufrimiento es necesario para acabar con la violencia. En « Scared Sacred » , Velcrow Ripper emprende un viaje a diferentes lugares de gran sufrimiento que, en última instancia, lo lleva a desarrollar la compasión. [ 22 ] En «The Planet», Paul Gilroy explora cómo la construcción y naturalización de la raza y las jerarquías producidas por la diferencia dan forma al odio hacia los demás. Es la deconstrucción de estas ideologías la que puede conducir a la compasión y la humanización de los demás. Así, la responsabilidad individual consiste en ser consciente de lo que Judith Butler denomina la precariedad de la vida en uno mismo y en los demás; ser cosmopolita parece ser, sobre todo, una empresa social y ética.

En Cosmopolitismo: Ética en un mundo de extraños , Kwame Anthony Appiah señala cómo parece operar la ética social: Cualquier obligación que uno pueda tener hacia otro, especialmente un extranjero, no anula las obligaciones que uno tiene hacia las personas más familiares. Sin embargo, como pregunta Judith Butler, "¿a qué precio establezco lo familiar como criterio" para valorar a los demás? [ 23 ] Si uno valora más lo familiar que lo extranjero, ¿cuáles son las consecuencias? Paul Gilroy ofrece una posible alternativa a este énfasis en la familiaridad, argumentando que "el cultivo metódico de cierto grado de distanciamiento de la propia cultura e historia... podría considerarse esencial para un compromiso cosmopolita". [ 24 ] Este distanciamiento implica un "proceso de exposición a la otredad" para fomentar "el valor irreductible de la diversidad dentro de la semejanza". [ 24 ]

Para Gilroy, ser cosmopolita parece implicar tanto una empresa social y ética como una empresa cultural. En "El Planeta", Gilroy describe los casos de Tom Hurndall y Rachel Corrie ; [ 24 ] cada uno parece ejemplificar lo que podría considerarse la figura del cosmopolita según Gilroy. Tanto Hurndall como Corrie se alejaron (geográficamente) de sus culturas de origen, presumiblemente tanto física como mentalmente, de sus propias culturas e historias. Hurndall y Corrie fueron asesinados en 2003 (en incidentes separados). El modelo de alienación de Gilroy podría, de hecho, socavarse a sí mismo a través de sus ejemplos; esto podría interpretarse como un fracaso de la teoría de Gilroy al no abordar las dificultades prácticas de la alienación de lo familiar. [ 24 ]

El Proyecto Venus , una organización educativa internacional y multidisciplinaria creada por Jacque Fresco , trabaja para difundir ideas cosmopolitas trascendiendo las fronteras artificiales que actualmente separan a las personas y enfatizando la comprensión de nuestra interdependencia con la naturaleza y entre nosotros.

Algunas formas de cosmopolitismo tampoco abordan el potencial de colonización económica por parte de países poderosos sobre otros menos poderosos. Frantz Fanon , en Los condenados de la tierra , observa que cuando las naciones lograron la independencia de los colonizadores europeos, con frecuencia no existía un sistema que asegurara su futuro económico, y se convirtieron en "administradores de la empresa occidental... en la práctica, estableciendo su país como el burdel de Europa". [ 25 ] Cuando las naciones del "tercer mundo" se ven envueltas en alianzas económicas con el capital global, supuestamente para mejorar su calidad de vida nacional, a menudo los únicos que se benefician de esta alianza son individuos bien posicionados y no la nación en sí. Otros destacaron la importancia de ir más allá de los valores liberales occidentales. Inspirándose en el realismo clásico, consideran que el liberalismo es insuficiente para promover la igualdad entre naciones, rompiendo las leyes férreas de la competencia entre estados; en cambio, examinan las culturas bizantina y otras culturas premodernas. [ 26 ] Asimismo, Mahmood Mamdani en Buen musulmán, mal musulmán sugiere que la imposición de normas culturales occidentales, la democracia y el cristianismo , por nombrar solo dos, históricamente ha resultado en violencia nacionalista; [ 27 ] sin embargo, Appiah ha insinuado que la democracia es un requisito previo para la intervención cosmopolita en las naciones en desarrollo. [ 28 ] [ 29 ]

Gran parte del pensamiento político de los últimos dos siglos ha dado por sentado el nacionalismo y el marco del Estado-nación soberano . Con el avance de la globalización y la mayor facilidad para viajar y comunicarse, algunos pensadores consideran que el sistema político basado en el Estado-nación se ha vuelto obsoleto y que es hora de diseñar una alternativa mejor y más eficiente. Jesús Mosterín analiza cómo debería organizarse el sistema político mundial para maximizar la libertad y las oportunidades individuales. Rechazando por confusa la noción metafísica del libre albedrío, se centra en la libertad política, la ausencia de coerción o injerencia de terceros en las decisiones personales. Debido a las tendencias a la violencia y la agresión inherentes a la naturaleza humana, cierta limitación a la libertad es necesaria para una interacción social pacífica y fructífera. [ 30 ]

En particular, no existe fundamento racional alguno para restringir las libertades culturales (de lengua, religión y costumbres) en nombre de la nación, la iglesia o el partido. Desde esta perspectiva, internet ofrece un modelo mucho más atractivo que el Estado-nación. Tampoco hay razón alguna para limitar la libre circulación de personas, ideas o bienes. Mosterín considera que el Estado-nación es incompatible con el pleno desarrollo de la libertad, cuyo florecimiento requiere la reorganización del sistema político mundial según principios cosmopolitas. Propone un mundo sin Estados-nación soberanos, organizado territorialmente en pequeñas entidades políticas cantonales autónomas pero no soberanas, complementadas por sólidas organizaciones mundiales. [ 31 ]

Al criticar la naturaleza abstracta de la mayoría de las versiones del cosmopolitismo, Charles Blattberg ha argumentado que cualquier cosmopolitismo viable debe estar "arraigado", con lo que quiere decir basado en un "patriotismo global". [ 32 ]

También existen análisis filosóficos más generales sobre el cosmopolitismo y el multiculturalismo. Carol Nicholson compara la oposición de John Searle al multiculturalismo con la defensa que hace de él Charles Taylor . Utiliza a Richard Rorty como punto de referencia, ya que este se mantiene neutral respecto al multiculturalismo, pero su análisis filosófico de la verdad y la práctica puede emplearse para argumentar en contra de Searle y a favor de Taylor. [ 33 ] En una conferencia sobre «Filosofía en un contexto multicultural», Rasmus Winther excavó los supuestos y prácticas filosóficas relacionados con el cosmopolitismo y el multiculturalismo. Desarrolla la concepción de Bruno Latour del filósofo como diplomático público. [ 34 ]

Política y sociología

Portada de la revista Cosmopolitan de noviembre de 1917 , realizada por Harrison Fisher.

Émile Durkheim (1858-1917) observó el desarrollo de lo que denominó el «culto al individuo», una nueva religión que reemplazó al cristianismo en decadencia y que se centra en la sacralidad de la dignidad humana. Esta nueva religión proporcionaría los nuevos fundamentos de la sociedad occidental, fundamentos estrechamente relacionados con los derechos humanos y las constituciones nacionales. El objeto sagrado de una sociedad sería la dignidad humana del individuo, y el código moral que la guiaría se encontraría en la interpretación que cada país hace de la dignidad y los derechos humanos. Así, en lugar de buscar la solidaridad a través de la cultura nacional o una doctrina religiosa tradicional en particular, la sociedad se unificaría mediante su adhesión a valores políticos, es decir, los derechos individuales y la defensa de la dignidad humana. [ 35 ] El culto al individuo de Durkheim presenta muchas similitudes con el liberalismo político de John Rawls , que este último desarrolló casi un siglo después de Durkheim. [ 36 ]

En su obra "Ética profesional y moral cívica", publicada póstumamente en 1957, Durkheim escribió que:

Si cada Estado tuviera como principal objetivo no expandir ni alargar sus fronteras, sino poner orden en su propia casa y hacer el mayor llamamiento posible a sus miembros para una vida moral cada vez más elevada, entonces se excluiría toda discrepancia entre la moral nacional y la humana. … Cuanto más concentren las sociedades sus energías en su interior, en la vida interna, más se alejarán de las disputas que generan un choque entre el cosmopolitismo —o el patriotismo mundial— y el patriotismo… Las sociedades pueden enorgullecerse, no de ser las más grandes ni las más ricas, sino de ser las más justas, las mejor organizadas y de poseer la mejor constitución moral. [ 37 ]

Ulrich Beck (15 de mayo de 1944 - 1 de enero de 2015) fue un sociólogo que propuso el nuevo concepto de teoría crítica cosmopolita en oposición directa a la política tradicional del Estado-nación . La teoría del Estado-nación considera que las relaciones de poder se limitan a los distintos actores estatales y excluye la economía global, o bien la subordina al modelo del Estado-nación . El cosmopolitismo ve el capital global como una posible amenaza para el Estado-nación y lo sitúa dentro de un metajuego de poder en el que el capital global, los Estados y la sociedad civil son los participantes.

Es importante distinguir entre el cosmopolitismo de Beck y la idea de un Estado mundial. Para Beck, imponer un único orden mundial se consideraba, en el mejor de los casos, hegemónico y, en el peor, etnocéntrico . En cambio, el cosmopolitismo político y sociológico se fundamenta en estos principios:

  • "Reconocer la alteridad de aquellos que son culturalmente diferentes"
  • "Reconocer la alteridad del futuro"
  • "Reconocer la alteridad de la naturaleza"
  • "Reconocer la alteridad del objeto"
  • "Reconocer la alteridad de otras racionalidades"

Varios filósofos, entre ellos Emmanuel Levinas , han introducido el concepto del " Otro ". Para Levinas, el Otro se contextualiza en la ética y la responsabilidad; debemos pensar en el Otro como cualquier persona ajena a nosotros. Según Levinas, nuestras interacciones iniciales con el Otro ocurren antes de que formemos nuestra voluntad, es decir, antes de que adquiramos la capacidad de elegir. El Otro se dirige a nosotros y respondemos: incluso la ausencia de respuesta es una respuesta. Así, nos vemos condicionados por la interpelación del Otro y comenzamos a formar nuestra cultura e identidad. Tras la formación de la voluntad, elegimos si nos identificamos con las interpelaciones de los demás y, como resultado, continuamos el proceso de formación de la identidad. [ 38 ]

Durante este proceso, es posible reconocernos en nuestras interacciones con los demás. Incluso en situaciones donde nuestra interacción es mínima, atribuimos identidades a los demás y, simultáneamente, a nosotros mismos. Nuestra dependencia del otro para la continua formación del lenguaje, la cultura y la identidad implica que somos responsables ante los demás y que ellos son responsables ante nosotros. Asimismo, una vez que hemos formado una voluntad, se hace posible reconocer esta interdependencia social. Cuando hemos adquirido la capacidad de reconocimiento, el imperativo es llevar a cabo dicho reconocimiento y, por lo tanto, asumir la responsabilidad ética ante el otro en conciencia . [ 38 ]

El cosmopolitismo comparte algunos aspectos del universalismo , concretamente la noción globalmente aceptada de dignidad humana que debe ser protegida y consagrada en el derecho internacional. Sin embargo, la teoría se desvía al reconocer las diferencias entre las culturas del mundo. [ 39 ]

Además, el cosmopolitismo aboga por la protección equitativa del medio ambiente y contra los efectos negativos del desarrollo tecnológico. Sin embargo, la dignidad humana es compleja, ya que requiere, en primer lugar, distinguir quién tiene derecho a ser respetado y, en segundo lugar, considerar qué derechos son protegibles. Bajo el cosmopolitismo, todos los seres humanos tienen derechos; no obstante, la historia demuestra que el reconocimiento de estos derechos no está garantizado.

Como ejemplo, Judith Butler analiza un discurso occidental sobre lo "humano" en * Vida precaria: El poder del duelo y la violencia* . Butler desarrolla la idea de "humano" y señala que este concepto se ha "naturalizado en su molde 'occidental' por el funcionamiento contemporáneo del humanismo" (32). Así, surge la idea de que no todas las vidas "humanas" recibirán el mismo apoyo; de hecho, algunas vidas humanas merecen mayor protección que otras. Otros autores han extendido esta idea para examinar cómo los animales podrían ser reconfigurados como cosmopolitas, presentes en todo el mundo con identidades diversas en distintos lugares. [ 40 ]

Esta idea se reitera en "Exalted Subjects: Studies in the Making of Race and Nation in Canada" de Sunera Thobani , donde analiza un discurso en el que los musulmanes caen en una dicotomía de buenos/malos: un "buen musulmán" es aquel que se ha occidentalizado y un "mal musulmán" es aquel que rechaza visiblemente las influencias culturales occidentales. Thobani señala que es a través de las representaciones mediáticas que estas ideas se naturalizan. Las personas que adoptan los ideales occidentales son consideradas plenamente "humanas" y tienen más probabilidades de recibir dignidad y protección que aquellas que defienden sus identidades culturales no occidentalizadas .

Según quienes siguen el razonamiento de Beck, un mundo cosmopolita estaría compuesto por una pluralidad de estados que utilizarían el consenso global y regional para obtener mayor poder de negociación frente a sus adversarios. Los estados también aprovecharían el poder de los actores de la sociedad civil, como las organizaciones no gubernamentales ( ONG ) y los consumidores, para fortalecer su legitimidad y atraer inversores que impulsen una agenda cosmopolita.

Otros autores imaginan un mundo cosmopolita que trasciende la concepción actual de los estados-nación. Estos académicos argumentan que una identidad verdaderamente cosmopolita dentro de la ciudadanía global se afianzará, disminuyendo la importancia de las identidades nacionales. La formación de un movimiento de ciudadanos globales conduciría al establecimiento de instituciones democráticas globales, creando un espacio para el discurso y las decisiones políticas globales, lo que a su vez reforzaría la noción de ciudadanía a nivel global. Estructuras de gobernanza interconectadas que equilibren los principios de irreductibilidad (es decir, la noción de que ciertos problemas solo pueden abordarse a nivel global, como el calentamiento global ) y subsidiariedad (es decir, la noción de que las decisiones deben tomarse al nivel local más cercano posible) constituirían así la base de un orden político cosmopolita. [ 41 ]

Daniele Archibugi propone un modelo renovado de ciudadanía global : [ 42 ] cosmopolitismo institucional. Este aboga por algunas reformas en la gobernanza global para permitir que los ciudadanos del mundo participen más directamente en la vida política. Se han formulado varias propuestas para lograrlo. La democracia cosmopolita , por ejemplo, sugiere fortalecer las Naciones Unidas y otras organizaciones internacionales mediante la creación de una Asamblea Parlamentaria Mundial. [ 43 ]

Perspectivas no occidentales

Vazha-Pshavela

En su ensayo de 1905 «კოსმოპოლიტიზმი და პატრიოტიზმი» (Kosmopolitizmi da Patriotizmi; «Cosmopolitismo y patriotismo»), publicado por primera vez en la revista literaria Droeba en Tiflis , el poeta e intelectual público georgiano Vazha-Pshavela (Luka Razikashvili; 1861-1915) buscó reconciliar la identidad nacional con la solidaridad humana universal. [ 44 ] Distinguió entre el apego emocional a la patria y el compromiso racional con la humanidad en general, argumentando que ambos son complementarios en lugar de mutuamente excluyentes.

Escribió que «el cosmopolitismo es una cuestión de la mente, el patriotismo es una cuestión del corazón», e insistió en que «la miseria del prójimo es la propia», afirmando que el verdadero patriotismo debe extender la preocupación a todas las personas. [ 44 ] Criticó a quienes renuncian a sus raíces nacionales bajo el pretexto del universalismo: «Quien niega su país mientras se autodenomina cosmopolita está lisiado por ilusiones». Además, sostuvo que la naturaleza cosmopolita de una nación se juzga por el trato que da a sus minorías internas, advirtiendo que «quien desprecia al extranjero entre su propio pueblo lleva anteojeras ante la humanidad». [ 44 ]

En cuanto a las consideraciones prácticas, Vazha-Pshavela sostenía que los inventos y descubrimientos originados en un país «benefician a toda la humanidad» y que «un invento confinado a su lugar de origen es un invento a medio nacer», abogando así por la libre circulación de los avances tecnológicos y culturales a través de las fronteras. [ 44 ] Además, celebraba el intercambio cultural, señalando que ningún genio literario o artístico puede florecer en aislamiento y que las influencias extranjeras «hacen florecer nuevas flores en nuestro propio jardín», enriqueciendo las tradiciones nacionales en lugar de diluirlas. [ 44 ]

Además, concluyó que «el desarrollo separado de las naciones es la condición para el desarrollo de toda la humanidad», haciendo hincapié en la diversidad cultural como requisito previo para el progreso universal. [ 44 ] Su ensayo respondía en parte a las corrientes intelectuales del Imperio ruso tardío y entre los marxistas georgianos , quienes a menudo priorizaban la solidaridad de clase internacional sobre el particularismo nacional. Los estudiosos modernos interpretan su obra como una temprana articulación de un cosmopolitismo arraigado , un enfoque que afirma la responsabilidad ética global a la vez que preserva la identidad local. [ 45 ]

Crítica

El «cosmopolitismo» se convirtió en un arma retórica utilizada por los nacionalistas contra las ideas «extranjeras» que se oponían a la ortodoxia. A los judíos europeos se les acusaba frecuentemente de ser «cosmopolitas desarraigados». [ 46 ] En un discurso pronunciado en Moscú en 1946, Iósif Stalin atacó escritos en los que «se ridiculiza al héroe soviético positivo y se le considera inferior ante todo lo extranjero, mientras que el cosmopolitismo contra el que todos luchamos desde la época de Lenin, característico de los remanentes políticos, es aplaudido muchas veces». [ 47 ]

En la República Democrática Alemana , el cosmopolitismo se caracterizó como una ideología burguesa - imperialista que rechazaba el derecho de las naciones a la independencia y la soberanía nacional . Se decía que el cosmopolitismo promovía el desmantelamiento de las tradiciones y la cultura nacionales y patrióticas . Se afirmaba que era defendido por el imperialismo angloamericano con el objetivo de establecer la hegemonía mundial ( Gobierno Mundial ) operando en interés del capitalismo monopolista . Su opuesto no era el nacionalismo burgués chovinista , sino el patriotismo ; el amor por el lugar de origen, por el país. Se decía que el amor a la patria era uno de los sentimientos más profundos de la clase trabajadora, expresado en la lucha contra conquistadores y opresores. [ 48 ] El periodista de televisión Jeff Greenfield cree que en el siglo XXI el cosmopolitismo fue visto como una amenaza para el nacionalismo ruso por Vladimir Putin , y también por los nacionalistas en Hungría y Polonia. [ 49 ] En tiempos modernos, Stephen Miller , asesor político principal de la administración Trump , criticó públicamente al reportero de CNN Jim Acosta por exhibir un "sesgo cosmopolita" durante una discusión sobre el nuevo plan de inmigración del gobierno. [ 50 ]

Las críticas al cosmopolitismo enfatizan que los proyectos cosmopolitas modernos fracasan sistemáticamente no por la anarquía internacional o la insuficiente aspiración moral, sino porque sus ambiciones transformadoras desestabilizan los órdenes sociales y políticos existentes, provocando una intensa disputa sobre la jerarquía y el reconocimiento. [ 51 ] Los esfuerzos por universalizar la pertenencia humana generan repetidamente «conflictos de legitimación de la jerarquía» y «luchas por el reconocimiento» que, especialmente en momentos de inestabilidad, revitalizan la autoridad estatal y las identidades nacionales excluyentes en lugar de trascenderlas. Las estructuras de poder modernas, las formas arraigadas de pertenencia política y las difíciles condiciones institucionales y sociales necesarias para legitimar nuevas autoridades globales hacen que el orden cosmopolita sea teóricamente imaginable, pero prácticamente inalcanzable. A través de variantes kantianas , marxistas , poscoloniales y ecológicas , las visiones cosmopolitas han desencadenado contramovilizaciones que reconfiguran la sociedad internacional de maneras imprevistas, revelando cómo los proyectos universalistas a menudo chocan con la rivalidad geopolítica, la política de identidad y las relaciones de poder desiguales. En conjunto, estas críticas presentan el cosmopolitismo como un imaginario recurrente pero frágil, arraigado en aspiraciones genuinas de justicia, pero persistentemente socavado por las fuerzas sociales y las realidades políticas de la vida social internacional moderna. [ 52 ]

El localismo cosmopolita (o cosmolocalismo ) fue propuesto por académicos como Wolfgang Sachs y posteriormente desarrollado y popularizado por Vasilis Kostakis y Michel Bauwens como un intento de conciliar el cosmopolitismo con formas de producción y gobernanza basadas en el territorio, a menudo resumidas en el principio de «diseñar globalmente, fabricar localmente». Sin embargo, también se ha interpretado como una crítica implícita a las tendencias universalistas del cosmopolitismo clásico. Al enfatizar la autonomía con base local, la producción entre pares basada en los bienes comunes y las redes distribuidas, sus defensores argumentan que el globalismo abstracto puede ocultar las desigualdades inherentes a los sistemas tecnoeconómicos globales. Los críticos de los enfoques cosmolocales, a su vez, sostienen que estos pueden depender demasiado de soluciones tecnológicas o ser insuficientemente críticos con las estructuras globales existentes, mientras que otros argumentan que reproducen oposiciones simplificadas entre lo local y lo global, o entre el capitalismo y sus alternativas. En el marco de los debates sobre el cosmopolitismo, el localismo cosmopolita funciona, por tanto, como una reformulación y una crítica, poniendo de relieve las tensiones entre los compromisos éticos universales y la necesidad de formas de organización social arraigadas localmente, plurales y sensibles al contexto.

Véase también

Referencias

  1. 1 2 3 Kleingeld, Pauline; Brown, Eric (octubre de 2019). «Cosmopolitismo» . En Edward N. Zalta (ed.). Enciclopedia de Filosofía de Stanford . Centro para el Estudio del Lenguaje y la Información. Archivado del original el 14 de enero de 2020.
  2. ↑ Ruck, Damian J.; Bentley, R. Alexander; Lawson, Daniel J. (2020). "Requisitos culturales del desarrollo socioeconómico" . Royal Society Open Science . 7 (2) 190725. Bibcode : 2020RSOS....790725R . doi : 10.1098/rsos.190725 . PMC 7062048. PMID 32257300 .  
  3. ↑ Appiah, Kwame Anthony (1997). "Cosmopolitan Patriots". Critical Inquiry . 23 (3): 617– 39. doi : 10.1086/448846 . S2CID 224798936 . 
  4. ↑ "Definición de COSMOPOLITAN" . www.merriam-webster.com . Consultado el 25 de mayo de 2021 .
  5. ↑ "cosmopolita" . Diccionario etimológico en línea.
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