Conteo del Omer

El conteo del Omer ( en hebreo : סְפִירַת הָעוֹמֶר , romanizado :  Sefirat HaOmer ; a veces abreviado como Sefirá ) es un ritual del judaísmo . Consiste en un conteo verbal de cada uno de los 49 días entre las festividades de Pésaj y Shavuot . El período de 49 días se conoce como el "período del omer" o simplemente como "el omer" o "sefirá". ^{[ 1 ]}

El conteo tiene su origen en el mandato bíblico de la ofrenda del Omer (ofrenda de la gavilla), que se ofrecía durante la festividad de la Pascua, tras la cual se contaban 49 días y se celebraba la festividad de Shavuot. Los sacrificios del Templo no se han ofrecido desde la destrucción del Templo de Jerusalén , pero el conteo hasta Shavuot aún se realiza. Shavuot es la única festividad judía importante para la que no se especifica una fecha en el calendario en la Torá; más bien, su fecha se determina mediante el conteo del Omer. ^{[ 1 ]}

El conteo del Omer comienza el segundo día de Pésaj (el 16 de Nisán ) para los judíos rabínicos ( ortodoxos , conservadores y reformistas ), y el día después del Shabat semanal durante Pésaj para los judíos caraítas . Según todas las tradiciones, el conteo de 49 días termina el día anterior a Shavuot, siendo Shavuot el "quincuagésimo día" del conteo.

El omer (" gavilla ") es una antigua medida bíblica del volumen de tallos de grano sin trillar , la cantidad de grano utilizada para la ofrenda del Templo. ^{[ 2 ]}

El mandamiento de contar el Omer está registrado en la Torá en Levítico 23:9–21 :

Cuando entréis en la tierra que yo os doy, y segáis su cosecha, entonces traeréis la gavilla ( omer ) de las primicias de vuestra cosecha al sacerdote. Y él mecerá la gavilla delante del SEÑOR, para que sea aceptada por vosotros; al día siguiente del día de descanso el sacerdote la mecerá. ... Y contaréis para vosotros desde el día siguiente del día de descanso, desde el día en que trajisteis la gavilla mecida; siete semanas serán completas; hasta el día siguiente de la séptima semana contaréis cincuenta días ; y presentaréis una nueva ofrenda de cereal al SEÑOR. ... Y haréis proclamación en ese mismo día; habrá una santa convocación para vosotros; no haréis ningún tipo de trabajo servil; es un estatuto perpetuo en todas vuestras moradas por todas vuestras generaciones.

Así como en Deuteronomio 16:9–12 :

Contarás siete semanas; desde el momento en que la hoz se ponga por primera vez sobre el trigo en pie, comenzarás a contar siete semanas . Y celebrarás la fiesta de las semanas al SEÑOR tu Dios...

La obligación en tiempos posteriores a la destrucción del Templo es objeto de controversia, ya que las ofrendas del Templo que dependen del conteo del omer ya no se ofrecen. Si bien Rambam (Maimónides) sugiere que la obligación del conteo del omer sigue siendo bíblica, la mayoría de los demás comentarios asumen que es de origen rabínico en tiempos modernos. ^{[ 3 ]}

En cuanto anochece definitivamente (aproximadamente treinta minutos después de la puesta del sol), quien está contando el Omer recita esta bendición:

Barukh atah, A-donai E-loheinu, Melekh Ha-ʿolam, asher qid'shanu b'mitzvotav v'tzivanu ʿal S'firat Ha-ʿomer. Bendito eres Tú, Señor nuestro Dios, Rey del Universo, Quien nos ha santificado con Sus mandamientos y nos ha ordenado contar el Omer.

Luego, indica el recuento del Omer en términos de días totales, semanas y días. Por ejemplo:

• El primer día: "Hoy es un día del Omer"
• En el octavo día: "Hoy son ocho días, que es una semana y un día del Omer".

La redacción del conteo difiere ligeramente entre las costumbres: la última palabra hebrea es laomer (literalmente "al omer") o baomer (literalmente "en el omer"). Ambas costumbres son válidas según la halajá . ^{[ 4 ]}

El conteo generalmente se hace en hebreo ; también se puede contar en cualquier idioma, pero uno debe entender lo que está diciendo. ^{[ 5 ]}

El conteo se realiza preferiblemente de noche, al comienzo del día judío. Si uno se da cuenta a la mañana o a la tarde siguiente de que aún no ha contado, puede hacerlo de todos modos, pero sin bendición. Si uno olvida contar un día por completo, puede continuar contando los días siguientes, pero sin bendición. ^{[ 6 ]}

En la cronología rabínica, la entrega de la Torá en el Monte Sinaí tuvo lugar en Shavuot. Por lo tanto, el período del omer es de preparación y anticipación para la entrega de la Torá. ^{[ 7 ]} Según Aruch HaShulchan , Moisés anunció a los israelitas, estando aún en Egipto, que celebrarían una ceremonia religiosa en el Monte Sinaí una vez transcurridos 50 días, y el pueblo se emocionó tanto que contó los días hasta que se celebrara dicha ceremonia. Desde una perspectiva homilética, en tiempos modernos, cuando no se ofrecen los sacrificios del Templo de Shavuot, contar el omer aún tiene un propósito como recuerdo de la cuenta regresiva hacia el Sinaí. ^{[ 8 ]}

Una explicación para el Conteo del Omer es que muestra la conexión entre la Pascua y Shavuot. La libertad física que los hebreos lograron en el Éxodo de Egipto fue solo el comienzo de un proceso que culminó con la libertad espiritual que obtuvieron al recibir la Torá en Shavuot. El Sefer HaChinuch afirma que los israelitas fueron liberados de Egipto solo en la Pascua para recibir la Torá. ^{[ 9 ]} El Conteo del Omer demuestra cuánto desea un judío aceptar la Torá en su propia vida.

Según Maharal , existe un contraste simbólico entre la ofrenda del omer (ofrecida en Pésaj) y el sacrificio de Shavuot ( shtei halechem ) ofrecido al concluir el omer. La primera consiste en cebada, que es típicamente alimento para animales, y representa el bajo y pasivo nivel espiritual de los israelitas inmediatamente después de salir de Egipto; mientras que el segundo consiste en trigo y representa el alto y activo nivel espiritual de los israelitas al recibir la Torá. ^{[ 10 ]}

En Israel, el período del omer coincide con la maduración final del trigo antes de su cosecha alrededor de Shavuot. En este período, la calidad de la cosecha es muy delicada y puede verse fácilmente afectada por el mal tiempo. ^{[ 11 ]} Por lo tanto, el período del omer subraya la vulnerabilidad humana y la dependencia de Dios. ^{[ 12 ]}

Según Nahmánides , la Pascua y Shavuot forman efectivamente una festividad extendida, con las siete semanas del omer paralelas a los siete días de la Pascua o Sucot , y el período del omer paralelo a Jol Hamoed . ^{[ 13 ]}

Los judíos caraítas y los samaritanos israelitas comienzan a contar el Omer el día después del sábado semanal durante la Pascua judía , en lugar de hacerlo el segundo día de la Pascua (el 16 de Nisán).

Esto se debe a las diferentes interpretaciones de Levítico 23:15–16 , donde la Torá dice que se debe comenzar a contar desde el "mañana después del día de descanso". ^{[ 14 ]} Los judíos rabínicos interpretan el "día de descanso" como el primer día de la Pascua, mientras que los caraítas y samaritanos lo entienden como el primer sábado semanal que cae durante la Pascua. Por lo tanto, el Shavuot caraíta y samaritano siempre es un domingo, aunque la fecha hebrea real varía (lo que complementa el hecho de que nunca se da una fecha específica para Shavuot en la Torá, la única festividad para la que esto sucede). ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]} Históricamente, líderes religiosos caraítas y afines como Anan ben David , Benjamín Nahawandi , Muhammad ibn Isma'il , Musa de Tiflis (fundador de un movimiento judío del siglo IX en Babilonia); y Malik al Ramli (fundador de un movimiento judío del siglo IX en la Tierra de Israel) concluyó que Shavuot debería caer en domingo. ^{[ 18 ]} Esta es también la opinión de los católicos ^{[ 19 ]} y de los saduceos y boetusianos históricos .

El conteo de los judíos caraítas y rabínicos coincide cuando el primer día de la Pascua cae en sábado. El judaísmo samaritano tiene una diferencia adicional: debido a que la fecha de la Pascua samaritana generalmente difiere de la judía en aproximadamente un mes lunar, ^{[ 20 ]} el conteo caraíta y samaritano rara vez coincide, a pesar de que ambos comienzan en domingo.

Los judíos etíopes tradicionalmente tenían otra práctica: interpretaban el "día de descanso" como el último día de la Pascua judía, en lugar de ser el primer día (como en la tradición rabínica) o el sábado (como para los caraítas).

Los contadores del Omer ( לוּחַ סְפִירָת הָעוֹמֶר ) son dispositivos que ayudan a recordar el día correcto del conteo del Omer . Suelen estar expuestos en las sinagogas para beneficio de los fieles que cuentan el Omer con la congregación al finalizar los servicios vespertinos. Los contadores del Omer vienen en diversas formas, tales como:

• Cajas decorativas con un pergamino interior que muestra el recuento de cada día a través de una pequeña abertura.
• Carteles e imanes en los que se registra el recuento de cada día en un trozo de papel desprendible.
• Calendarios que representan las siete semanas y los 49 días del Omer , en los que una pequeña aguja avanza día a día.
• Tableros perforados que permiten llevar un registro tanto del día como de la semana del Omer .

También se generan recordatorios para contar el Omer para tabletas y mediante SMS para teléfonos móviles .

Un contador de omer del siglo XIX en Lancaster, Pensilvania , se conserva en el Centro Herbert D. Katz para Estudios Judaicos Avanzados . ^{[ 21 ]}

El período del Omer se ha convertido en un tiempo de semiduelo dentro de la tradición judía.

Tradicionalmente, el duelo es en memoria de la muerte de los 24.000 estudiantes del rabino Akiva , como se describe en el Talmud . ^{[ 22 ]} (Según el Talmud murieron en una "plaga" como castigo por no honrarse unos a otros como es debido, pero el manuscrito sefardí de Iggeret del rabino Sherira Gaon los describe como muertos debido a la "persecución" ( shmad ), y basándose en esto algunos eruditos modernos han sugerido que murieron en la revuelta de Bar Kokhba . ^{[ 23 ]} ) El rabino Yechiel Michel Epstein (autor de Aruch HaShulchan ) postula que el período de duelo también conmemora a los judíos que fueron asesinados durante las Cruzadas , los pogromos y las calumnias de sangre que ocurrieron en Europa . ^{[ 24 ]} La observancia de las costumbres de duelo se fortaleció después de las masacres de Renania y los disturbios cosacos que ocurrieron en el período del Omer. ^{[ 25 ]} En los tiempos modernos, el Holocausto generalmente se incluye entre los eventos que se conmemoran, en particular Yom HaShoah se observa durante el Omer . ^{[ 26 ]}

Las prácticas de duelo se observan solo durante una parte del período del Omer, y cada comunidad observa diferentes partes. Algunas familias escuchan música durante la semana de Pésaj y luego comienzan el período de duelo hasta Lag BaOmer. Algunas familias judías sefardíes comienzan el período de duelo desde el primer día del mes hebreo de Iyar y lo continúan durante 33 días hasta el tercero de Siván . La costumbre entre los habitantes de Jerusalén ( minhag Yerushalmi ) es seguir las prácticas de duelo durante todo el Conteo del Omer, excepto el día de Lag BaOmer y los últimos tres días del conteo ( sheloshet yemei hagbalah ) antes del comienzo de Shavuot . Muchos sionistas religiosos suspenden algunas o todas las costumbres de duelo en Yom Ha'atzmaut (Día de la Independencia de Israel). La extensión del duelo también depende en gran medida de la costumbre familiar, por lo que los judíos lo guardarán en diferentes grados.

Lag BaOmer, el trigésimo tercer día del Omer, se considera el día en que los estudiantes dejaron de morir, por lo que se levantan todas las normas de luto. Sin embargo, algunos judíos sefardíes prolongan el periodo de luto hasta el trigésimo cuarto día del Omer , que consideran un día de alegría y celebración. Los judíos españoles y portugueses no observan estas costumbres.

Durante los días de luto, la costumbre generalmente prohíbe cortarse el pelo, afeitarse, escuchar música en vivo o celebrar bodas, fiestas y cenas con baile. ^{[ 27 ]} Algunos judíos religiosos se afeitan cada viernes por la tarde durante el período de luto del Omer para estar pulcros en honor al Shabat, y algunos hombres lo hacen para parecer pulcros en sus lugares de trabajo.

Según algunos Rishonim , es el día en que terminó la plaga que mató a los 24.000 discípulos del rabino Akiva , y por esta razón el período de duelo de Sefirat HaOmer concluye en Lag BaOmer en muchas comunidades. ^{[ 28 ]}

Según la tradición cabalística moderna , este día se celebra a Simeón ben Yochai y/o se conmemora el aniversario de su muerte. Según una tradición de finales de la Edad Media , Simeón ben Yochai está enterrado en Merón, y esta asociación ha dado origen a varias costumbres y prácticas conocidas en Lag BaOmer, como encender hogueras y realizar peregrinaciones a Merón . ^{[ 29 ]}

El período del conteo del Omer se considera un tiempo potencial para el crecimiento interior, para que una persona trabaje en sus buenas características ( middot ) a través de la reflexión y el desarrollo de un aspecto cada día durante los 49 días del conteo.

En la Cábala , cada una de las siete semanas del conteo del Omer se asocia con una de las siete sefirot inferiores ( Chesed , Gevurah , Tiferet , Netzach , Hod , Yesod , Malkuth ). De manera similar, cada día de cada semana se asocia con una de estas mismas siete sefirot , creando cuarenta y nueve permutaciones. Por lo tanto, el primer día del Omer se asocia con " chesed que está en chesed " (bondad dentro de la bondad), el segundo día con " gevurah que está en chesed " (poder dentro de la bondad); el primer día de la segunda semana se asocia con " chesed que está en gevurah " (bondad dentro del poder), el segundo día de la segunda semana con " gevurah que está en gevurah " (poder dentro del poder), y así sucesivamente.

Simbólicamente, cada una de estas 49 permutaciones representa un aspecto del carácter de cada persona que puede mejorarse o desarrollarse aún más. Libros recientes que presentan estas 49 permutaciones como una guía diaria para el crecimiento del carácter personal han sido publicados por el rabino Simon Jacobson ^{[ 30 ] [ 31 ]} y el rabino Yaacov Haber y David Sedley. ^{[ 32 ] [ 33 ]} La obra Counting the Omer: A Kabbalistic Meditation Guide ^{[ 34 ]} incluye meditaciones, actividades y kavvanot (mentalidad adecuada) para cada uno de los cuatro mundos cabalísticos para cada uno de los 49 días.

El período de 49 días del conteo del Omer es también un tiempo propicio para estudiar la enseñanza de la Mishná en Pirkei Avot 6:6, que enumera las "48 maneras" por las cuales se adquiere la Torá. El rabino Aharon Kotler (1891–1962) explica que el estudio de cada "manera" puede realizarse durante los primeros cuarenta y ocho días del conteo del Omer ; en el cuadragésimo noveno día, se deben repasar todas las "maneras". ^{[ 35 ]}

• Calendario hebreo

• Sefirat ha'omer/El conteo del Omer, por el rabino Julian Sinclair, 28 de abril de 2011; Jewish Chronicle Online
• Enciclopedia Judaica en la Biblioteca Virtual Judía
• Prácticas espirituales y reflexiones para cada día de Mishkan Tefilah. Archivado el 3 de noviembre de 2014 en Wayback Machine.
• Herramienta de conteo Omer de Chabad
• Rabino Eliezer Melamed – Peninei Halakha – El conteo del Omer