Crítica del sijismo

El sijismo ha sido criticado a menudo por los no sijs en relación con sus textos, prácticas y normas sociales, pero los sijs y otros eruditos sostienen que estas críticas son erróneas y se basan en una comprensión parcial y deficiente de los textos, especialmente de los múltiples idiomas utilizados en las escrituras sijs . También sostienen que la mayoría de los eruditos occidentales que intentaron interpretar los textos religiosos orientales eran misioneros y no pudieron superar el sesgo que llevaban consigo, independientemente de si estaban traduciendo el Corán , los Vedas , los Puranas o el Gurú Granth Sahib .

El fundador del sijismo, Gurú Nanak , rechazó el culto ritualista y alentó la creencia en un solo Dios: Waheguru . La veneración y la reverencia al Gurú Granth Sahib, a menudo ha sido interpretada por los eruditos occidentales como similar a la idolatría , tal como se observa en la fe hindú , que derrota la ideología de Gurú Nanak. Otros eruditos descartan el sijismo como, ya sea conscientemente (según John Hardon ) o espontáneamente (según John B. Noss), un sincretismo de los movimientos hindú Bhakti y sufí islámico . ^{[1] [2]}

Ernest Trumpp , un misionero cristiano de la era colonial patrocinado por la Sociedad de Misión Eclesiástica, fue enviado a Sindh y más tarde a Punjab , para estudiar los idiomas del subcontinente indio . En 1869, el Secretario de Estado para la India le pidió en nombre del gobierno británico que tradujera el Adi Granth y el Dasam Granth . Comenzó a estudiarlos y traducirlos, ^[3] pero opinó que no valía la pena traducirlos en su totalidad, porque "las mismas pocas ideas se repetían sin cesar". Mandair sostiene que, aunque Trumpp era un lingüista, su falta de comprensión de los múltiples idiomas utilizados para componer el Granth y su interacción, que se limitó a los granthis de la secta Nirmala , llevaron a una interpretación defectuosa. Los sijs Nirmala eran eruditos del sánscrito , que interpretaban las escrituras sijs desde un marco brahmánico . ^[4] Agrega además que los Nirmalas y Udasis cobraron importancia a expensas de la corriente principal Khalsa en el siglo XVIII, que había estado experimentando una creciente persecución mogol en la década de 1700 que la obligó a ceder el control de los santuarios sikh a sectas sin artículos de identificación externos, y posteriormente se centró en la soberanía política. ^[4] Trumpp no ​​hizo ningún esfuerzo real para tener un diálogo con eruditos sikh establecidos de la época, como Kahan Singh Nabha . Afirmó que los granthis sikh que recitaron el texto a principios de la década de 1870 carecían de comprensión y de sentido del significado, en gran parte debido a la interpretación védica que intentaron. ^[3] Afirmó que "como resultado de su estilo de vida bélico y de los tiempos difíciles", ^[5] que "los sikhs habían perdido todo conocimiento" y los granthis eran engañosos. ^[3] Sin embargo, Trumpp observó que el lenguaje del Guru Granth Sahib es complejo y difícil de entender sin un intérprete, especialmente en relación con ideas importantes pero complejas. ^[6] Según Tony Ballantyne, el enfoque insensible de Ernest Trumpp, que consistía en tratar las escrituras sikh como un mero libro y soplar humo de cigarro sobre sus páginas mientras estudiaba el texto, no le granjeó el cariño de los granthis sikh, que lo consideraban una encarnación de los gurús. ^[3]

La falta de comprensión de Trumpp de los múltiples idiomas utilizados en el Granth y los cambios sutiles en el significado lo llevaron a observar que el sijismo era "un movimiento de reforma en espíritu", pero "no logró en absoluto nada de importancia religiosa real", ^[3] concluyendo que los sijs con los que trabajaba no entendían las especulaciones metafísicas de sus escrituras. La intelectualidad sij Nirmala ^[4] que conoció durante sus años de estudio, afirmó Trumpp, solo tenía una "comprensión parcial" de sus propias escrituras. Consideraba que la mayoría de los sijs se habían convertido más en una hermandad militar con un espíritu marcial, inspirado por el sentido sij de su historia e identidad. ^[3] Su falta de comprensión lo llevó a describir las escrituras como "incoherentes y superficiales en extremo, y redactadas al mismo tiempo en un lenguaje oscuro y desconcertante, para cubrir estos defectos. Para nosotros, los occidentales , es una tarea sumamente dolorosa y casi estupefaciente leer solo un Rag". ^[3] Trumpp criticó a Adi Granth por carecer de unidad sistemática, a diferencia de los textos cristianos , que tenían una variación lingüística limitada. ^[7]

Según el indólogo Mark Juergensmeyer , dejando de lado los comentarios negativos de Ernest Trumpp, era un lingüista alemán y sus años de erudición, traducciones, así como notas de campo y debates han sido utilizados por los académicos contemporáneos con cautela. ^[8]

Los alineamientos políticos desde la independencia de la India en 1947 han llevado a los líderes políticos a cortejar a los bancos de votos de las castas inferiores , lo que llevó a la creación de una nueva secta llamada religión Ravidassia en 2009. La fundación de la religión Ravidassia preocupó más a los sijs, ya que el sijismo en sí surgió en el siglo XV para romper las distinciones de casta y religión. ^[9] Los seguidores de Ravidassia han seguido siguiendo al Gurú Granth Sahib, al tiempo que conservan algunos símbolos sijs históricos, como el nishan sahib y el langar . ^{[10] [11] [12]}

Los ravidassias creen que Ravidas es su gurú (santo), mientras que los sikhs lo consideran uno de los bhagats (personas santas) que es reverenciado en la fe sikh. ^[13] Los ravidassias han intentado crear un linaje separado al nombrar a los predicadores principales de Ravidass Deras como gurús, mientras que los sikhs no lo hacen, afirma Ronki Ram. ^[14] La subtradición sikh se separó decisivamente del sikhismo después de un ataque de asesinato a su gurú visitante Sant Niranjan Dass y su adjunto Ramanand Dass en 2009 en Viena, que se atribuyó a los sikhs. ^{[11] [15]} Ramanand Dass murió a causa del ataque, Niranjan Dass sobrevivió a sus heridas, mientras que más de una docena de asistentes al templo también resultaron heridos. ^[15]

En la década de 1970, los occidentales (principalmente caucásicos norteamericanos, hispanos, afroamericanos y europeos) liderados por Harbhajan Singh Khalsa , también conocido como Yogi Bhajan, comenzaron a convertirse al sijismo. Llamaron a su movimiento Hermandad Sikh Dharma o 3HO (Organización Sana, Feliz y Sagrada). ^[16] Aceptaron el Gurú Granth Sahib como su escritura, se sometieron a los rituales de iniciación Khalsa, visitaron Amritsar y adoptaron la vestimenta (turbante) y los códigos de los sijs. Harbhajan Singh Khalsa fue ungido formalmente como el líder religioso (Jathedar) del sijismo en Occidente por el cuerpo religioso sij de Akal Takht, uno de los cinco takhts (sedes de poder), en la década de 1980. Si bien fue adoptado por algunos líderes sijs, algunos sijs desconfiaban de sus métodos. La crítica emana de las prácticas yóguicas del grupo citadas por Trilochan Singh, quien las ha criticado como "absurdas y sacrílegas", citando los títulos extravagantes que Yogi reivindicaba para sí mismo y la incorporación de prácticas de yoga tántricas , ya que "nunca se conocieron en la historia sij, y eran repulsivas para la mente de todo sij conocedor". ^[16]

Un conflicto similar en la década de 1970 entre los sijs y la secta Sant Nirankari, una rama del siglo XX de la tradición Nirankari , condujo a acusaciones por parte de algunos sijs de que los Sant Nirankaris eran heréticos y sacrílegos. ^[17] Contrariamente a la corriente principal del sijismo, el líder de Sant Nirankari se había declarado un gurú con su propia escritura en presencia del Guru Granth Sahib , y agregó variaciones heréticas de varios rituales y símbolos sijs, incluyendo el reemplazo de la institución sij del consejo de Panj Pyare con el sat sitare , y el reemplazo de amrit , una mezcla de azúcar y agua administrada a los iniciados de Khalsa, con charan amrit , agua utilizada para lavarse los pies. ^[17] También se les acusó de críticas no provocadas a los gurús y las escrituras sijs, ya que el líder de Sant Nirankari había escrito en sus propias escrituras que solo él, de todos los profetas de las religiones, había aceptado regresar a la Tierra para difundir el verdadero mensaje de Dios, con el entendimiento de que Dios estaba de acuerdo en que cualquiera que fuera bendecido por él iría al cielo independientemente de sus acciones, y que el análisis del Gurú Granth Sahib había sido infructuoso, utilizando la metáfora de batir mantequilla que no produce crema, y ​​de ser financiado por el gobierno y las élites económicas para socavar a la comunidad. ^{[17] [18]}

Al enumerar los deberes diarios de un sij, los primeros rahitnamas del sijismo advertían que debían evitar a los panj mel (cinco grupos). Estos incluyen a los Ramraiyas , los Minas , los Masands (recaudadores de diezmos corruptos), los Dhirmalias y los Sir-gums (sijs que aceptan el bautismo Amrit pero luego lo rompen y se cortan el cabello). ^{[19] [20]}

Algunos grupos sijs han presionado a las universidades para que repriman las críticas académicas a la literatura popular sij y las teorías de la historia sij. ^[21] A principios de los años 1990, Pashaura Singh , un académico de la escuela Macleodian , fue objeto de una campaña por cuestionar la autenticidad del Guru Granth Sahib . Singh fue presionado para que retirara secciones de su tesis. ^{[22] [ 23] [24]} El Akal Takht emitió una declaración en la que afirmaba que el Akal Rakhta y otros eruditos sijs habían dado a Pashaura Singh la oportunidad debida sobre su método comparativo (tomado prestado de Trumpp) y que su hipótesis del borrador de la teoría fue rechazada por inyectar a la fuerza textos sin fecha que databan mucho más allá de la línea de tiempo del Adi Granth. ^[25] Otro académico también elogiado por MacLeod, Harjot Oberoi , también fue objeto de una campaña para su destitución por parte de partidos que denunciaron su metodología hacia el estudio del sijismo. ^[26]

Según el indólogo Mark Juergensmeyer, el grupo más grande de eruditos dedicados a los estudios sijs se encuentra en Punjab y sus alrededores, pero estos eruditos se proyectan como sijs orgullosos y se centran predominantemente en mostrar la singularidad de su fe en lugar de examinar las conexiones y similitudes del sijismo con otras tradiciones religiosas basadas en estudios comparativos de textos y manuscritos. ^[27] Los escritores sijs critican las metodologías para "diseccionar fríamente" su fe personal y la historia sij mediante "métodos de ciencia social" y mediante análisis textual o literario comparativo crítico. ^[27] Esto, critica Juergensmeyer, ha preparado el escenario para una "confrontación desafortunada" entre los académicos versus aquellos motivados a defender la dignidad de su fe, incluyendo publicaciones de instituciones sikh que son hostiles a WH McLeod y otros académicos que están radicados fuera de la India, ^[27] y como afirma Juergensmeyer, algunos académicos sikh conservadores han hecho contribuciones importantes a la erudición del sikhismo al descubrir antiguos manuscritos sikh y publicar sus análisis. ^[27]

• Polémica por la profanación del Gurú Granth Sahib en 2015