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Articulo de referencia

Iglesias Internacionales de Cristo

“Rooting from the idea of Restorationist - Though some in the Movement have been reluctant to label themselves Protestants, the Stone-Campbell Movement is in the direct lineage ...

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Las Iglesias Internacionales de Cristo ( ICOC ) son una comunidad descentralizada de congregaciones cristianas cooperativas, religiosamente conservadoras e integradas racialmente. [ 6 ] [ 7 ] Con sus orígenes en el Movimiento de Restauración Stone-Campbell , la ICOC surgió del movimiento de discipulado dentro de las Iglesias de Cristo durante la década de 1970. Bajo el liderazgo de Kip McKean , una figura clave hasta 2003, la iglesia se expandió desde sus inicios en Gainesville hasta Boston, convirtiéndose en uno de los movimientos cristianos de más rápido crecimiento al centrarse en gran medida en los campus universitarios de EE. UU. Si bien experimentó un rápido crecimiento, el liderazgo de McKean también atrajo críticas. En marzo de 2024, la ICOC reportó una membresía de 112 000. [ 6 ]

La ICOC opera bajo una estructura de liderazgo cooperativo dividida en familias regionales, cada una con sus propios delegados representantes. La iglesia considera la Biblia como su única autoridad y enfatiza su identidad como un cuerpo no denominacional unido bajo Cristo. Sus doctrinas abogan por la salvación a través de la fe y el bautismo, rechazando el concepto de "fe sola" y destacando la unidad global. Históricamente, la ICOC practicaba el bautismo exclusivo y un estricto discipulado. Sin embargo, desde 2002, ha evolucionado hacia un enfoque más descentralizado y voluntario del discipulado. La iglesia promueve la integración racial, se opone al aborto y al consumo recreativo de drogas , y apoya iniciativas de servicio internacional a través de HOPE Worldwide.

Según David V. Barrett en 2001, la ICOC se enfrentó a importantes críticas por parte del movimiento antisectas durante la década de 1990. Un punto clave de controversia fue el sistema de discipulado de la iglesia bajo la dirección de Kip McKean, que, según algunos exmiembros, humillaba a personas vulnerables. La ICOC también fue criticada por el "bombardeo de amor", una táctica que consistía en colmar de afecto a los nuevos reclutas con condiciones, lo que se consideraba una forma de aprovecharse de las personas solitarias y vulnerables. Estas prácticas llevaron a que la iglesia fuera vetada para reclutar o conseguir el estatus de organización estudiantil en muchos campus universitarios.

Más recientemente, la ICOC se vio implicada en demandas federales estadounidenses de 2022 que alegaban que sus líderes encubrieron abusos sexuales a menores y explotaron económicamente a sus miembros entre 1987 y 2012. Aunque los demandantes desestimaron voluntariamente estos casos federales en julio de 2023, posteriormente presentaron demandas similares ante el Tribunal Superior de Los Ángeles, California .

Historia

Orígenes en el movimiento Stone-Campbell

Iglesia de Cristo de Crossroads en la década de 1970.

La ICOC tiene sus raíces en un movimiento que se remonta al Segundo Gran Despertar (1790-1870) a principios del siglo XIX en Estados Unidos. A Barton W. Stone y Alexander Campbell se les atribuye la fundación de lo que hoy se conoce como el Movimiento Stone-Campbell o de Restauración . El Movimiento de Restauración en sí tiene varias ramas, y la ICOC se formó dentro de una de ellas, las Iglesias de Cristo . [ 8 ] [ 9 ] Específicamente, la ICOC se originó a partir de un movimiento de discipulado que surgió entre las Iglesias de Cristo en la década de 1970. [ 10 ] Este movimiento de discipulado comenzó dentro del ministerio universitario de Chuck Lucas. [ 10 ]

En 1967, Chuck Lucas era el pastor de la Iglesia de Cristo de la Calle 14 en Gainesville, Florida (que más tarde pasó a llamarse Iglesia de Cristo de la Encrucijada). Ese año, inició un nuevo proyecto llamado Campus Advance, basado en principios de la Cruzada Estudiantil y el Movimiento de Pastoreo . Centrado en la Universidad de Florida , el programa hacía hincapié en una sólida labor de evangelización y en un ambiente religioso íntimo a través de "conversaciones espirituales" y "compañeros de oración". Las conversaciones espirituales eran reuniones que se celebraban en las residencias estudiantiles e incluían oración y compartir; estos grupos estaban dirigidos por un líder que delegaba autoridad sobre los miembros. El término "compañeros de oración" se refería a la práctica de emparejar a un nuevo converso con un guía más experimentado para brindarle asistencia y orientación personal. En conjunto, estas prácticas propiciaron lo que se describió como la "profunda implicación de cada miembro en la vida de los demás". [ 11 ]

El ministerio creció a medida que sus miembros más jóvenes apreciaron el nuevo énfasis en el compromiso y los modelos de actividad comunitaria. Muchos asociaron esta actividad con las fuerzas más amplias de cambio radical que caracterizaron a la sociedad estadounidense a finales de la década de 1960 y durante la de 1970. El ministerio universitario en Gainesville prosperó y mantuvo un fuerte apoyo de los ancianos de la congregación local, la Iglesia de Cristo Crossroads. Para 1971, la iglesia sumaba hasta cien nuevos miembros por año. Un desarrollo particularmente significativo fue la creación de un programa de capacitación para potenciales ministros universitarios. [ 12 ]

De Gainesville a Boston: décadas de 1970 y 1980

Entre los conversos en Gainesville estaba Kip McKean, un estudiante que fue bautizado por Chuck Lucas. [ 3 ] McKean conoció los controvertidos métodos de reclutamiento de la Iglesia de Cristo de Florida en 1967. [ 13 ] Nacido en Indianápolis, McKean completó una licenciatura mientras se formaba en Crossroads, después de lo cual sirvió como pastor universitario en varias sedes de la Iglesia de Cristo. Para 1979, su ministerio había crecido de solo unos pocos individuos a más de 300 miembros, convirtiéndose en el ministerio universitario de la Iglesia de Cristo de más rápido crecimiento en los Estados Unidos. [ 8 ] [ 9 ] [ 14 ]

McKean se trasladó entonces a Massachusetts, donde asumió el liderazgo de la Iglesia de Cristo de Lexington, que más tarde se renombraría como la Iglesia de Cristo de Boston. Partiendo de las estrategias iniciales de Lucas, McKean aceptó dirigir la iglesia de Lexington solo con la condición de que cada miembro estuviera «totalmente comprometido». Bajo su liderazgo, la iglesia creció de 30 a 3000 miembros en poco más de una década, un período conocido como el «Movimiento de Boston». [ 8 ] [ 9 ] McKean enseñó que la iglesia representaba «el verdadero y único movimiento moderno de Dios». Bajo su dirección, la iglesia estableció una comunidad con una estructura muy sólida que buscaba replicar las doctrinas y el estilo de vida de las iglesias cristianas del primer siglo, con el objetivo de evangelizar al mundo en una generación. [ 15 ] Según la periodista Madeleine Bower, «el grupo se hizo conocido por sus puntos de vista extremos y su rígida enseñanza de la Biblia, pero las iglesias tradicionales rápidamente lo repudiaron». [ 16 ]

El sociólogo David G. Bromley y el historiador religioso J. Gordon Melton señalan que, si bien las Iglesias Internacionales de Cristo (ICOC) experimentaron un rápido crecimiento en la década de 1980, sus relaciones con varias instituciones religiosas establecidas se deterioraron. La doctrina de la iglesia enfatizaba su supuesta superioridad sobre otros grupos cristianos, enseñando que solo ella había redescubierto doctrinas bíblicas esenciales para la salvación individual. También insistía en el rebautismo de los nuevos miembros para asegurar su salvación. Bromley y Melton también señalan que las tensiones aumentaron debido a las "tácticas de evangelización agresivas" de la ICOC y su práctica de "discipulado" o "pastoreo", en la que los nuevos miembros recibían orientación espiritual y sus vidas personales eran monitoreadas de cerca por miembros más experimentados. "Se les enseñaba a los miembros que el compromiso con la iglesia estaba por encima de todas las demás relaciones", escriben. Como resultado, "la rama principal de las Iglesias de Cristo renegó de su relación con la ICOC; varias universidades prohibieron a los reclutadores de la ICOC; y la ICOC se convirtió en un objetivo destacado de la oposición de los medios de comunicación y los grupos antisectas". [ 17 ]

En 1985, el Dr. Flavil Yeakley, ministro y profesor de la Iglesia de Cristo, administró la prueba del Indicador de Tipo Myers-Briggs (MBTI) a miembros de la Iglesia de Cristo de Boston (BCC), la iglesia fundadora de la ICOC. Yeakley distribuyó tres pruebas MBTI, que pedían a los miembros que evaluaran sus tipos de personalidad pasados, presentes y futuros. [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] De los más de 900 miembros evaluados, 835 completaron los tres formularios. Los resultados revelaron que la mayoría de los encuestados ajustaron sus puntuaciones de personalidad percibidas o imaginadas para alinearse con un solo tipo. [ 18 ] [ 19 ] Tras analizar los datos, Yeakley concluyó: «Los datos de este estudio de la Iglesia de Cristo de Boston no demuestran que ningún individuo en particular haya cambiado su personalidad de forma perjudicial. Sin embargo, los datos sí demuestran que existe una dinámica de grupo en esa congregación que influye en sus miembros para que cambien sus personalidades y se ajusten a la norma del grupo». [ 21 ]

A finales de 1988, las iglesias asociadas al Movimiento de Boston se habían convertido efectivamente en una comunidad distinta, marcando el comienzo de un período de quince años con poca interacción entre las Iglesias de Cristo y el Movimiento de Boston. Para entonces, McKean se había convertido en el líder reconocido del movimiento. [ 12 ] Durante este período, la iglesia de Boston lanzó Hope Worldwide, un programa enfocado en la ayuda a los pobres. [ 22 ] En 1988, McKean seleccionó a un grupo de parejas a las que él y su esposa, Elena, habían capacitado personalmente, nombrándolas Líderes del Sector Mundial. [ 23 ] En 1989, se enviaron equipos misioneros a ciudades como Tokio, Honolulu, Washington, D.C., Manila, Miami, Seattle, Bangkok y Los Ángeles. Ese año, McKean y su familia se mudaron a Los Ángeles para dirigir una nueva iglesia que había sido “plantada” (un término que la iglesia usa para significar “establecida”) allí meses antes. [ 24 ] En pocos años, Los Ángeles, no Boston, se convirtió en el centro neurálgico del movimiento. [ 12 ]

La ICOC: década de 1990

En 1990, la Iglesia de Cristo de Crossroads rompió con el movimiento y, a través de una carta escrita a The Christian Chronicle , intentó restablecer las relaciones con las Iglesias de Cristo. [ 10 ] : 419 A principios de la década de 1990, algunos líderes de primera generación se habían desilusionado con el movimiento y lo abandonaron. [ 10 ] : 419 El movimiento fue reconocido por primera vez como un grupo religioso independiente en 1992 cuando John Vaughn, un especialista en crecimiento de iglesias en el Seminario Teológico Fuller , los catalogó como una entidad separada. [ 8 ] [ 12 ] La revista TIME publicó un artículo de página completa sobre el movimiento en 1992, llamándolos "una de las bandas de predicadores bíblicos de más rápido crecimiento e innovadoras del mundo" que se había convertido en "un imperio global de 103 congregaciones desde California hasta El Cairo con una asistencia total dominical de 50 000". [ 25 ] Se produjo una ruptura formal con las Iglesias de Cristo en 1993 cuando el grupo se organizó bajo el nombre de "Iglesias Internacionales de Cristo". [ 10 ] : 419 Esta nueva designación formalizó una división que ya existía entre los involucrados con el Movimiento Crossroads/Boston y las Iglesias de Cristo "originales". [ 10 ] : 418 [ 26 ] En septiembre de 1995, el Washington Post informó que por cada tres miembros que se unían a la iglesia, dos se iban, atribuyendo esta estadística a los funcionarios de la iglesia. [ 27 ]

El crecimiento de la ICOC no estuvo exento de críticas. Otros nombres utilizados para este movimiento incluyen el "Movimiento de las Encrucijadas", "Ministerios Multiplicadores" y el "Movimiento de Discipulado". Se forma una iglesia por ciudad, y a medida que se expande, se divide en "sectores" que supervisan "zonas" con sus propios grupos de estudio bíblico vecinales. Ante las acusaciones de que esta estructura era demasiado autoritaria, McKean respondió diciendo: "Me equivoqué en algunas de mis ideas iniciales sobre la autoridad bíblica". Al Baird, ex portavoz de la ICOC, añade: "No es una dictadura"; "Es una teocracia, con Dios al mando". El Pittsburgh Post-Gazette informó en 1996 que "El grupo es considerado tan agresivo y autoritario en sus prácticas que otros grupos protestantes evangélicos lo han calificado de 'aberracional' y 'abusivo'. Ha sido repudiado por las Iglesias de Cristo tradicionales, una organización de 1,6 millones de miembros de la que surgió". [ 11 ] [ 25 ] [ 28 ] [ 29 ]

El crecimiento continuó a nivel mundial y en 1996 la organización independiente "Church Growth Today" nombró a la ICOC de Los Ángeles como la iglesia de más rápido crecimiento en América del Norte por segundo año consecutivo y otras ocho iglesias ICOC estaban entre las 100 primeras. [ 8 ] [ 30 ] Para 1999, la iglesia de Los Ángeles alcanzó una asistencia dominical de 14 000. [ 12 ] Para 2001, la ICOC era un movimiento mundial independiente que había crecido de una pequeña congregación a 125 000 miembros y había plantado una iglesia en casi todos los países del mundo en un período de veinte años. [ 8 ] [ 30 ] En su libro de 2001 The New Believers: A Survey of Sects, 'Cults' and Alternative Religions , David V. Barrett escribió que la ICOC estaba "actualmente causando quizás más preocupación que casi cualquier otra" iglesia evangélica en el Reino Unido. [ 31 ] Barrett escribe que "En la última década, ICOC ha atraído una gran cantidad de críticas y hostilidad por parte de los anticultos", señalando que se le había informado de varias críticas, "pero a diferencia de algunos de los otros movimientos fundados en la década de 1970, aún no parece haber alcanzado el punto en su desarrollo en el que se vuelve sensible a la angustia genuina que algunos de sus miembros y sus familias han experimentado, y dispuesto a modificar algunas de sus prácticas para reducir la posibilidad de causar tal angustia". [ 32 ] En 1998, Ron Loomis, un experto en sectas y líder de un programa de concientización sobre sectas en el College of Lake County , llamó a ICOC "la secta más intensa que ha existido desde mediados de la década de 1970". [ 33 ]

Barrett también señaló en 2001 que, al igual que en otros movimientos religiosos nuevos , la rotación de miembros en la ICOC era alta, y que "muchos se marchaban después de unos meses porque encontraban la disciplina de la vida en el movimiento demasiado exigente u opresiva". Concluyó que "probablemente hay muchos más exmiembros de la ICOC que miembros actuales", aunque señaló que los intentos de la ICOC por disuadir a los miembros de marcharse y que la convivencia comunitaria y el hecho de que la ICOC fomentara la ruptura de amistades con no miembros dificultaban la salida de algunos. [ 34 ]

La ICOC: década de 2000

El crecimiento de la membresía se detuvo al finalizar la década de los 90. [ 35 ] En 2000, la ICOC anunció la finalización de su iniciativa de seis años para establecer una iglesia en cada país con una ciudad que tuviera una población de más de 100 000. [ 23 ] [ 36 ] A pesar de esto, el crecimiento numérico continuó desacelerándose. A partir de finales de la década de 1990, surgieron problemas cuando la autoridad moral de McKean como líder del movimiento fue cuestionada. [ 8 ] [ 9 ] Las expectativas de un crecimiento numérico continuo y la presión para sacrificar financieramente para apoyar los esfuerzos misioneros pasaron factura. A esto se sumó la pérdida de líderes locales a nuevos proyectos de plantación. En algunas áreas, comenzaron a ocurrir disminuciones en la membresía. [ 12 ] Al mismo tiempo, crecía la conciencia de que los costos acumulados del estilo de liderazgo de McKean y las desventajas asociadas estaban superando los beneficios. En 2001, las debilidades de liderazgo de McKean estaban afectando a su familia, ya que todos sus hijos se distanciaron de la iglesia, y un grupo de ancianos veteranos de la ICOC le pidió que se tomara un año sabático del liderazgo general de la ICOC. El 12 de noviembre de 2001, McKean, quien había dirigido las Iglesias Internacionales de Cristo, emitió una declaración en la que anunciaba que se tomaría un año sabático de su rol de liderazgo en la iglesia.

Durante estos días, Elena y yo hemos estado reflexionando sobre la necesidad de abordar algunas deficiencias importantes en nuestro matrimonio y nuestra familia. Tras consultar con los Gempel, los Baird y otros líderes del Sector Mundial, además de dedicar horas a la oración, hemos decidido que es la voluntad de Dios que tomemos un año sabático y deleguemos, por un tiempo, nuestras responsabilidades ministeriales diarias para poder centrarnos en nuestro matrimonio y nuestra familia.

Casi un año después, en noviembre de 2002, renunció al cargo y se disculpó personalmente, alegando arrogancia, ira y una excesiva obsesión con los objetivos numéricos como la causa de su decisión. [ 8 ] [ 9 ]

En referencia a este evento, McKean dijo:

Esto, junto con mis pecados de liderazgo de arrogancia y no proteger a los débiles, causó incertidumbre en mi liderazgo. [ 37 ]

Ronald Enroth escribe que McKean "se vio obligado a dimitir debido a su propia regla de que los líderes deben renunciar si sus hijos abandonan la iglesia". [ 38 ]

El período posterior a la partida de McKean incluyó una serie de cambios en la ICOC, incluyendo la descentralización y el desmantelamiento de su sede y liderazgo central. [ 39 ] Algunos cambios fueron iniciados por los propios líderes y otros por los miembros. [ 8 ] [ 40 ] El más notable fue Henry Kriete, un líder de la ICOC de Londres, quien distribuyó una carta abierta detallando sus sentimientos sobre el exclusivismo teológico y la autoridad en la ICOC. Esta carta afectó a la ICOC durante la década posterior a la renuncia de McKean. [ 8 ] [ 40 ] Christianity Today informó en 2003 que, tras la renuncia de McKean, "el liderazgo ahora está en manos de 10 ancianos que gobiernan por consenso". [ 41 ]

Los críticos de la ICOC afirman que la renuncia de Kip McKean provocó numerosos problemas. [ 42 ] Sin embargo, otros han señalado que, desde la renuncia de McKean, la ICOC ha realizado numerosos cambios. El Christian Chronicle , un periódico de las Iglesias de Cristo , informa que la ICOC ha modificado su liderazgo y su estructura de discipulado. Según el periódico, «la ICOC ha intentado abordar las siguientes preocupaciones: una jerarquía vertical, técnicas de discipulado y sectarismo». [ 3 ] En septiembre de 2005, nueve miembros fueron elegidos para formar parte de un Grupo de Propuesta de Unidad. Posteriormente, elaboraron un «Plan para la Cooperación Unida», publicado en marzo de 2006. [ 43 ] En septiembre de 2012, se informó que alrededor del 93 % de las iglesias de la ICOC apoyaban el plan. [ 3 ]

Con el tiempo, McKean intentó reafirmar su liderazgo en la ICOC, pero fue rechazado. Sesenta y cuatro ancianos, evangelistas y maestros escribieron una carta a McKean expresando su preocupación por la falta de arrepentimiento ante sus debilidades de liderazgo, reconocidas públicamente. [ 44 ] McKean comenzó entonces a criticar algunos de los cambios que se estaban implementando, como ya lo había hecho en la década de 1980 con respecto a las Iglesias de Cristo tradicionales. [ 45 ] Tras intentar dividir la ICOC, fue expulsado en 2006 [ 45 ] [ 46 ] y fundó una iglesia a la que llamó Iglesia Cristiana Internacional. [ 45 ]

Según The Christian Chronicle , la membresía declarada de la ICOC alcanzó su punto máximo en 2002 con 135.000 miembros, antes de descender a 89.000 en 2006. Los líderes de la ICOC informaron que una encuesta realizada a mediados de 2012 reveló que la membresía había vuelto a crecer hasta alcanzar los 97.800 miembros en 610 iglesias de 148 países. [ 3 ]

Demanda interpuesta por una iglesia miembro de la ICOC por presunta difamación.

El 23 de noviembre de 1991, dos periódicos de Singapur, The New Paper (en inglés) y Lianhe Wanbao (en chino), publicaron artículos que afirmaban que la Iglesia Cristiana Central de Singapur (miembro de la ICOC) era una secta. La iglesia demandó a los periódicos por difamación . Un fallo inicial del tribunal dictaminó que lo publicado era justo y de interés público. Sin embargo, un tribunal de apelaciones revocó la sentencia, argumentando que los periódicos habían afirmado que la iglesia era una secta como si fuera un hecho, cuando no lo era, sino una simple opinión. Se ordenó a cada periódico pagar a la iglesia 20.000 dólares singapurenses . The New Paper tuvo que pagar al fundador de la iglesia, John Philip Louis, 30.000 dólares singapurenses . Los periódicos también tuvieron que pagar los honorarios legales de la iglesia y su fundador. [ 47 ] En la misma sentencia, el tribunal de apelaciones sostuvo que un artículo que también había caracterizado a la iglesia como una secta, en la revista cristiana bimensual Impact , con sede en Singapur , estaba escrito de manera justa desde el punto de vista de una publicación cristiana dirigida a la comunidad cristiana. Se ordenó a la iglesia y a Louis pagar los honorarios legales de Impact . [ 47 ]

En 2022, la ICOC y las Iglesias Cristianas Internacionales fueron demandadas en múltiples juicios federales en Estados Unidos. Alegaron que, entre 1987 y 2012, los líderes de ambas iglesias encubrieron el abuso sexual de menores, algunos de tan solo tres años, y explotaron económicamente a sus miembros. [ 48 ] [ 49 ] Las demandas alegaron que la ICOC, junto con sus afiliadas, la Iglesia Cristiana Internacional, la Iglesia Cristiana Internacional Ciudad de los Ángeles, HOPE Worldwide y Mercy Worldwide, "adoctrinaron" a los demandantes, manteniéndolos aislados mientras eran explotados sexualmente y manipulados a través del "rígido" sistema de creencias de la ICOC. La demanda también incluyó como demandados a los líderes de la ICOC, al fundador Kip McKean y al patrimonio de Chuck Lucas. Los demandantes alegaron que la ICOC y sus líderes crearon un "sistema de explotación que extrae todo el valor posible de sus miembros". Las demandas alegaban que los miembros eran obligados a dar el 10% de sus ingresos como diezmo a la iglesia y, además, a financiar viajes misioneros especiales dos veces al año, lo que llevó a algunos a la depresión y al suicidio. [ 50 ] La ICOC de Los Ángeles respondió a las demandas declarando: "Como lo dejan claro las políticas de larga data de la Iglesia, no toleramos ninguna forma de abuso sexual, conducta sexual inapropiada o coerción sexual, y cooperaremos plenamente con las autoridades en cualquier investigación de este tipo de comportamiento". [ 48 ] Las demandas federales fueron desestimadas voluntariamente sin perjuicio a petición de los demandantes en julio de 2023. [ 51 ] Posteriormente se presentaron demandas similares en el Tribunal Superior de Los Ángeles, California (es decir, Tribunal Estatal). [ 52 ]

gobierno de la Iglesia

La iglesia de 2000 miembros en Yakarta, Indonesia
La Iglesia en Singapur, que cuenta con más de 1000 feligreses.

Las Iglesias Internacionales de Cristo son una familia de más de 750 iglesias independientes en 155 naciones alrededor del mundo. Las 750 iglesias forman 34 Familias Regionales de iglesias que supervisan la labor misionera en sus respectivas áreas geográficas de influencia. Cada familia regional de iglesias envía evangelistas, ancianos y maestros a una conferencia anual de liderazgo, donde los delegados se reúnen para orar, planificar y cooperar en la evangelización mundial. [ 53 ] [ 54 ] Los "Equipos de Servicio" brindan liderazgo y supervisión global. Los Equipos de Servicio están compuestos por equipos de ancianos, evangelistas, maestros, jóvenes y familias, campus, solteros, comunicaciones y administración, y HOPEww y Beneficencia. [ 53 ]

Academia de Formación Ministerial

El programa de educación y formación ministerial de la ICOC es la Academia de Formación Ministerial (AFM). En 2013, la AFM finalizó un plan de estudios que consta de doce cursos básicos divididos en tres áreas de estudio: conocimiento bíblico, desarrollo espiritual y liderazgo ministerial. Cada curso requiere al menos 12 horas de estudio presencial, además del trabajo práctico. El estudiante de la AFM que completa los doce cursos básicos recibe un certificado de finalización. [ 55 ]

La relación de ICOC con las principales Iglesias de Cristo

Con la renuncia de McKean, se están realizando algunos esfuerzos de reconciliación entre las Iglesias Internacionales de Cristo y las Iglesias de Cristo tradicionales. En marzo de 2004, la Universidad Cristiana de Abilene organizó el diálogo "Conversaciones Fieles" entre miembros de las Iglesias de Cristo y las Iglesias Internacionales de Cristo. Los participantes pudieron disculparse e iniciar un ambiente propicio para tender puentes. Algunos líderes de las Iglesias de Cristo se disculparon por usar la palabra "secta" en referencia a las Iglesias Internacionales de Cristo. [ 3 ] Los líderes de las Iglesias Internacionales de Cristo se disculparon por alienar a las Iglesias de Cristo e insinuar que no eran cristianas. [ 3 ] A pesar de las mejoras en las relaciones, todavía existen diferencias fundamentales dentro de la comunidad. [ 56 ] A principios de 2005 se llevó a cabo una segunda serie de diálogos con mayor potencial para que ambas partes se ayudaran mutuamente.

ESPERANZA en todo el mundo

Fundada en 1991, HOPE Worldwide es una organización sin fines de lucro establecida por la ICOC que apoya a niños y ancianos desfavorecidos. Depende de donaciones de iglesias, empresas e individuos de la ICOC y de subvenciones gubernamentales. [ 57 ] [ 58 ] A septiembre de 1997 HOPE Worldwide operaba 100 proyectos en 30 países. [ 59 ] A partir de 2023La organización informó que presta servicios en promedio a más de un millón de personas por año, en más de 60 países. [ 60 ]

HOPE Worldwide recibió subvenciones del programa contra el SIDA del presidente estadounidense George W. Bush para su trabajo en varios países, y organizó la visita de Chris Rock a Sudáfrica para un evento de prevención del SIDA. [ 2 ]

Creencias y prácticas de la ICOC

Creencias

La ICOC considera la Biblia la palabra inspirada de Dios. Al sostener que su doctrina se basa únicamente en la Biblia, y no en credos ni tradiciones, se autoproclaman "no denominacionales". Los miembros de las Iglesias Internacionales de Cristo generalmente enfatizan su intención de ser simplemente parte de la iglesia original establecida por Jesucristo en su muerte, sepultura y resurrección, lo cual se hizo evidente el Día de Pentecostés , como se describe en Hechos 2. [ 61 ] Creen que todo aquel que sigue el plan de salvación tal como se expone en las Escrituras es salvo por la gracia de Dios, mediante su fe en Jesús, en el bautismo. [ 6 ] La ICOC cuenta con más de 700 iglesias distribuidas en 155 naciones, siendo cada iglesia una congregación racialmente integrada compuesta por una diversidad de personas de diferentes edades, estratos económicos y sociales. Creen que Jesús vino a derribar el muro de hostilidad que divide a las razas y grupos de personas de este mundo y a unir a la humanidad bajo el Señorío de Cristo. [ 6 ]

Al igual que las Iglesias de Cristo, la ICOC reconoce la Biblia como la única fuente de autoridad para la iglesia y también cree que las divisiones denominacionales actuales son incompatibles con la intención de Cristo, creyendo en cambio que los cristianos deben estar unidos. La ICOC, al igual que la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) , a diferencia de la Iglesia de Cristo, considera prácticas permisibles que el Nuevo Testamento no prohíbe expresamente. [ 62 ]

La ICOC enseña que «cualquiera, en cualquier lugar, que siga el plan de salvación de Dios en la Biblia y viva bajo el señorío de Jesús, será salvo. Los cristianos son salvos por la gracia de Dios, mediante su fe en Jesucristo, en el bautismo». [ 6 ] Afirman que « la fe sola » (por ejemplo, decir la Oración del Pecador ) no es suficiente a menos que un individuo, por fe, obedezca a Dios y se bautice, creyendo que el bautismo es necesario para el perdón de los pecados. [ 3 ] [ 63 ] La creencia en la necesidad del bautismo concuerda con la visión predominante en las Iglesias de Cristo y el Movimiento de Restauración . [ 64 ] Contrasta con las creencias de las iglesias bautistas que enseñan que la fe sola es suficiente para la salvación. [ 65 ] [ 66 ]

Doctrina de la Única Iglesia Verdadera (OTC, por sus siglas en inglés)

Originalmente, la ICOC enseñaba que solo los bautismos realizados dentro de las iglesias miembros de la ICOC eran legítimos y, por lo tanto, solo los miembros de las iglesias de la ICOC habían recibido el perdón de sus pecados y eran salvos. Esto se conoce como la doctrina de la Única Iglesia Verdadera (OTC). [ 67 ]

En 2003, sin embargo, tras la partida de McKean, la dirección de la ICOC emitió cartas de disculpa en las que afirmaba haber sido "demasiado críticos" al aplicar esta doctrina. Como consecuencia, muchos dentro de la ICOC comenzaron a aceptar que los bautismos fuera de las iglesias de la ICOC, en particular los de familiares pertenecientes a otras denominaciones cristianas, podían ser legítimos. [ 63 ] [ 68 ]

Esto concuerda con sus raíces históricas en las Iglesias de Cristo , que creen que Cristo estableció una sola iglesia y que el uso de credos denominacionales fomenta la división entre los cristianos. [ 69 ] : 23, 24 [ 70 ] [ 71 ] Esta creencia se remonta al inicio del Movimiento de Restauración ; Thomas Campbell expresó un ideal de unidad en su Declaración y discurso : «La iglesia de Jesucristo en la tierra es esencialmente, intencionalmente y constitucionalmente una». [ 72 ] : 688

creencias sobre el estilo de vida

La ICOC se opone al aborto, a las drogas recreativas y a las relaciones sexuales fuera del matrimonio. Los homosexuales son bienvenidos, pero deben llevar una vida de castidad. [ 73 ] Las parejas sentimentales de los miembros requieren la aprobación de la iglesia. [ 16 ]

Prácticas

Un servicio religioso de la ICOC en el Boston Garden. Antes de la demolición del edificio en 1998, la congregación de Massachusetts celebraba los servicios dominicales en el estadio Boston Garden . [ 11 ]

culto dominical

Un servicio típico de domingo por la mañana incluye cantos, oraciones, predicación y el sacramento de la Cena del Señor . Un elemento inusual de la tradición de la ICOC es la falta de edificios eclesiásticos establecidos. Las congregaciones se reúnen en espacios alquilados: salas de conferencias de hoteles, escuelas, auditorios públicos, centros de conferencias, pequeños estadios o salones alquilados, según el número de feligreses. Si bien la iglesia no es estática, tampoco es improvisada: el lugar alquilado se convierte en un centro de culto. «Desde el punto de vista organizativo, es una gran idea», observa el capellán de la Universidad de Boston, Bob Thornburg. «Invierten muy poco dinero en edificios... Invierten su dinero en personas que se dedican a llegar a más personas para ayudarlas a convertirse al cristianismo». [ 74 ]

Esta práctica de no poseer edificios cambió cuando la Iglesia de Cristo de Tokio se convirtió en la primera iglesia de la ICOC en construir su propio templo. Este edificio fue diseñado por el arquitecto japonés Fumihiko Maki. [ 75 ] Esto se convirtió en un ejemplo a seguir para otras iglesias de la ICOC.

Discipulado

La era McKean (1979–2002)

Una característica distintiva de la ICOC bajo McKean fue una forma intensa de discipulado . El mentor de McKean, el evangelista Chuck Lucas, desarrolló esta práctica basándose en parte en el libro "El plan maestro de la evangelización" de Robert Coleman. El libro de Coleman enseñaba que "Jesús controlaba la vida de los apóstoles, que les enseñó a 'discipular' controlando la vida de otros, y que los cristianos debían imitar este proceso al llevar a las personas a Cristo". [ 76 ] Bajo McKean, el "discipulado" implicaba que a los miembros se les asignara un consejero de mayor rango que estuviera siempre disponible y presente con frecuencia en sus vidas, incluso en momentos íntimos, y que los guiara a través de las dificultades en sus relaciones. En esta práctica, los individuos interactúan con otros miembros del grupo en relaciones jerárquicas. [ 77 ] Según la etnografía de la iglesia de Kathleen E. Jenkins, McKean consideraba el discipulado como "la forma más eficiente de lograr el objetivo declarado del movimiento: 'evangelizar el mundo en una generación'". [ 78 ]

El énfasis de la iglesia en el discipulado durante este período fue objeto de críticas. Varios exmiembros expresaron problemas con el discipulado en la ICOC. [ 79 ] Críticos y exmiembros alegan que el discipulado "implicaba el desprecio público como una forma de humillar a los miembros vulnerables, para mantenerlos humildes". [ 80 ] Jenkins señala que "[e]sta estructura de la ICOC ha sido muy criticada por organizaciones antisectas, funcionarios universitarios (la ICOC ha sido prohibida en varios campus) y exmiembros". [ 7 ]

El discipulado bajo McKean era obligatorio. Todos los discípulos (es decir, los miembros bautizados) debían ser emparejados y guiados por un cristiano más maduro. Tenían que comunicarse frecuentemente con su mentor, ya sea a diario o semanalmente, y rendir cuentas ante él. Esto incluía las actividades y la contribución a la iglesia que un discípulo haría (normalmente del 15 al 30 %, incluyendo una «contribución especial»). [ 81 ] Los discípulos también debían rendir cuentas por la cantidad de personas nuevas que conocían diariamente y reclutaban para la iglesia. Cualquiera que criticara la autoridad de un mentor era reprendido públicamente en las reuniones de grupo. [ 82 ]

Según la etnografía de Jenkins sobre la iglesia, quienes abandonaban la ICOC debían ser rechazados , [ 83 ] y a los discípulos se les decía que solo los bautizados dentro de la ICOC se salvaban; todos los demás estaban condenados. Además, cualquiera que abandonara la iglesia también perdería su salvación. [ 84 ]

Un estudio de 1999 reveló que una minoría considerable de exmiembros de la ICOC incluidos en el estudio "alcanzaron niveles clínicamente significativos de angustia psicológica, depresión, disociación, ansiedad y síntomas de trastorno de estrés postraumático (TEPT)". Dos tercios de ellos habían buscado psicoterapia después de abandonar la iglesia. [ 85 ]

No obstante, muchos discípulos, incluidos algunos que se marcharon, obtuvieron gran provecho de la estructura del sistema de discipulado. Encontraron "significado y comunidad" y formaron amistades cercanas que trascendieron las barreras raciales y de clase dentro de la ICOC. [ 86 ] El sociólogo Dr. Joseph E. Lee postula que el estricto programa de discipulado contribuyó a reducir las barreras entre razas y clases. Descubrió que esta era una característica general de las organizaciones (por ejemplo, escuelas de artes marciales) con fuertes creencias formales y disciplina. [ 87 ] [ 88 ] Kathleen Jenkins descubrió que "el discipulado [...] creó redes muy unidas que pusieron a los miembros en contacto frecuente con discípulos de diferentes orígenes que intervenían íntima y rutinariamente en todos los aspectos de la vida de un individuo. Estas redes íntimas de discipulado, racial y étnicamente diversas, proporcionaron a los miembros recursos sociales como cuidado infantil, asesoramiento para adolescentes, tutorías, oportunidades de empleo, ayuda doméstica y otros tipos de asistencia en la vida cotidiana". [ 7 ]

Era posterior a McKean (2002-presente)
Las Conferencias Internacionales de Pastoral Universitaria celebradas en Chicago en 2009.

Según Joseph Yi, quien escribió en 2009, con la partida de McKean en 2002, la ICOC pasó de ser una organización jerárquica a una «federación flexible de iglesias locales autónomas». [ 89 ] Esto conllevó un cambio en las prácticas de discipulado. Una de las iglesias locales de la ICOC, la Iglesia de Cristo de Chicago, hizo que el discipulado fuera voluntario y no obligatorio. En lugar de una jerarquía vertical, adoptaron un modelo de «liderazgo de servicio». [ 89 ]

Bombardeo de amor

La ICOC ha sido acusada de utilizar la táctica del " bombardeo de amor ", [ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] que David Barrett describe como "mostrar mucho amor, afecto y atención a los posibles miembros para atraerlos", lo que ha dado lugar a la crítica de que "las personas vulnerables o solitarias, y esto incluye a muchos estudiantes, se sentirán atraídas por esto". [ 95 ] El periodista Alasdair Belling ha señalado que esta atención y elogio "se vuelven gradualmente más condicionales con el tiempo". [ 92 ]

Integración racial en las iglesias de la ICOC

Las iglesias de la ICOC generalmente demuestran un mayor nivel de integración racial que muchas otras congregaciones religiosas, lo que refleja un valor fundamental de la denominación. El prejuicio racial se considera un pecado personal que se cree que se supera al bautizarse y al ingresar como miembro de la iglesia. Jenkins señala que “la interacción social obligatoria, cercana y frecuente obligó a los miembros a desarrollar redes interraciales y étnicas tan sólidas”. [ 7 ] En 2004, Kevin S. Wells informó que la naturaleza multicultural de las congregaciones de la ICOC había atraído la atención positiva de los medios nacionales. [ 96 ]

En 2017, la ICOC lanzó una iniciativa llamada SCUAD (Social, Cultural, Unidad y Diversidad) para promover el diálogo, la educación y la acción racial dentro de sus iglesias. [ 97 ] Para 2021, muchas congregaciones locales habían formado sus propios grupos SCUAD. Sin embargo, algunos miembros expresaron preocupación, considerando que las discusiones explícitas de SCUAD sobre el racismo estaban alineadas con la teoría crítica de la raza . A pesar de esta reacción adversa, para 2022 la mayoría de las congregaciones habían comenzado a participar en conversaciones sobre inclusión racial, diversidad y justicia. Aun así, como observó Michael Burns, “Parecía [...] que muy pocas se habían comprometido a examinar cuidadosamente su historia, creencias, prácticas y sistemas y, posteriormente, a emprender un cambio estructural significativo”. [ 97 ]

campus universitarios

Desde sus años universitarios en la década de 1970, McKean y las iglesias que ha dirigido (por ejemplo, ICOC y sus predecesoras y sucesoras) hicieron del reclutamiento en los campus universitarios una prioridad. [ 98 ]

En 1994, el New York Times informó que Campus Advance, el ministerio universitario de la ICOC, había sido acusado de usar "tácticas de alta presión" para "sistemáticamente seleccionar y aislar a los reclutas y privarlos de comida y sueño en pasos cuidadosamente coordinados para quebrar la resistencia y causar confusión mental", y que exmiembros compararon las tácticas del grupo con las de una secta. [ 91 ] En respuesta, un portavoz de la Iglesia de Cristo de Nueva York declaró que "la palabra 'secta' es tan incendiaria y se usa tan a la ligera que es completamente injusta y totalmente infundada". Los artículos señalaron que "representantes de la iglesia dicen que sus acciones son tergiversadas por grupos religiosos celosos de su capacidad para atraer a jóvenes adultos". El New York Times señaló que "las quejas contra la iglesia y sus afiliados universitarios son sorprendentemente uniformes al describir a los miembros de la iglesia como expertos en identificar objetivos vulnerables, como estudiantes solitarios, y envolverlos rápidamente con una dependencia psicológica difícil de romper", mientras que los líderes de la Iglesia rechazan casi todas las acusaciones. [ 91 ]

En 1996, el decano de la Capilla Marsh de la Universidad de Boston , el reverendo Robert Watts Thornburg, se refirió a la iglesia como "el grupo religioso más destructivo que jamás haya visto". Thornburg afirmó que las técnicas de reclutamiento de la iglesia "[l]as técnicas de reclutamiento incluyen el uso engañoso del amor y el acoso bajo alta presión, produciendo niveles increíblemente altos de falsa culpa" y que "El grupo atenta contra la esencia misma de lo que representa la educación superior. Se niega a recibir preguntas o a tener cualquier tipo de discusión sobre una idea. Simplemente dice 'Cree y obedece', y si haces cualquier otra cosa, eres de corazón duro". Un evangelista de la iglesia respondió a las acusaciones afirmando que "Somos una iglesia muy, muy diferente de lo que ya está establecido" y que "Siempre que ves algo radical o diferente, por supuesto que te van a etiquetar como una secta". [ 99 ]

En 2000, un artículo de Carolyn Kleiner publicado en US News & World Report sobre el proselitismo en los campus universitarios describió a la ICOC como una "organización cristiana de rápido crecimiento conocida por su proselitismo agresivo entre los estudiantes universitarios" y como "uno de los grupos religiosos más controvertidos en el campus". Kleiner afirma que "algunos exmiembros y expertos en control mental aseguran que [es] una secta". El artículo cita al portavoz de la ICOC, Al Baird, quien declaró: "No somos más una secta que Jesús", y al sociólogo Jeffrey K. Hadden , quien coincidió con Baird y afirmó que "toda nueva religión experimenta un alto nivel de tensión con la sociedad porque sus creencias y prácticas son desconocidas. Pero la mayoría, si sobreviven, terminan por ser aceptadas como parte del panorama religioso". [ 100 ]

Una edición de 2004 de la Enciclopedia del Evangelismo informó que los académicos se habían quejado de que sus estudiantes que se involucran con el grupo tienden a perder interés en sus estudios. [ 101 ]

Anna Kira Hippert y Sarah Harvey, del Religion Media Centre, señalaron en 2021 que el sistema de discipulado de la ICOC, junto con sus actividades en los campus universitarios, "convirtieron a la ICOC en uno de los grupos cristianos nuevos más controvertidos del Reino Unido". [ 102 ]

Una investigación realizada por Simmons Voice reveló que el ICOC ha estado utilizando el nombre Alpha Omega en los campus desde 2015 o antes. [ 103 ]

Respuestas de la universidad

La Universidad de Boston prohibió al grupo en 1987 o 1989; para entonces, se informó que 50 estudiantes por año abandonaban la universidad para unirse a la iglesia. [ 99 ] [ 104 ] Según se informa, la ICOC fue el primer grupo religioso prohibido por la Universidad de Boston. [ 105 ] A esto le siguió en 1994 cuando la ICOC también fue prohibida en la Universidad Americana y la Universidad George Washington . [ 91 ]

En noviembre de 1996, la información recopilada por la American Family Foundation indicaba que 22 universidades estadounidenses habían prohibido al ICOC reclutar estudiantes o le habían negado el estatus de organización estudiantil oficial. Las decisiones se basaron principalmente en acusaciones de acoso o violaciones de las normas del campus. [ 106 ] El grupo también ha enfrentado restricciones a nivel internacional, y en 1998 se informó que el ICOC había sido vetado en algunos campus universitarios del Reino Unido, incluyendo Londres, Edimburgo, Glasgow y Manchester. [ 107 ]

Un incidente específico en la Universidad Estatal de Nueva York en Purchase dio lugar a un caso judicial que se resolvió en marzo de 2000. El caso se originó a partir de un suceso de 1998 en el que la universidad había suspendido a un miembro de la ICOC por supuestamente "intimidar, acosar y detener" a otro estudiante y había prohibido a la iglesia celebrar servicios en el campus. Como parte del acuerdo, el estudiante fue readmitido y se le permitió nuevamente a la ICOC usar las instalaciones del campus. [ 100 ] Ese mismo año, un informe de US News & World Report señaló que "[al menos 39 instituciones, incluidas Harvard y Georgia State , habían prohibido a la organización en algún momento por violar las normas" relativas al reclutamiento y el acoso. [ 100 ]

Durante la década de 2020, se prohibió a la ICOC operar en varias universidades australianas. [ 16 ] [ 92 ] Por ejemplo, el grupo está formalmente prohibido en la Universidad de Nueva Gales del Sur ; sin embargo, el grupo estudiantil se ha renombrado repetidamente para mantener su presencia en el campus. [ 92 ] En abril de 2025, el Swarthmore Phoenix informó que "un recuento actual y completo de las instituciones donde la ICOC está prohibida es complicado debido al alcance internacional de la iglesia y sus frecuentes cambios de nombre", pero que "entre las instituciones donde la ICOC está prohibida se encuentran la Universidad de Harvard, la Universidad de Vanderbilt , la Universidad de Boston, la Universidad Northeastern , la Universidad de Marquette , el College of the Holy Cross , el Smith College , la Universidad de Texas en Arlington y la Universidad de Nueva Gales del Sur". [ 92 ]

Véase también

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Obras citadas

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  • Sitio web oficial
  • Historia oficial
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