Filosofía de la cultura

El filósofo alemán Immanuel Kant (1724-1804) formuló una definición individualista de «Ilustración» similar al concepto de bildung : «La Ilustración es la salida del hombre de su inmadurez autoinfligida». ^{[ 1 ]} Sostuvo que esta inmadurez no proviene de la falta de comprensión, sino de la falta de valor para pensar de forma independiente. Contra esta cobardía intelectual, Kant instó: «Sapere aude» , «¡Atrévete a ser sabio!». En reacción a Kant, eruditos alemanes como Johann Gottfried Herder (1744-1803) argumentaron que la creatividad humana , que necesariamente adopta formas impredecibles y muy diversas, es tan importante como la racionalidad humana. Además, Herder propuso una forma colectiva de bildung : «Para Herder, la bildung era la totalidad de experiencias que proporcionan una identidad coherente y un sentido de destino común a un pueblo». ^{[ 2 ]}

En 1795, el lingüista y filósofo Wilhelm von Humboldt (1767-1835) abogó por una antropología que sintetizara los intereses de Kant y Herder. Durante la época romántica , los académicos alemanes , especialmente aquellos interesados ​​en los movimientos nacionalistas —como la lucha nacionalista por crear una «Alemania» a partir de diversos principados y las luchas nacionalistas de las minorías étnicas contra el Imperio austrohúngaro— desarrollaron una noción más inclusiva de cultura como « cosmovisión » ( Weltanschauung ). Según esta corriente de pensamiento, cada grupo étnico posee una cosmovisión propia e inconmensurable con las de otros grupos. Si bien era más inclusiva que las concepciones anteriores, esta visión de la cultura aún permitía distinciones entre culturas «civilizadas» y «primitivas» o «tribales».

En 1860, Adolf Bastian (1826-1905) defendió la «unidad psíquica de la humanidad». Propuso que una comparación científica de todas las sociedades humanas revelaría que las distintas cosmovisiones se componen de los mismos elementos básicos. Según Bastian, todas las sociedades humanas comparten un conjunto de «ideas elementales» ( Elementargedanken ); las diferentes culturas, o las distintas «ideas populares» ( Völkergedanken ), son modificaciones locales de estas ideas elementales. ^{[ 3 ]} Esta visión sentó las bases para la comprensión moderna de la cultura. Franz Boas (1858-1942) se formó en esta tradición y la llevó consigo cuando emigró de Alemania a Estados Unidos.

En el siglo XIX, humanistas como el poeta y ensayista inglés Matthew Arnold (1822-1888) utilizaron la palabra «cultura» para referirse a un ideal de refinamiento humano individual, de «lo mejor que se ha pensado y dicho en el mundo». ^{[ 4 ]} Este concepto de cultura es comparable al concepto alemán de bildung : «...la cultura es la búsqueda de nuestra perfección total mediante el conocimiento, en todos los asuntos que más nos conciernen, de lo mejor que se ha pensado y dicho en el mundo». ^{[ 4 ]}

En la práctica, la cultura se refería a un ideal de élite y se asociaba con actividades como el arte , la música clásica y la alta cocina . ^{[ 5 ]} Dado que estas formas se asociaban con la vida urbana, la «cultura» se identificaba con la «civilización» (del latín civitas , ciudad). Otra faceta del movimiento romántico fue el interés por el folclore , lo que llevó a identificar una «cultura» entre las clases no elitistas. Esta distinción se caracteriza a menudo como la que existe entre la alta cultura , es decir, la del grupo social dominante , y la baja cultura . En otras palabras, la idea de «cultura» que se desarrolló en Europa durante los siglos XVIII y principios del XIX reflejaba las desigualdades dentro de las sociedades europeas. ^{[ 6 ]}

Matthew Arnold contrastó la «cultura» con la anarquía ; otros europeos, siguiendo a los filósofos Thomas Hobbes y Jean-Jacques Rousseau , contrastaron la «cultura» con el «estado de naturaleza». Según Hobbes y Rousseau, los nativos americanos conquistados por los europeos a partir del siglo XVI vivían en un estado de naturaleza; esta oposición se expresó mediante el contraste entre «civilizado» e «incivilizado». De acuerdo con esta forma de pensar, se podía clasificar a algunos países y naciones como más civilizados que otros, y a algunas personas como más cultas que otras. Este contraste condujo a la teoría del darwinismo social de Herbert Spencer y a la teoría de la evolución cultural de Lewis Henry Morgan . Así como algunos críticos han argumentado que la distinción entre alta y baja cultura es en realidad una expresión del conflicto entre las élites europeas y el resto del mundo, otros han argumentado que la distinción entre personas civilizadas e incivilizadas es en realidad una expresión del conflicto entre las potencias coloniales europeas y sus súbditos.

Otros críticos del siglo XIX, siguiendo a Rousseau, aceptaron esta diferenciación entre alta y baja cultura, pero consideraron el refinamiento y la sofisticación de la alta cultura como desarrollos corruptores y antinaturales que oscurecían y distorsionaban la naturaleza esencial de las personas. Estos críticos consideraban que la música folclórica (producida por "el pueblo", es decir, campesinos rurales analfabetos) expresaba honestamente una forma de vida natural, mientras que la música clásica parecía superficial y decadente. Asimismo, esta visión a menudo retrataba a los pueblos indígenas como " nobles salvajes " que vivían vidas auténticas e inmaculadas, sin complicaciones ni corrupción por los sistemas capitalistas altamente estratificados de Occidente .

En 1870, el antropólogo Edward Tylor (1832-1917) aplicó estas ideas sobre la distinción entre cultura superior e inferior para proponer una teoría sobre la evolución de la religión . Según esta teoría, la religión evoluciona desde formas más politeístas a formas más monoteístas. ^{[ 7 ]} En este proceso, redefinió la cultura como un conjunto diverso de actividades características de todas las sociedades humanas. Esta perspectiva sentó las bases para la comprensión moderna de la cultura.