Origen evolutivo de la religión

En este conjunto de teorías, la mente religiosa es una consecuencia de un cerebro lo suficientemente grande como para formular ideas religiosas y filosóficas. ^{[ 8 ]} Durante la evolución humana , el cerebro de los homínidos triplicó su tamaño, alcanzando su máximo hace 500 000 años. Gran parte de la expansión del cerebro tuvo lugar en la neocorteza . Se presume que la neocorteza cerebral es responsable de los cálculos neuronales que subyacen a fenómenos complejos como la percepción, el pensamiento, el lenguaje, la atención, la memoria episódica y el movimiento voluntario. ^{[ 9 ]} Según la teoría de Dunbar , el tamaño relativo de la neocorteza de cualquier especie se correlaciona con el nivel de complejidad social de la especie en particular. ^{[ 10 ]} El tamaño de la neocorteza se correlaciona con una serie de variables sociales que incluyen el tamaño del grupo social y la complejidad de los comportamientos de apareamiento. ^{[ 11 ]} En los chimpancés, la neocorteza ocupa el 50 % del cerebro, mientras que en los humanos modernos ocupa el 80 % del cerebro. ^{[ 12 ]}

Robin Dunbar sostiene que el evento crítico en la evolución del neocórtex tuvo lugar durante la especiación del Homo sapiens arcaico hace aproximadamente 500 000 años. Su estudio indica que solo después de este evento de especiación el neocórtex es lo suficientemente grande como para procesar fenómenos sociales complejos como el lenguaje y la religión. El estudio se basa en un análisis de regresión del tamaño del neocórtex en función de diversos comportamientos sociales de homínidos vivos y extintos. ^{[ 13 ]}

Stephen Jay Gould sugiere que la religión pudo haber surgido de cambios evolutivos que favorecieron cerebros más grandes como un medio para consolidar la cohesión grupal entre los cazadores de la sabana, después de que ese cerebro más grande permitió reflexionar sobre la inevitabilidad de la mortalidad personal. ^{[ 14 ]}

Lewis Wolpert argumenta que las creencias causales que surgieron del uso de herramientas desempeñaron un papel fundamental en la evolución de la creencia. La fabricación de herramientas complejas requiere crear una imagen mental de un objeto que no existe de forma natural antes de elaborar el artefacto. Además, es necesario comprender cómo se usaría la herramienta, lo que exige una comprensión de la causalidad . ^{[ 15 ]} En consecuencia, el nivel de sofisticación de las herramientas de piedra es un indicador útil de las creencias causales. ^{[ 16 ]} Wolpert sostiene que el uso de herramientas compuestas por más de un componente, como las hachas de mano, representa una capacidad para comprender la causa y el efecto. Sin embargo, estudios recientes de otros primates indican que la causalidad podría no ser un rasgo exclusivamente humano. Por ejemplo, se sabe que los chimpancés escapan de recintos cerrados con múltiples pestillos, algo que antes se creía que solo podían descubrir los humanos que comprendían la causalidad. También se sabe que los chimpancés lloran a los muertos y observan cosas que tienen solo valor estético, como las puestas de sol, ambas consideradas componentes de la religión o la espiritualidad. ^{[ 17 ]} La diferencia entre la comprensión de la causalidad por parte de los humanos y los chimpancés es de grado. El grado de comprensión en un animal depende del tamaño de la corteza prefrontal: cuanto mayor sea el tamaño de la corteza prefrontal, más profunda será la comprensión. ^{[ 18 ]}

La religión requiere un sistema de comunicación simbólica, como el lenguaje, para transmitirse de un individuo a otro. Philip Lieberman afirma que "el pensamiento religioso humano y el sentido moral se basan claramente en una base cognitivo-lingüística". ^{[ 19 ]} Partiendo de esta premisa, el divulgador científico Nicholas Wade afirma:

Como la mayoría de los comportamientos presentes en las sociedades de todo el mundo, la religión debió existir en la población humana ancestral antes de la dispersión desde África hace 50.000 años. Si bien los rituales religiosos suelen incluir danza y música, también son muy verbales, ya que las verdades sagradas deben ser enunciadas. De ser así, la religión, al menos en su forma moderna, no puede ser anterior al surgimiento del lenguaje. Se ha argumentado anteriormente que el lenguaje alcanzó su estado moderno poco antes del éxodo de África. Si la religión hubiera tenido que esperar la evolución del lenguaje moderno y articulado, entonces también habría surgido poco antes de hace 50.000 años. ^{[ 20 ]}

Otra perspectiva distingue la creencia religiosa individual de la colectiva. Mientras que la primera no requiere un desarrollo previo del lenguaje, la segunda sí. El cerebro humano individual debe explicar un fenómeno para comprenderlo y relacionarse con él. Esta actividad precede con creces al surgimiento del lenguaje y podría haberlo originado. La teoría postula que la creencia en lo sobrenatural surge de hipótesis asumidas arbitrariamente por los individuos para explicar fenómenos naturales que no pueden explicarse de otra manera. La consiguiente necesidad de compartir hipótesis individuales con otros conduce finalmente a la creencia religiosa colectiva. Una hipótesis socialmente aceptada se convierte en dogma, respaldado por la sanción social.

El lenguaje consiste en contrastes digitales cuyo costo es esencialmente cero. Como convenciones sociales puras, las señales de este tipo no pueden evolucionar en un mundo social darwiniano; son una imposibilidad teórica. ^{[ 21 ] [ 22 ]} Al ser intrínsecamente poco fiable, el lenguaje solo funciona si se puede construir una reputación de confiabilidad dentro de cierto tipo de sociedad, es decir, una donde los hechos culturales simbólicos (a veces llamados "hechos institucionales") pueden establecerse y mantenerse mediante el respaldo social colectivo. ^{[ 23 ]} En cualquier sociedad de cazadores-recolectores, el mecanismo básico para establecer la confianza en los hechos culturales simbólicos es el ritual colectivo . ^{[ 24 ]}

Trascendiendo la división continuidad versus discontinuidad, algunos académicos consideran que el surgimiento del lenguaje es consecuencia de algún tipo de transformación social ^{[ 25 ]} que, al generar niveles sin precedentes de confianza pública, liberó un potencial genético para la creatividad lingüística que previamente había permanecido latente. ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]} La "teoría de la coevolución ritual/habla" ejemplifica este enfoque. ^{[ 29 ] [ 30 ]} Los académicos de este campo intelectual señalan el hecho de que incluso los chimpancés y los bonobos tienen capacidades simbólicas latentes que rara vez —o nunca— utilizan en la naturaleza. ^{[ 31 ]} Rechazando la idea de la mutación repentina, estos autores argumentan que incluso si una mutación fortuita instalara un órgano del lenguaje en un primate bípedo en evolución, sería adaptativamente inútil bajo todas las condiciones sociales conocidas de los primates. Una estructura social muy específica —capaz de mantener niveles inusualmente altos de responsabilidad pública y confianza— debió haber evolucionado antes o simultáneamente con el lenguaje para que la dependencia de «señales fáciles» (palabras) se convirtiera en una estrategia evolutivamente estable . La naturaleza animista del lenguaje humano primitivo podría haber servido como un costo, similar a una desventaja, que ayudó a garantizar la fiabilidad de la comunicación. La atribución de una esencia espiritual a todo lo que rodeaba a los primeros humanos funcionó como un mecanismo intrínseco que proporcionaba verificación instantánea y aseguraba la inviolabilidad del discurso. ^{[ 32 ]}

Las señales vocales de los animales son, en su mayor parte, intrínsecamente fiables. Cuando un gato ronronea, la señal constituye una prueba directa del estado de satisfacción del animal. Se confía en la señal, no porque el gato tienda a ser honesto, sino porque simplemente no puede fingir ese sonido. Las vocalizaciones de los primates pueden ser ligeramente más manipulables, pero siguen siendo fiables por la misma razón: porque son difíciles de fingir. ^{[ 33 ]} La inteligencia social de los primates es « maquiavélica »: egoísta y sin escrúpulos morales. Los monos y los simios a menudo intentan engañarse entre sí, mientras que al mismo tiempo se mantienen constantemente alerta para no ser víctimas del engaño. ^{[ 34 ] [ 35 ]} Paradójicamente, se teoriza que la resistencia de los primates al engaño es lo que bloquea la evolución de sus sistemas de señalización siguiendo líneas similares al lenguaje. El lenguaje se descarta porque la mejor manera de protegerse de ser engañado es ignorar todas las señales excepto aquellas que son instantáneamente verificables. Las palabras automáticamente fallan esta prueba. ^{[ 29 ]}

Frans de Waal y Barbara King coinciden en que la moralidad humana surgió de la sociabilidad de los primates . Si bien la conciencia moral puede ser un rasgo exclusivamente humano, se sabe que muchos animales sociales , como los primates, los delfines y las ballenas, exhiben sentimientos premorales. Según Michael Shermer , los humanos y otros animales sociales, en particular los grandes simios, comparten las siguientes características:

apego y vínculo, cooperación y ayuda mutua, simpatía y empatía, reciprocidad directa e indirecta, altruismo y altruismo recíproco, resolución de conflictos y construcción de la paz, engaño y detección del engaño, preocupación por la comunidad y preocupación por lo que otros piensan de uno, y conocimiento y respuesta a las reglas sociales del grupo. ^{[ 36 ]}

De Waal sostiene que todos los animales sociales han tenido que refrenar o modificar su comportamiento para que la vida en grupo sea beneficiosa. Los sentimientos premorales evolucionaron en las sociedades de primates como un método para controlar el egoísmo individual y construir grupos más cooperativos. Para cualquier especie social, los beneficios de pertenecer a un grupo altruista deberían superar los del individualismo. Por ejemplo, la falta de cohesión grupal podría hacer que los individuos sean más vulnerables a los ataques de forasteros. Pertenecer a un grupo también puede aumentar las probabilidades de encontrar alimento. Esto se observa en animales que cazan en manada para abatir presas grandes o peligrosas.

Todos los animales sociales tienen sociedades jerárquicas en las que cada miembro conoce su lugar. El orden social se mantiene mediante ciertas reglas de comportamiento esperado, y los miembros dominantes del grupo imponen el orden a través del castigo. Además, los primates de orden superior también poseen un sentido de la justicia. ^{[ 37 ]}

Los chimpancés viven en grupos de fisión-fusión con un promedio de 50 individuos. Es probable que los primeros ancestros humanos vivieran en grupos de tamaño similar. Basándonos en el tamaño de las sociedades de cazadores-recolectores actuales , los homínidos paleolíticos recientes vivían en bandas de unos pocos cientos de individuos. A medida que el tamaño de la comunidad aumentaba a lo largo de la evolución humana, se habría requerido una mayor disciplina para lograr la cohesión grupal. La moralidad pudo haber evolucionado en estas bandas de 100 a 200 personas como un medio de control social, resolución de conflictos y solidaridad grupal. Según el Dr. de Waal, la moralidad humana posee dos niveles adicionales de sofisticación que no se encuentran en las sociedades de primates.

El psicólogo Matt J. Rossano sostiene que la religión surgió después de la moralidad y se construyó sobre ella al ampliar el escrutinio social del comportamiento individual para incluir agentes sobrenaturales . Al incorporar ancestros siempre vigilantes, espíritus y dioses en el ámbito social, los humanos descubrieron una estrategia eficaz para frenar el egoísmo y construir grupos más cooperativos. ^{[ 38 ]} El valor adaptativo de la religión habría mejorado la supervivencia del grupo. ^{[ 39 ] [ 40 ]} Rossano se refiere aquí a la creencia religiosa colectiva y a la sanción social que institucionalizó la moralidad. Según la enseñanza de Rossano, la creencia religiosa individual es, por lo tanto, inicialmente de naturaleza epistemológica, no ética.

La evidencia más antigua del pensamiento religioso se basa en el tratamiento ritual de los muertos. La mayoría de los animales muestran solo un interés casual por los muertos de su propia especie. ^{[ 54 ]} El entierro ritual representa, por lo tanto, un cambio significativo en el comportamiento humano. Los entierros rituales representan una conciencia de la vida y la muerte y una posible creencia en la vida después de la muerte . Philip Lieberman afirma que "los entierros con ajuares funerarios claramente significan prácticas religiosas y una preocupación por los muertos que trasciende la vida cotidiana". ^{[ 19 ]}

La evidencia más antigua sobre el tratamiento de los muertos proviene de Atapuerca, en España. En este lugar se han encontrado los huesos de 30 individuos que se cree que son Homo heidelbergensis en una fosa. ^{[ 55 ]} Los neandertales también son candidatos a ser los primeros homínidos en enterrar intencionalmente a sus muertos. Es posible que colocaran cadáveres en tumbas poco profundas junto con herramientas de piedra y huesos de animales. La presencia de estos ajuares funerarios puede indicar una conexión emocional con el difunto y posiblemente una creencia en la vida después de la muerte. Los sitios de enterramiento neandertal incluyen Shanidar en Irak, Krapina en Croacia y la cueva de Kebara en Israel. ^{[ 56 ] [ 57 ]}

El entierro más antiguo conocido de humanos modernos proviene de una cueva en Israel, ubicada en Qafzeh . Los restos humanos han sido datados en 100.000 años de antigüedad. Se encontraron esqueletos humanos teñidos con ocre rojo . En el lugar del entierro se hallaron diversos objetos funerarios. La mandíbula de un jabalí fue encontrada colocada en los brazos de uno de los esqueletos. ^{[ 58 ]} Philip Lieberman afirma:

Los rituales funerarios que incorporan ajuares funerarios podrían haber sido inventados por los homínidos anatómicamente modernos que emigraron de África a Oriente Medio hace aproximadamente 100.000 años.

Matt Rossano sugiere que el período comprendido entre 80.000 y 60.000 años antes del presente, tras la retirada de los humanos del Levante a África, fue un período crucial en la evolución de la religión. ^{[ 59 ]}

El uso del simbolismo en la religión es un fenómeno universalmente establecido. El arqueólogo Steven Mithen sostiene que es común que las prácticas religiosas impliquen la creación de imágenes y símbolos para representar seres e ideas sobrenaturales. Dado que los seres sobrenaturales violan los principios del mundo natural, siempre habrá dificultades para comunicar y compartir conceptos sobrenaturales con los demás. Este problema puede superarse anclando a estos seres sobrenaturales en una forma material a través del arte representacional. Al traducirse a una forma material, los conceptos sobrenaturales se vuelven más fáciles de comunicar y comprender. ^{[ 60 ]} Debido a la asociación entre arte y religión, la evidencia de simbolismo en el registro fósil es indicativa de una mente capaz de pensamientos religiosos. El arte y el simbolismo demuestran una capacidad de pensamiento abstracto e imaginación necesaria para construir ideas religiosas. Wentzel van Huyssteen afirma que la traducción de lo invisible a través del simbolismo permitió a los primeros ancestros humanos tener creencias en términos abstractos. ^{[ 61 ]}

Algunas de las primeras evidencias de comportamiento simbólico se asocian con yacimientos del Paleolítico Medio en África. Desde hace al menos 100.000 años, existen evidencias del uso de pigmentos como el ocre rojo . Los pigmentos tienen poca utilidad práctica para los cazadores-recolectores, por lo que la evidencia de su uso se interpreta como simbólica o con fines rituales. Entre las poblaciones de cazadores-recolectores que aún existen en todo el mundo, el ocre rojo todavía se usa ampliamente con fines rituales. Se ha argumentado que es universal entre las culturas humanas que el color rojo represente la sangre, el sexo, la vida y la muerte. ^{[ 62 ]}

El uso del ocre rojo como símbolo suele ser criticado por ser demasiado indirecto. Algunos científicos, como Richard Klein y Steven Mithen , solo reconocen formas de arte inequívocas como representativas de ideas abstractas. El arte rupestre del Paleolítico Superior proporciona algunas de las evidencias más claras del pensamiento religioso de ese período . Las pinturas rupestres de Chauvet representan criaturas mitad humanas y mitad animales.

La religión organizada tiene sus raíces en la Revolución Neolítica , que comenzó hace 11.000 años en el Cercano Oriente , pero que pudo haber surgido de forma independiente en otros lugares del mundo. La invención de la agricultura transformó muchas sociedades humanas, pasando de un estilo de vida de cazadores-recolectores a uno sedentario . La Revolución Neolítica provocó una explosión demográfica y una aceleración del desarrollo tecnológico. La transición de bandas de cazadores-recolectores a estados e imperios precipitó formas de religión más especializadas y desarrolladas que reflejaban el nuevo entorno social y político. Si bien las bandas y las pequeñas tribus poseen creencias sobrenaturales, estas no justifican una autoridad central, la transferencia de riqueza ni el mantenimiento de la paz entre individuos no emparentados. La religión organizada surgió como un medio para proporcionar estabilidad social y económica de las siguientes maneras:

• Justificando así la autoridad central, que a su vez poseía el derecho a recaudar impuestos a cambio de prestar servicios sociales y de seguridad.
• Las bandas y tribus están formadas por un pequeño número de individuos emparentados. Los estados y naciones se componen de miles de individuos no emparentados. Jared Diamond sostiene que la religión organizada sirvió para crear un vínculo entre individuos no emparentados que, de otro modo, serían más propensos a la enemistad. En su libro Armas, gérmenes y acero, argumenta que la principal causa de muerte entre las sociedades de cazadores-recolectores es el asesinato. ^{[ 63 ]}
• Las religiones que giraban en torno a dioses moralizantes pueden haber facilitado el surgimiento de grandes grupos cooperativos de individuos no emparentados. ^{[ 64 ]}

Los estados surgidos de la Revolución Neolítica, como los del Antiguo Egipto y Mesopotamia, eran teocracias con jefes, reyes y emperadores que desempeñaban un doble papel como líderes políticos y espirituales. ^{[ 36 ]} Los antropólogos han descubierto que prácticamente todas las sociedades estatales y cacicazgos del mundo justificaban el poder político mediante la autoridad divina. Esto sugiere que la autoridad política se apropia de la creencia religiosa colectiva para fortalecerse. ^{[ 36 ]}

Tras la Revolución Neolítica, el ritmo del desarrollo tecnológico (evolución cultural) se intensificó debido a la invención de la escritura hace 5000 años. Los símbolos que posteriormente se convirtieron en palabras hicieron posible la comunicación efectiva de ideas. La imprenta, inventada hace poco más de mil años, aumentó rápidamente la velocidad de la comunicación y se convirtió en el principal motor de la evolución cultural. Se cree que la escritura se inventó por primera vez en Sumeria o en el Antiguo Egipto, y se utilizó inicialmente para la contabilidad. Poco después, se empleó para registrar mitos. Los primeros textos religiosos marcan el comienzo de la historia religiosa . Los Textos de las Pirámides del antiguo Egipto constituyen uno de los textos religiosos más antiguos conocidos del mundo, datados entre el 2400 y el 2300 a. C. ^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]} La escritura desempeñó un papel fundamental en el mantenimiento y la difusión de la religión organizada. En las sociedades prealfabetizadas, las ideas religiosas se basaban en una tradición oral , articulada por chamanes y que permanecía limitada a la memoria colectiva de los habitantes de la sociedad. Con la llegada de la escritura, la información difícil de recordar pudo almacenarse fácilmente en textos sagrados custodiados por un grupo selecto (el clero). Los seres humanos pudieron almacenar y procesar grandes cantidades de información mediante la escritura, información que de otro modo se habría olvidado. Por lo tanto, la escritura permitió a las religiones desarrollar sistemas doctrinales coherentes y completos que permanecieron independientes del tiempo y el lugar. ^{[ 68 ]} La escritura también aportó cierta objetividad al conocimiento humano. La formulación de pensamientos en palabras y la necesidad de validación posibilitaron el intercambio mutuo de ideas y la distinción entre ideas generalmente aceptables e inaceptables. Las ideas generalmente aceptables se convirtieron en conocimiento objetivo, reflejando el marco en constante evolución de la conciencia humana de la realidad que Karl Popper denomina «verosimilitud»: una etapa en el camino humano hacia la verdad. ^{[ 69 ]}