Dr. Bendre

Dattātreya Rāmachandra Bēndre (31 de enero de 1896 – 26 de octubre de 1981), conocido popularmente como Da Rā Bēndre , es generalmente considerado el más grande poeta lírico kannada del siglo XX ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]} y uno de los más grandes poetas en la historia de la literatura kannada . ^{[ 1 ]} Poeta pionero del movimiento Navōdaya del kannada y figura destacada en el renacimiento lingüístico del kannada en la región del norte de Karnataka (entonces parte de la Presidencia de Bombay ), Bendre forjó un nuevo camino en la literatura kannada y la poesía kannada moderna a través de su uso original del desi kannada , particularmente el kannada de Dharwad , la forma de kannada que se habla en la región de Dharwad, en el norte de Karnataka . La riqueza, la originalidad y la eufonía de su poesía, su extraordinaria sensibilidad para la lengua kannada y su carismática personalidad hicieron que el pueblo kannada lo aclamara como un Varakavi (literalmente, «poeta-vidente dotado de dones divinos») . En una trayectoria poética que abarcó casi 70 años (aproximadamente de 1914 a 1981), Bendre se dedicó continuamente a lo que él denominó Kāvyōdyōga o «El Yoga Supremo de la Poesía».

Como genio multidisciplinario, se dice que su biblioteca albergaba libros sobre 102 materias, incluyendo física cuántica, matemáticas y fisiología. Desde muy joven, Bendre publicó su poesía bajo el seudónimo de Ambikātanayadatta ( literalmente , « Datta, hijo de Ambika » ). A menudo confundido con un seudónimo o nombre artístico (en el sentido occidental), Bendre describió Ambikātanayadatta como la «voz interior universal» que dictaba lo que él, Bendre, presentaba entonces al mundo en kannada. ^{[ 4 ]}

En 1973, Bendre recibió el Jnanapitha , el premio literario más importante de la India, por su colección de poesía de 1964, Naaku Tanti (ನಾಕು ತಂತಿ) ( literalmente , ' Cuatro cuerdas ' ). ^{[ 5 ]} Reconocido como Kavikula Tilaka de Karnataka ("Joya de la corona entre los poetas kannada") por Adamaru Matha de Udupi , también sería llamado Kāvya Gāruḍiga (~ poeta-hechicero) ^{[ 6 ]} por su capacidad para crear poesía mágica. Recibió el Padma Shri en 1968 ^{[ 7 ]} y fue nombrado miembro de Sahitya Akademi en 1969. ^{[ 8 ]}

Dattatreya Ramachandra Bendre nació en una familia brahmán Chitpavan en Dharwad , Karnataka. ^{[ 2 ]} Fue el hijo mayor de Ramachandrabhatta y Parvatibai (de soltera Ambavva). Los Bendre, también conocidos como Thosars durante algún tiempo, pertenecían originalmente a Kumbaru, una aldea en el distrito de Colaba de Maharashtra, pero una serie de migraciones los llevaron a Kalasi, Nasik y Tasgaon donde finalmente se establecieron, junto con sus protectores, la familia Lagu en Shirahatti , una ciudad que antiguamente formaba parte del estado principesco de Sangli y que ahora forma parte del distrito de Gadag, Karnataka .

El abuelo paterno de Bendre, Appashastri (llamado Appabhatta) (1840–1914), fue un Dashagranthi ("Maestro de diez volúmenes de saber sagrado") que compuso varios kirtans en marathi . ^{[ 2 ]} También fue un erudito védico que escribió un tratado sobre la métrica Arya , titulado Chhandodaharana . Appabhatta tomó Sanyasa deeksha en su vejez. Más tarde murió en Shirahatti, pero su Samadhi se encuentra en killa oni (área del fuerte) de Shirahatti. El padre de Bendre, Ramachandra Bendre (?–1907), fue un erudito sánscrito que murió de escrófula cuando Bendre tenía solo 12 años. La madre de Bendre, Parvatibai (nombre antes del matrimonio era Ambavva), que murió en 1924, fue la segunda esposa de Ramachandra Bendre. Era la hija menor de su madre, Godubai.

La abuela materna de Bendre, Godubai, estaba emparentada con la familia Dixit de Naragund por parte paterna y con la familia Natu de Mulagund por parte de su esposo. De carácter extraordinariamente fuerte, se enfrentó al rechazo de sus suegros tras la muerte de su esposo (en 1887-1888) mudándose sola a Dharwad con su hija recién nacida (la madre de Bendre, Ambavva) y sus dos hijas mayores. Allí, abrió un khanavali (restaurante) para mantenerse a sí misma y a sus tres hijas. Más adelante, debido a la mala salud y la temprana muerte de su yerno Ramachandra Bendre, se convirtió en una importante proveedora (junto con el hermano de Ramachandra Bendre) para la familia de su hija, compuesta por cuatro hijos varones. En consecuencia, Bendre creció bajo la tutela de su madre y su abuela. En su ensayo autobiográfico titulado 'El Alto Yoga de la Poesía', Bendre dice que "privado por el destino de la cercanía de mi padre y su familia, fue mediante la observación directa de la conducta de mi madre y mi abuela que me di cuenta de mi hombría". ^{[ 9 ]} En un poema que escribió a los setenta años, Bendre rendiría homenaje al coraje de Godubai recordándola como alguien que lo había "alimentado [con] leche de tigre".

Bendre, el mayor de cuatro hermanos, completó su educación primaria y secundaria en Dharwad. Tras graduarse en 1913, ingresó en el Fergusson College de Pune , donde se licenció en 1918 con una licenciatura en sánscrito e inglés. En Pune, vivió con Bandopant Bendre, el hermano menor de su padre. Sin hijos propios, Bandopant fue, hasta el final de su vida, un gran apoyo para la esposa e hijos de su hermano mayor. Tras finalizar su licenciatura, Bendre regresó inmediatamente a Dharwad , donde se convirtió en profesor en la Victoria High School , convirtiéndose así en " Bendre Maastaru " (ಬೇಂದ್ರೆ ಮಾಸ್ತರ), título que conservó durante el resto de su vida.

Bendre partió hacia Pune en 1913 para asistir al Fergusson College. Se le unió Shridhar Khanolkar, un compañero de clase desde su primer día de primaria. Khanolkar, también poeta, regresaría a Dharwad después de obtener su licenciatura y trabajaría junto a Bendre en la Victoria High School . Bendre dedicaría con afecto su colección de poemas de 1938, ಉಯ್ಯಾಲೆ (Uyyaale), a la amistad y el apoyo de Khanolkar, y su cálida relación perduraría hasta la muerte de Khanolkar en 1965. ^{[ 10 ]}

Durante su estancia en Pune, Bendre conoció al profesor BV Patwardhan. Patwardhan había impartido clases en la escuela secundaria Basel Mission de Dharwad y era una figura influyente en los círculos literarios de Pune. A través del primo de Patwardhan, KR Paranjape, Bendre conoció a Ram Ganesh Gadkari (Govindagraja), poeta pionero de la literatura marathi moderna . Durante su época universitaria, Bendre también se involucró activamente en el 'Sharada Mandal', un grupo fundado por Prabhakar Hari Khadlikar y sus amigos. El Mandal se dedicaba a la promoción de la identidad nacional y la lengua materna. Este 'Sharada Mandal' sirvió de modelo para (y sembró la semilla de) el famoso "ಗೆಳೆಯರ ಗುಂಪು (Geleyara Gumpu)", el círculo literario que Bendre creó en los años posteriores a su regreso a Dharwad. ^{[ 10 ]}

El primer poema publicado de Bendre fue "Tutoori" (Trompeta). Este poema probablemente se inspiró en "Tutaari" del poeta maratí Keshavasuta , pero existen diferencias importantes entre ambos. El poema de Bendre es mucho más corto y carece del fervor revolucionario del poema de Keshavasuta. Es posible que Bendre sintiera afinidad con Keshavasuta debido a su admiración común por Keats . Govindagraja también pudo haber influido en Bendre: la similitud temática entre "Raatrige" (A la noche) y "Manatali Divasa Ratra" hace que esta suposición sea plausible. Sin embargo, en el contexto general de la poesía de Bendre, la influencia de la poesía maratí moderna es limitada. El propio Bendre opinaba que la influencia de la poesía maratí en la poesía kannada moderna era insignificante. De hecho, Bendre tenía sus propias ideas sobre la "influencia". En su opinión, «no es la imitación de temas o estilos lo que enaltece a un poeta o su poesía. [Él] debe meditar constantemente sobre la vida de las grandes almas». Profundamente atraído por la idea de la «Belleza Cuádruple» de Sri Aurobindo, Bendre llegó a ver el mundo y el universo en términos del número cuatro . (El hecho de que titulara su colección de poemas Cuatro Cuerdas es prueba de ello). Esta «idea del cuatro» incluía lo que Bendre denominó su «guruchatururmukha» o «las cuatro caras del gurú». Para Bendre, estos cuatro gurús eran el místico y poeta irlandés AE , el poeta y filósofo libanés Khalil Gibran , «Gurudeva» Rabindranath Tagore y el revolucionario y vidente indio Sri Aurobindo . Según Bendre, AE le mostró una nueva forma de experimentar la naturaleza, mientras que Gibran profundizó su comprensión de la profundidad metafórica del concepto de avatara . Tagore, cuya influencia fue anterior y mucho más amplia que la de AE ​​o Gibran, ayudó a Bendre a desarrollar un fuerte sentido de comunidad, además de enseñarle a amar a su madre a través de los exquisitos poemas de la colección «La Luna Creciente». En un poema temprano de alabanza titulado «Gurudeva», Bendre llama a Tagore «el ojo del mundo». Pero la influencia de Sri Aurobindo fue la más grande y duradera. En sus primeros años, conoció a Sri Aurobindo a través de los artículos de «Arya» sobre «La poesía del futuro». ^{[ 11 ]} Estos artículos inspirarían a Bendre a trabajar en la creación de una poesía similar a un mantra . Años más tarde, su visita al Ashram de Pondicherry para un darshana de Sri Aurobindo y la Madre le causaría una profunda impresión e influiría en la trayectoria de su poesía posterior a 1956.^{[ 10 ]}

A diferencia de poetas como Tagore y Yeats , y ciertamente a diferencia de Keats , Shelley y Rimbaud , el reconocimiento de Bendre como poeta llegó bastante tarde, cuando tenía poco más de 30 años. Aunque comenzó a escribir poesía a finales de su adolescencia, publicó su primer poema cuando tenía veinte años, ^{[ 12 ]} y su primer libro (titulado Krishṇakumaari , un poema narrativo de extensión media) salió en 1922, fue solo después de la lectura pública de su poema "Hakki Haarutide Nodidiraa" en el Belagavi Sahitya Sammelana en 1929 que se hizo famoso, casi de la noche a la mañana. Como diría más tarde Masti Venkatesh Iyengar , «...es imposible ahora describir el éxtasis que sintieron los oyentes [del poema] aquel día. [Si bien] esa única lectura apenas bastaba para comprender los diversos significados que sugería el poema, fue suficiente para asombrar a la audiencia de mil personas. Quedó claro para todos los que se encontraban en el "mundo de la poesía" que había un nuevo poeta cuya shakti (poder) poético era suya propia». ^{[ 1 ] [ 13 ]} Esta actuación sería seguida por la publicación de la colección de poemas de Bendre, Gari, en 1932. Como dice Shankar Mokashi Punekar en su maravilloso ensayo sobre la poesía de Bendre, leer los poemas de la colección Gari es ver «cuánto más lejos ha llegado Bendre en los diez años transcurridos desde [la publicación de] Krishṇakumaari ». ^{[ 14 ]}

Este profundo cambio en la poesía de Bendre no pasó desapercibido para la crítica. A pesar de su desconocimiento del dialecto de Dharwad que Bendre había utilizado en Gari (y que pronto dominaría por completo), críticos como V. Seetharamaiah y Ti. Nam. Sri elogiaron la colección, llegando Ti. Nam. Sri incluso a afirmar que algunos poemas merecían un lugar en la literatura universal. La publicación de Gari desató una oleada de poesía lírica —en forma de las colecciones Moorthi mattu Kaamakastoori (1934), Sakheegeeta (1937), Uyyaale (1938) y Naadaleele (1938)— que abrumó al mundo literario kannada con su novedad, innovación y originalidad. Al mismo tiempo, atrajo al público en general gracias a su inherente eufonía y musicalidad. Al escribir el prólogo de Naadaleele , Masti, cuyo agudo sentido crítico había tomado nota de la obra de Bendre ya en 1926 y se había sentido impulsado a apoyarla activamente después de la representación de Belagavi en 1929, señalaría que la poesía de Bendre "[no] es simplemente prometedora sino que [ha] alcanzado la plenitud". ^{[ 1 ]}

En un ensayo escrito que examina la "poética" de Bendre, ^{[ 14 ]} Shankar Mokashi ofrece una excelente presentación de la idea de un varakavi . Dice: «...[e]sta es una descripción importante de una experiencia importante. El florecimiento simultáneo de las palabras y rimas necesarias con el florecimiento de una idea [en la mente del poeta] es la experiencia de muy pocos poetas. ... Pero que esto forma parte de la creación en la poesía se evidencia en la poesía de Valmiki , Shelley y se apoya en la teoría del "expresionismo" propuesta por el filósofo italiano Croce . También podemos intentar comprender esta [experiencia interior] a través de varios poemas de Bendre y la experiencia de otros poetas. Básicamente, lo que decimos es que tan pronto como un sentimiento y una palabra entran en la mente del poeta, una rima, un ritmo y una eufonía descienden simultáneamente. ... Este es un asunto muy interesante. Esta experiencia está en la raíz de la distinción que se hace entre el narakavi y el varakavi (el poeta terrenal y el poeta tocado por el cielo) en nuestra poética antigua . En un varakavi , sentimiento , eufonía y palabra descienden sin esfuerzo. simultaneidad y adoptar forma de manera simple, doble o triple."

Según GS Amur , ^{[ 10 ]} la evolución de la poesía de Bendre puede considerarse que se desarrolló en tres fases. Amur denomina a la primera fase la "fase experimental temprana" y afirma que abarcó desde aproximadamente 1917 hasta 1923. La segunda fase es lo que él llama "el primer florecimiento", que comenzó en 1923 y continuó hasta 1956. La tercera fase, según Amur, comenzó en 1956 y duró hasta la muerte de Bendre en 1981. Amur denomina a esta fase "el segundo florecimiento". Dado el voraz interés de Bendre por todo lo imaginable, no sorprende que estas fases se presenten como una mezcla de continuidad y cambio.

Los elementos de crecimiento y cambio en la poesía de Bendre pueden entenderse en términos de tema, forma e imágenes. La fase inicial, a pesar de ser experimental, hacía referencia a varias de las preocupaciones poéticas centrales de Bendre y puede considerarse que sentó las bases para la poesía posterior. Por ejemplo, los poemas de esta fase poseen un carácter aspiracional: varios poemas están impregnados de un idealismo que anhela un despertar regional y nacional, así como inspiración poética. La forma y el lenguaje de los primeros poemas de Bendre (incluido Krishṇakumaari ) son bastante convencionales. Sin embargo, los poemas de Gari muestran los primeros indicios de los experimentos de Bendre con la vulgata terrenal de Dharwad, así como su interés por la naada o eufonía. Los temas que dominan la poesía de este primer florecimiento son demasiado variados para enumerarlos y abarcan toda la experiencia humana. Nada queda excluido; toda la vida es un leele (juego divino) en el que "nada es infructuoso". ^{[ 15 ]} O, como dice Mokashi Punekar, Bendre "fue un verdadero bhaavageetakaara (creador de poemas líricos)" – en el sentido de que todo era "material" para un bhaavageeta o un poema lírico. Esta fase implicó una experimentación interminable y resultó en algunas de las mejores poesías líricas producidas en la literatura kannada moderna. La poesía de la fase final puede llamarse "la fase visionaria". En esta fase, vemos a Bendre buscando explorar las raíces del lenguaje (o vak ) y sus cuatro grados (o manifestaciones) como se describen en la poética índica – vaikari , madhyama , pashyanti y parā – y crear nuevas formas poéticas capaces de articular su visión. En un intento por lograr la calidad del mantra , Bendre experimentó con una variedad de metros, incluidos los metros védicos .

The phenomenon of Ambikatanayadatta^[4] is an especially interesting one, but one that has been seldom discussed in critical appraisals regarding Bendre and his poetry. In his autobiographical essay, Bendre says that " this name [Ambikatanayadatta] is not some sobriquet meant to conceal the name 'Bendre'. In a poem with that name, you can find clues that illuminate [the phenomenon's] piquancy. Right by this poem's side is the poem 'ನಾನು (I)'.^[4]" Like the last two lines of the poem "ನಾನು (I)" say: ""The Nārayaṇa of the lotus-heart has himself turned into the mortal Datta / as Ambikātanaya he mirrors in Kannada the universe's inner voice." Bendre's mother's name was Ambika (known affectionately as Ambavva) and "Ambika_tanaya_datta" means "Datta, Son of Ambika".

Perhaps the only critic who has seriously attempted to understand the phenomenon of Ambikatanayadatta is Shankar Mokashi Punekar. In one of his essays following Bendre's death, he writes: "Has Bendre gone heavenwards? Yes. But it is impossible for 'Ambikatanayadatta' to ever leave this earth, this language, this town of Sadhanakeri. To paraphrase Bendre, his poems are living and breathing examples of recipients of the 'Ambikatanayadatta' touch. Occasionally, this touch used to happen in [Bendre's] dreams. In his poems, [Bendre] has put such lines [that came to him in dreams] within quotation marks. Once in a while, when a couple of stanzas came after much effort, the 'Ambikatanayadatta' that flashed [within] would come and, relieving Bendre of his burden, move forward with sure-footed swiftness." In the concluding part of the same essay, Punekar says that "Bendre's mother tongue was Marathi. However, his Marathi poems do not even "reach the knee-height" of his Kannada poems. But the Marathi people must not consider these words an 'insult'. [Because] while Bendre's mother tongue was Marathi, Ambikatanayadatta's mother tongue was Kannada. He was a Kannadiga. [This cannot be explained] Only those who get what I mean will get it."^[14]

La descripción de Punekar encaja bien con la propia valoración que Bendre hace de Ambikatanayadatta y su convicción de que se trataba de "la voz interior universal" que resonaba en su interior. Por ejemplo, en el prólogo de Gari , su primera colección de poemas, afirma: "Hasta ahora he hablado de mis poemas. Es simplemente una cuestión de costumbre. En realidad, estos no son mis poemas; son los poemas del kannada. La voz incorpórea de la lengua kannada se manifiesta a través de mil voces. Que la mía sea una de esas mil es, en sí mismo, una bendición. Ser uno de los poetas que cantan en los albores del renacimiento del kannada es, en sí mismo, motivo de orgullo. Porque si no fuera así, ¿por qué le importarían a alguien mis poemas? Decir 'mis poemas' o 'sus poemas' es falaz; que el kannada se atribuya la autoría de estos poemas es la verdad". ^{[ 16 ]} Más tarde, muchos años después de haber obtenido el título honorífico de varakavi y de estar seguro de su posición como el decano de la poesía kannada moderna, diría en el prólogo de Naaku Tanti : "...a todos aquellos sahrudayas que han seguido dando la bienvenida a los poemas de 'Ambikatanayadatta', 'Bendre' transmite su gratitud: que su habilidad como escriba no es simplemente un desperdicio, que su canto alegre y desenfrenado no es completamente infructuoso." ^{[ 17 ]} Además de estos escritos, también circulan historias de Bendre subiendo al escenario y transmitiendo "los saludos de Bendre al gran poeta Ambikatanayadatta".

Bendre se casó con Lakshmibai (de soltera Rangoobai) (1906–1966) en 1919 en Ranebennuru . ^{[ 18 ]} Él tenía 23 años en ese momento y Lakshmibai tenía 13. Tuvieron nueve hijos y permanecieron casados ​​durante 47 años hasta la muerte de Lakshmibai en 1966.

Para Bendre, el matrimonio era una forma de sadhana . Con Bendre desempleado durante largos periodos entre 1924 y 1942, la responsabilidad de mantener a la familia y las finanzas recayó sobre Lakshmibai, quien las soportó con estoicismo. La razón principal de esta " vida de jangama ", como la llamaba Bendre, fue su encarcelamiento (en 1932) por el gobierno británico bajo cargos de sedición . La excusa dada fue que su poema "Narabali" (Sacrificio Humano) era un poema que podría incitar a la violencia. A pesar de tener que permanecer en la cárcel solo tres meses (y pasar otros nueve meses bajo arresto domiciliario), la orden del gobierno británico de que "nadie [podía] emplear a Bendre durante un máximo de ocho años después de su liberación" significó renunciar a la esperanza de cualquier trabajo permanente durante ese periodo. ^{[ 1 ]} Todas estas desgracias significaron que Lakshmibai tuvo que hacerse cargo de alimentar y vestir a la familia con el poco dinero que Bendre lograba llevar a casa. Cabe mencionar que Masti fue de gran ayuda para Bendre durante esos años, tanto como amigo como económicamente. Lo nombró editor (no oficial) de su revista, Jeevana , y le pagaba una suma mensual para ayudarlo a salir adelante durante esos años. Bendre siempre estaría agradecido por la generosidad de Masti y llegó a considerarlo y referirse a él como aṇṇa (hermano mayor). ^{[ 10 ]}

Aunque solo había recibido educación hasta el cuarto grado, Bendre incluyó a Lakshmibai en su poesía y ella siempre era la primera en escuchar sus poemas. ^{[ 18 ]} En 1937, Bendre escribió su famoso Sakheegeeta , un relato descriptivo de su vida matrimonial hasta ese momento. En él, se refiere a su esposa Lakshmibai como su sakhee, una primicia en la literatura kannada (y posiblemente en la literatura india ). En el prólogo del poema, Bendre dice que ha "dejado que la enredadera feliz y triste de la vida matrimonial ordinaria se extienda sobre el enrejado de [su] experiencia personal". ^{[ 19 ]} Escrito en una métrica de su propia invención, el poema es especialmente llamativo por su universalidad (arraigada) y por su prolífico uso del kannada no sanscritizado.

La vida matrimonial de los Bendre fue difícil. Tuvieron la desgracia de perder a seis de sus nueve hijos. Uno de ellos, Ramachandra, un poeta en ciernes, murió de una infección a los 20 años, en la flor de la juventud y justo cuando comenzaba a ser el apoyo confiable que sus padres buscaban. La elegía que Bendre compuso para Rama (como se le conocía) es considerada uno de los poemas más importantes de su género en kannada. ^{[ 1 ]} Otro poema, "ನೀ ಹೀಂಗ ನೋಡಬ್ಯಾಡ ನನ್ನ (No me mires así)", escrito como un lamento por la pérdida de su hija Lalitha, es uno de los poemas-canción más populares y aclamados por la crítica de la literatura kannada del siglo XX. ^{[ 20 ]}

La constitución de Lakshmibai era débil y padecía enfermedades periódicamente. Según su hijo menor (de los dos que sobrevivieron), el Dr. Vamana Bendre, la pérdida de Ramachandra la sumió en una profunda tristeza que nunca logró superar del todo. Dado que el trabajo de Bendre nunca fue bien remunerado, Lakshmibai soportó estoicamente una vida de penurias. Sin embargo, su memoria ha sido inmortalizada en varios de los «poemas de amor» de Bendre. En un gesto especialmente conmovedor, Bendre dedicó su deslumbrante traducción al kannada del Meghadoota de Kalidasa a Lakshmibai, llamándola su «Lakshmi de la buena fortuna» y pidiéndole que «aceptara esta guirnalda hecha de perlas recogidas del mar de Kalidasa» y «se convirtiera en cómplice de su prosperidad». ^{[ 21 ]}

En cierto modo, a pesar de las costumbres culturales occidentales que sustentan la afirmación, no sería erróneo decir que Bendre, a través de su arte, dio vida a la aseveración de Eliot : «Cuanto más perfecto sea el artista, más completamente separados estarán en él el hombre que sufre y la mente que crea ; más perfectamente digerirá y transmutará la mente las pasiones que son su materia prima». No cabe duda de que, mientras Bendre, el hombre, sufría, la mente creativa (¿Ambikatanayadatta?) digirió y transmutó el sufrimiento de Bendre en algunas de las mejores poesías líricas del kannada moderno. O, para decirlo con las propias palabras de Bendre: « Rasika , deja que mis problemas sean míos / ¡Solo te daré su canción! / Y si eso derrite tu dulce corazón / ¡envía gotas de dulzura de vuelta!».

Lakshmibai falleció finalmente el 17 de agosto de 1966, tras otra enfermedad. Profundamente afligido por la muerte de Lakshmibai (en un momento en que las cosas empezaban a mejorar económicamente), Bendre encontró consuelo en la compañía de Swami Nityananda de Vajreshvari. Años más tarde, se dirigiría a su difunta sakhee en su colección Matte Shravana Bantu (1973), donde retomó la métrica del Sakheegeeta para narrar la historia de su infancia y juventud hasta que se casó con su sakhee .

El Dr. Vamana Bendre (1935–2017), Panduranga Bendre (1929–2004) y Mangala (n. 1939) fueron los únicos hijos de Bendre que llegaron a la edad adulta. Tras la muerte de Bendre en 1981, el Dr. Vamana Bendre asumió el cargo de albacea literario y editó la obra de 18 volúmenes Audumbaragaathe , una recopilación de toda la poesía y prosa de Bendre. Junto con sus hermanos Panduranga Bendre y Mangala y su colega KS Sharma, el Dr. Vamana Bendre también fue responsable de la creación de Ambikatanayadatta Vedike , una plataforma para promover la obra de Bendre. Con la ayuda de una subvención del gobierno de Karnataka , una parte de la casa de Bendre, conocida como "Shrimaata", se utilizó para construir el "Bendre Bhavana" como monumento conmemorativo a Ambikatanayadatta, el poeta.

Según el propio Bendre, su relación con Dharwad era umbilical. Su afecto por Dharwad y su gente, y la inspiración que extrajo de ella, se ha comparado con la inspiración que el Distrito de los Lagos proporcionó a Wordsworth . Más cerca de casa, se ha comparado con el afecto del Adikavi Pampa por su amada Banavasi (en la que, dice Pampa en un verso, desea renacer, aunque solo sea como una pequeña abeja). Con su firme creencia en el "principio de la madre", Bendre se dirigía a la tierra de Dharwad como Dharawada taayi o "Madre Dharawada" y le pedía, cuando tenía que ausentarse por un tiempo por trabajo, que esperara su regreso como si fuera el de su hijo. ^{[ 22 ]} Habiendo crecido en diferentes hogares en Dharwad, se estableció en una casa (que le regaló su tío, Bandopant Bendre) en el área de Sadhanakeri de Dharwad y la hizo famosa a través de su famoso poema-canción "Baaro Saadhanakerige". ^{[ 23 ]}

He aquí un relato de Keerthinath Kurtakoti , quien junto con Shankar Mokashi y GS Amur es considerado uno de los tres mejores críticos de la poesía de Bendre, sobre la relación de Bendre con Dharwad y su gente. "Fue cuando estaba... filmando un documental sobre Bendre que esta idea de la relación que Bendre tenía con Dharwad me golpeó de repente. [Es decir] el estilo del desarrollo de Dharwad es el estilo de la poesía de Bendre. La cultura de Dharwad es una mezcla de cultura popular y cultura urbana. Bendre había escuchado una vez a alguien decir que la belleza natural de Dharwad, en particular, sus lluvias y su exuberante verdor, era capaz de convertir en poeta a cualquiera que viviera allí. En el prólogo que escribió para la colección de poesía Nela-Mugilu de Chennaveera Kanavi , Bendre respondería a esto diciendo que "a pesar de que los densos bosques de Dandeli tienen más lluvia y verdor que Dharwad, no ha surgido un solo poeta de la región". Ahora puede parecer sorprendente que un poeta que ha inmortalizado la belleza escénica de Dharwad en su poesía tenga tan poca fe en el poder inspirador de la belleza natural de la región. Pero es solo la "divina" del pueblo de Dharwad "El vigor" en el que Bendre tiene fe. Ha visto con sus propios ojos cómo Dharwad ha recuperado y reconstruido la lengua y la cultura kannada, que a principios de este siglo yacía en ruinas. Él mismo ha participado en esta reconstrucción. Cada rincón de Dharwad le ha revelado su historia a Bendre. Para él, tanto lo clásico como lo moderno deben manifestarse a través de Dharwad.

Tras su jubilación del DAV College de Solapur en 1956, Bendre regresó a Sadhanakeri. Afortunadamente para él, poco después de su regreso fue nombrado asesor de la filial de Akashvani en Dharwad . Esto se debió, en gran parte, a la generosidad y la visión de PM Lad, entonces Secretario del Gobierno de la India en el Ministerio de Información y Radiodifusión . Durante su estancia allí, Bendre escribió mucho para AIR, incluyendo varias obras de teatro radiofónicas , de las cuales solo unas pocas se han publicado hasta la fecha. Mientras tanto, su colaboración con un amigo editor, Bhalachandra Ghanekar, dio lugar a la publicación de cinco nuevos libros de poesía. Estos libros pronto se recopilaron en un solo volumen y se publicaron en 1957 con el título Aralu-Maralu . La colección ganaría el premio Sahitya Akademi en 1958. ^{[ 2 ]}

En 1965, Bendre, quien también escribía poesía y prosa en marathi, recibió el Premio Kelkar por Samvada , una selección de sus escritos en prosa en marathi. En 1966, Bendre cumplió 70 años. El evento fue conmemorado con una gran celebración en Shirahatti , su ciudad natal.

Durante este período, Bendre también recibió varios honores bien merecidos. La Universidad de Mysore le otorgó un Doctorado Honoris Causa en 1966 y la Universidad de Karnatak hizo lo propio en 1968. Ese mismo año, recibió el Padma Shri del Gobierno de la India. ^{[ 7 ]} Elegido miembro de la Sahitya Akademi en 1969, recibió el premio literario más importante de la India, el Jnanapitha , en 1974. Kashi Vidyapitha le otorgó su tercer Doctorado Honoris Causa en 1976.

A pesar de todo esto, el "Alto Yoga de la Poesía" de Bendre continuó sin cesar, y publicó once colecciones de poemas entre 1957 y 1978. Como era su costumbre desde el principio, siguió relacionándose con todo tipo de personas, aceptando invitaciones para dar conferencias de todas partes y hablando sin interrupción durante horas.

Hacia el final de su vida, Bendre se sumergió profundamente en los números. Interesado desde joven en los números y su representación, la teoría de Sankhya y el sistema Katapayadi , estos se convirtieron en su principal preocupación. De hecho, era conocido por abordar a viajeros desprevenidos y disertar durante horas sobre tal o cual idea nueva sobre los números que se le había ocurrido. ^{[ 24 ]} Cuando Dom Moraes visitó a Bendre en 1976, lo encontró completamente absorto en los números. Seguía siendo un Gārudiga , pero el Gārudi había sido reemplazado por una calculadora. ^{[ 6 ]} «Solo los grandes poetas», escribió Moraes, «tienen tales intereses e ideas como el Dr. Bendre». ^{[ 2 ]}

Bendre falleció en el hospital Harkishandas de Bombay el 26 de octubre de 1981, a los 85 años. Fue incinerado esa misma noche según los ritos funerarios del hinduismo . Sus cenizas fueron llevadas posteriormente a Dharwad, donde se congregó una procesión para llorar y homenajear al poeta más querido de Karnataka y de Dharwad.

Bendre es ampliamente reconocido como el poeta kannada más grande e influyente del siglo XX, por sus compañeros del período Navodaya, sus contemporáneos más jóvenes y los poetas posteriores de los movimientos Navya , Bandaya , Dalit y otros. Si bien algunos lo han criticado por la falta de "preocupación social" en su poesía ^{[ 25 ]} y otros han calificado la poesía del período posterior a Naaku Tanti como incomprensible y "juego de palabras sin sentido" ^{[ 26 ]} , existe un acuerdo casi unánime sobre la originalidad e inventiva de su poesía, su posición como pionero de la poesía kannada moderna y su notable uso del idioma kannada ^{[ 27 ]} . El conocido crítico L.S. Seshagiri Rao escribió que "es dudoso que alguien en la historia literaria del kannada haya explorado el idioma kannada de manera tan exhaustiva como Bendre". ^{[ 28 ]} En un ensayo escrito unos años antes de la muerte de Bendre, Gopalkrishna Adiga , a menudo llamado el líder del movimiento Navya de Kannada, diría que, "Después de Pampa y Naranappa , nadie ha captado la esencia misma del idioma kannada y, tocando la cuerda vital del idioma mismo, ha escrito poesía como lo ha hecho [nuestro] Bendre". ^{[ 29 ]} En el mismo ensayo, añadiría que, independientemente de las diferencias de opinión que se pudieran tener con Bendre, «él es el gurú de todo poeta que escribe [en kannada] ahora. ... No hay poeta que no haya estado, directa o indirectamente, bajo su influencia. Que haya mostrado el camino [a seguir] no solo a imitadores, sino también a poetas de gran talento, o que haya nutrido su poesía [con la suya], es de suma importancia. Bendre es el poeta-creador más importante de este siglo. Todo poeta que escribe ahora es hijo, nieto o bisnieto de la poesía de Bendre. ... La poesía de Bendre no solo se ha convertido en parte de nuestra cultura, sino que se ha fusionado con nuestra esencia».

VK Gokak , contemporáneo más joven de Bendre, uno de los miembros del "Geleyara Gumpu" de Bendre, y él mismo galardonado con el premio Jnanapitha, confiesa en su libro Bendre: Poeta y Vidente , ^{[ 30 ]} que fue el conocimiento de Bendre lo que aseguró que "[la] musa de Gokak no pereciera en los desiertos de la poesía indoinglesa" y continúa diciendo que "la poesía de Bendre ha inaugurado una tradición propia en la literatura kannada moderna... [su] estilo poético tiene un patrón intrincado propio... [el suyo] es un estilo épico utilizado para fines líricos... cada gran escritor moderno ilustra [la síntesis de la India y Europa, la cultura antigua y moderna, la ciencia y el arte] a su manera... y esto es lo que hace Bendre [lo que lo coloca] entre los mejores escritores que el mundo moderno ha producido".

Curiosamente, la notable poesía de Bendre fue fundamental para el desarrollo crítico de tres de los pensadores más reconocidos del kannada: Keertinath Kurtakoti, Shankar Mokashi y G. S. Amur. Cada uno de estos contemporáneos, una generación más jóvenes que él, utilizó su poesía como afilar su perspicacia crítica. De este modo, cada uno de ellos realizó una contribución notable a la crítica moderna del kannada. En particular, sus reflexiones sobre Bendre incluyen la afirmación de Mokashi de que «de aquellos poetas [kannada] a cuyo estudio se puede dedicar con éxito toda una vida, Shri Bendre es el más moderno... su poesía puede considerarse como "conocimiento superior"». ^{[ 14 ]}

Mientras tanto, GS Amur escribe en su libro Bhuvanada Bhaagya , galardonado con el premio Sahitya Akademi, que «sin importar qué criterios usemos para medir la poesía de Bendre —visión, riqueza del lenguaje, capacidad para crear imágenes, uso exitoso de la métrica, variedad de estilo poético—, es evidente que su poesía está a la altura de la de cualquier poeta épico que haya existido». En el libro que escribió para la Sahitya Akademi, ^{[ 2 ]} Amur concluye diciendo que «el bhaavageeta era el principal modo de expresión de Bendre, pero en sus manos adoptó muchas formas, desde una lírica popular hasta un mantra , y se expresó en una variedad de ritmos y una asombrosa gama de imágenes simbólicas. Fue, sin duda, el mayor genio poético lírico del siglo».

Escrito ya en 1962, el ensayo de Kurtakoti nos ofrece, por otro lado, una comprensión de la influencia que la poesía de Bendre tendría en la poesía kannada del siglo XX y más allá. Kurtakoti afirma que «desde cualquier punto de vista, Bendre es el poeta más destacado de la época. Críticos posteriores podrán analizar con mayor detalle los méritos de la poesía de Bendre y el estilo de su belleza. Por ahora, lo único que podemos afirmar es que la poesía de Bendre es rica en un sentido que hace justicia a los ritmos naturales de la lengua kannada, a la sensibilidad actual y a la esencia misma de la tradición literaria kannada. De esta manera, su creación poética en kannada ha revitalizado dicha tradición. Cuando Bendre comenzó a escribir poesía, no existía ningún precedente [en el que basar su obra]. Pero los poetas del futuro tendrán la poesía de Bendre [como referencia]... esto, por sí solo, nos indica claramente la importancia de su poesía». ^{[ 31 ]}

El propio Bendre era consciente de la profundidad, el alcance y la brillantez de su poesía. En el prólogo de Naaku Tanti , habla de «la poesía del esfuerzo mundano y la poesía del esfuerzo yóguico » y afirma que «no debemos, aferrándonos a la ignorancia y el egoísmo de lo ordinario, entregarnos a la maldición de la petrificación», antes de añadir que «la complejidad y la incomprensión son el resultado de la sensibilidad natural de cada uno. Solo mediante un aprendizaje integral se pueden romper los viejos lazos y crear nuevas relaciones». En otro ensayo suyo, dice: «El proceso de comprender la literatura es un proceso vivo y palpitante. Puede llevar incluso siglos. Comprenderme a mí mismo queda para el futuro». Dicho esto, cita la famosa afirmación de Bhavabhuti «el tiempo es infinito y el mundo es grande» en el prólogo de su colección Vinaya de 1972 y continúa diciendo que esta afirmación es la máxima por la que un poeta debe regirse hasta que sus lectores adquieran el «capital cultural» necesario para comprender su obra. «Un análisis crítico de la obra de un poeta nato solo puede ser realizado por un crítico [literario] nato ». ^{[ 32 ]}

El legado de Bendre como poeta popular permanece intacto, principalmente gracias a la inmensa popularidad de la tradición bhaavageete del kannada y a su juego con la sonoridad de la lengua kannada. Su poesía, incluyendo su obra posterior a Naaku Tanti , continúa atrayendo a nuevos escritores y críticos. Como dijo Shankar Mokashi sobre Ambikatanayadatta: «[Él] vivirá para siempre en la obra de Shri Bendre. Seguirá siendo un hijo predilecto del mundo. Como el propio Shri Bendre dijo una vez sobre la poesía: “¡Oh, visión vista por los hombres de Dios!”» Haber conocido a un hombre de Dios como él es nuestra buena fortuna; intentar comprenderlo es inútil: como Gommata , 'ಅತ್ಯತಿಷ್ಠತ್ ದಶಾಂಗುಲಂ' (अत्यतिष्ठत् दशाङ्गुलं) – él está diez angulas por encima de todos nosotros." ^{[ 33 ]}

En 1972, el director de cine y dramaturgo Girish Karnad dirigió un documental en kannada, Da Ra Bendre , para el Gobierno de Karnataka . El guion fue escrito por Keertinath Kurtakoti. ^{[ 34 ]} Bendre es también el personaje principal de la novela semificticia Dharawadada Dattu Master de NK Kulkarni. ^{[ 35 ]}

• Presidente del 27º Kannada Sahitya Sammelana (celebrado en Shimoga en 1943)
• Premio de la Academia Sahitya – 1958
• Premio Kelkar  – 1965
• Premio Padma Shri  – 1968 ^{[ 36 ]}
• Miembro de la Academia Sahitya  – 1968
• Premio Jnanpitha  - 1973 (Por la colección de poemas Naaku Tanti )

Colecciones de poesía

Obras de teatro

• Tirukara Pidugu (1930)
• Uddhaara (1930)
• Nageya Hoge (1931)
• Hucchataagalu (1935)
• Hosa Samsara mattu Itara Ekaankagalu (1950)
• Ambikatanayadatta Nataka Samputa (1982)

Colecciones de cuentos

• Niraabharanasundari (1940)

Obras de crítica

• Saahitya mattu Vimarshe (1937)
• Saahityasamshodhana (1940)
• Vichaaramanjari (1945)
• Kavi Lakshmishana Jaimini Bharatakke Munnudi (1954)
• Maharashtra Saahitya (1959)
• Canarés Saahityadalli Naalku Nayakaratnagalu (1968)
• Maatella Jyotu (1972)
• Saahityada Viratsvaroopa (1974)
• Kumaaravyasa (1979)
• Matadharma mattu Aadhunika Maanava (1979)

Obras editadas

• Nannadu Ee Kannada Nadu (1928)
• Hakki Haaruthide (1930)
• Chandrahaasa (1948)
• Hosagannada Kaavyashree (1957)
• Kanakadasa Chaturshatamaanotsava Samsmarana - Samputa (1965)

Traducciones

• Vittala Sampradaaya (1984)
• Hosagannada Kaavyashree (1957)
• Shantala (1972)
• Upanishadrahashya , por RD Ranade (1923)
• Bhaaratiya Navajanma (1936, "El Renacimiento indio" de Sri Aurobindo)
• Sri Aravindara Yoga Ashrama mattu Tatvopadesha (1947)
• Kabira Vachanaavali (1968)
• Bhagnamoorthi (1972)
• Gurú Govindasingh
• Noorondu Kavanagalu (de los poemas de Tagore ed. por Humayun Kabir)

Funciona en otros idiomas

• Una teoría de la inmortalidad (1977)

• El polen espera de puntillas , Madhav Ajjampur
• Da Ra Bendre en inglés – Traducciones de la poesía de Varakavi en kannada
• Dattatreya Ramachandra Bendre: Creadores de la literatura india moderna.
• Na Kanda Bendre - por el Dr. Jeevi Kulkarni
• Kamat.com - Líderes de Karnataka - Dattatreya Ramachandra Bendre .
• Bendre: poeta y vidente , VK Gokak ,
• La sonrisa del pavo real , K. Raghavendra Rao
• Shravana Pratibhe , Keertinath Kurtakoti y Vamana Bendre,
• Bhuvanada Bhaagya , GS Amur

Kuvempu

DV Gundappa