Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

Daehaeng

대행 大行"},"image":{"wt":"1-대행스님2.jpg"},"caption":{"wt":"Daehaeng Kun Sunim in 1996"},"birth_name":{"wt":"Jum Soon No (노점순)"},"dharma_name":{"wt":"Daehaeng Kun Sunim"},"posthumous_...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita

Daehaeng Kun Sunim [ a ] (1927-2012 ) fue una monja budista coreana y maestra Seon (禪). Enseñó tanto a monjes como a monjas y contribuyó a aumentar la participación de los jóvenes en el budismo coreano. [ 1 ] [ 2 ] Se centró especialmente en los laicos y rompió con los modelos tradicionales de práctica espiritual, enseñando de manera que cualquiera pudiera practicar, independientemente de su estatus monástico o género. También fue una figura clave para el avance de las bhikkunis (monjas), apoyando firmemente tanto los colegios de monjas tradicionales como el Consejo Bhikkuni de Corea. [ 3 ] [ 4 ] El templo que fundó, el Centro Hanmaum Seon, llegó a tener 15 sucursales en Corea y otras 10 en otros países. [ 5 ]

Vida

Daehaeng Kun Sunim nació en Seúl, Corea, en 1927. Su familia era originalmente bastante adinerada y poseía grandes extensiones de tierra que se extendían desde lo que hoy es Itaewon hasta el río Han . Su padre provenía de una antigua familia militar coreana y había continuado apoyando secretamente la resistencia a la ocupación japonesa de Corea . Como resultado, en 1932 o 1933, la policía secreta japonesa, la Kempeitai , fue a arrestarlo. Fue advertido unos minutos antes de su llegada y escapó por la parte trasera de su casa con su familia. Huyeron hacia el sur, cruzando el río Han, y vivieron en las montañas en una cabaña excavada en la tierra. Incapaces de contactar de forma segura con amigos o familiares, vivieron en la pobreza, teniendo que buscar en los campos los restos de arroz o verduras. [ 6 ]

Durante este tiempo, Daehaeng Kun Sunim vagaba por el bosque y a menudo dormía al aire libre para evitar a su padre, cada vez más iracundo y abusivo. Tras dos años de extrema negligencia y privación en la naturaleza, su miedo a dormir sola en las montañas desapareció una noche cuando despertó ante una presencia cálida y reconfortante a la que llamó appa , «papá», considerándolo su verdadero padre. Daehaeng llegaría a identificar a este appa con la naturaleza búdica , a la que también describió como su juingong interior , o «maestro que es vacío». [ 7 ] [ 8 ]

Tras el fin de la Segunda Guerra Mundial , Daehaeng se rapó la cabeza como postulante (en coreano: haengja ) por Hanam Kun Sunim en el monte Odaesan. Sin embargo, rechazando la rutina y las prácticas formales del monasterio, se dedicó a una intensa meditación en los bosques cercanos, como en su juventud. En 1950, Daehaeng se ordenó formalmente como novicia (en coreano: samini ), y tras la muerte de Hanam Sunim, y habiendo presenciado personalmente el caos de la Guerra de Corea , juró intensificar su práctica. Pasó muchos de los años siguientes vagando por las montañas de Corea, vestida con ropas andrajosas y comiendo solo lo que tenía a mano. [ 9 ] Aunque más tarde explicó que no había estado buscando ningún tipo de ascetismo ni privaciones físicas; más bien, estaba completamente absorta en confiar todo a su esencia búdica fundamental y observar cómo eso afectaba su vida. [ 10 ]

Daehaeng experimentó una serie de despertares durante este período de práctica extrema en el desierto. En el último de ellos, se vio rodeada por un brillo inmenso que se extendía en todas direcciones, dejándole una indescriptible sensación de plenitud y consuelo. Tras este despertar, Daehaeng experimentó un estado permanente de unidad con todas las cosas. Se dice que también adquirió ciertas habilidades, como el poder de hablar con los muertos y los animales. En esta época, Daehaeng también comenzó a experimentar con el poder de la mente para curar enfermedades, manifestando su primer milagro cuando, según se cuenta, curó a una mujer de un ataque epiléptico. [ 11 ]

Alrededor de 1959, se instaló en una cabaña debajo del templo Sangwon en las montañas Chiak, y en 1961 recibió la ordenación completa de bhikṣuṇī bajo la tutela del Venerable Ujin y el renombrado monje erudito Venerable Tanho, quienes fueron compañeros de Hanam Sunim. A lo largo de la década de 1960, se hizo famosa por sus poderes curativos, con supuestos casos de curación de enfermedades como cáncer, leucemia, polio, tuberculosis y enfermedades mentales. Sin embargo, Daehaeng era diferente de los chamanes coreanos tradicionales ( mansin ), ya que atribuía sus poderes a la "mente única" ( hanmaum ), o naturaleza búdica universal en todos los seres sintientes. Al recibir cientos de visitantes cada día, finalmente comenzó a enseñar a la gente a confiar en su propio juingong interior. [ 12 ]

En 1964, Daehaeng se trasladó a la zona de Wonju para ser más accesible al público antes de mudarse nuevamente a Anyang , donde en 1972 fundó el Centro Budista Coreano ( Daehan Bulgyo Hoegwan ), que más tarde pasó a llamarse Centro Hanmaum Seon ( Hanmaum Seonwan ). El período inicial de la carrera docente de Daehaeng estuvo marcado por una fuerte iconoclasia. Haciendo eco de los maestros zen legendarios, retiró imágenes de Buda de las salas de dharma de su organización y quemó públicamente libros introductorios sobre budismo. Más tarde, cuando el Centro Hanmaum Seon se registró oficialmente en la Orden Jogye , consagró una sola estatua de Buda Śākyamuni . En 1981, a instancias del Venerable Tanho, Daehaeng recuperó su estatus de bhikṣuṇī , recuperando su registro monástico en la orden, que se había perdido. [ 13 ] [ 14 ]

En 1984, comenzó a dar charlas públicas sobre el Dharma, convirtiéndose en la primera maestra en la Corea de posguerra en popularizar y hacer accesibles las enseñanzas zen entre los laicos. Rechazó la meditación ganhwa formal , enseñando en cambio un método flexible y sencillo de soltar y confiar en juingong. [ 15 ] Para esto, no era necesario ningún cultivo. Más bien, todo lo que se requería era fe en la propia naturaleza búdica que funciona a lo largo de toda la vida diaria. [ 16 ] Al momento de su muerte, el 22 de mayo de 2012, era la maestra guía de más de cien monjas y la maestra de Dharma de más de cincuenta monjes. El centro que fundó tiene más de ciento cincuenta mil miembros laicos y ha crecido hasta tener veinticinco sucursales en todo el mundo. [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]

Daehaeng ha sido comparada con una pratyekabuddha , o buda solitaria, que "despertó a través de muchos años de prácticas ascéticas en lugar de a través de maestros o de un entrenamiento budista formal". [ 20 ] De manera similar, Kyungrae Kim y Cheonghwan Park observan que Daehaeng nunca recibió la transmisión del dharma , sino que omitió "las rutas tradicionales de entrenamiento monástico y mentoría", y el Centro Hanmaum Seon la presenta como una buda solitaria "que alcanzó la iluminación de forma independiente sin la ayuda de un maestro ". A pesar de la importancia de la transmisión del dharma dentro de la Orden Jogye, esta no ha cuestionado la falta de transmisión de Daehaeng, quien ha recibido elogios de miembros de alto rango de la administración de la orden. [ 21 ]

enseñanzas

Charla sobre el Dharma impartida por Daehaeng Kun Sunim en el Centro Hanmaum Seon de Jinju, Corea del Sur.

Hanmaum

Un concepto central en la enseñanza de Daehaeng es Hanmaum, o la "Mente Única". Han significa "uno", "combinado" o "infinito", mientras que maum significa "mente". Así, para Daehaeng, Hanmaum se refiere al todo interconectado, infinito y combinado, en el que todas las vidas y cosas funcionan juntas como una sola. También puede entenderse como la mente fundamental, intangible e invisible, sin principio ni fin. Por lo tanto, Hanmaum trasciende el tiempo y el espacio. Según Daehaeng, el universo entero y todos los seres que lo habitan están abarcados por Hanmaum. Como explica, dado que la naturaleza búdica es una, todas las vidas y mentes son inherentemente una, aunque se manifiesten con diferentes cuerpos físicos, de forma similar a como muchas bombillas diferentes pueden encenderse con una sola corriente eléctrica. Como dice Daehaeng: "Hanmaum conecta todas las cosas como una sola, del mismo modo que la misma electricidad ilumina esta bombilla y aquella". [ 22 ]

Juingong

Otro concepto central de Daehaeng es Juingong, el verdadero fundamento de uno mismo. Según la enseñanza de Daehaeng, donde el cuerpo y los pensamientos son como ramas y hojas, Juingong es su raíz. Es la esencia sobre la que se basa la existencia. Daehaeng explica a Juingong como el verdadero hacedor que sustenta y cuida de todo. Al hacerlo todo, es vacío y carece de forma fija, mientras cambia y se manifiesta incesantemente. Juingong es también "Buda", poseedor de una sabiduría brillante, que guía y conduce a todos los seres hacia adelante. Daehaeng compara a Juingong con un vasto horno que puede disolver y transformar todas las circunstancias dolorosas. Como explica, "cualquier tipo de desastre o karma doloroso es solo un copo de nieve frente a él". Juingong es el poder de la naturaleza búdica, que posee cada vida. [ 23 ]

En las fuentes tradicionales Chan, Juingong (en chino: Zhurengong ) se escribe 主人公 y significa "maestro" o "dueño". [ 24 ] Sin embargo, en el Juingong de Daehaeng, el último carácter se reemplaza por el carácter de vacuidad , y se escribe 主人空 para enfatizar la noción Mahāyāna de la vacuidad del reino del Dharma (que paradójicamente también es una plenitud). [ 25 ]

Fe

Daehaeng enseñó que uno debe ser capaz de soltar y confiar todas las cosas a Juingong. Según Daehaeng, este soltar y confiar requiere fe, pues, como ella explica, «sin fe, no puedes soltar». [ 26 ] Por otro lado, con fe, confiar sucede en un instante, dejando a uno sin nada más de qué preocuparse. [ 27 ] De esta manera, Daehaeng explicó que la fe es meditación. [ 28 ] Comparó la creencia en los propios fundamentos con la dependencia de un árbol de su raíz. Como explicó, «Lo único que necesitas hacer es creer en tu raíz. Confiar completamente en ella. Todos esos árboles [señalando hacia afuera] viven gracias a su raíz. Preguntarles si creen en su raíz es como preguntarle a una persona si tiene cabeza. Absurdo». [ 29 ]

Confiar

Daehaeng enseñó que debemos tener fe y dejar todo en manos de nuestro fundamento, Juingong, sin preocuparnos por nada. Comparó a Juingong con un sirviente hábil que sabe cómo realizar bien sus tareas. Sin embargo, cuanto más intentamos intervenir o entrometernos en sus deberes, más se retira, dejándonos a merced de nuestros propios recursos. [ 30 ] Por lo tanto, en lugar de eso, debemos confiar todo a Juingong y dejarlo ir. Esta confianza no es algo que debamos forzar. Ella dijo:

Gracias por trabajar tan duro. Pero estás intentando confiar con demasiada desesperación. No necesitas forzarlo. Tu verdadera naturaleza ya está contigo. Todos los que nacen en este mundo ya tienen esta base completa dentro de sí. Estás aquí, así que tu base también está aquí. Así que confía en eso y relájate. Y ya sea que estés despierto o dormido, sentado o de pie, haciendo esto o aquello, ten presente esto: "Ah, Juingong, estás aquí; tú eres quien se encarga de todo". Simplemente confía en esta base y entrégale todo. Esto es confiar. [ 31 ] [ nota 1 ]

Dejar ir

Daehaeng enseñó que el desapego era el fundamento de toda práctica espiritual. [ 34 ] Por consiguiente, exhortó a las personas a trabajar en el desapego de pensamientos como «yo», «mío» y «yo hice». Además, para Daehaeng, si podemos desapegarnos incondicionalmente, podemos «desapegarnos con la mente sin pensar en desapegarnos». [ 35 ] Explicó que no debemos quedarnos atrapados en el pensamiento «tengo que desapegarme», ya que de forma natural nos desapegamos de cada momento. [ 36 ]

Ella dijo: «Ya lo hemos soltado todo. La vida cambia instante a instante, sin nada a lo que aferrarse. La esencia misma de la vida es soltar. Cuando te encontraste con tu hijo hace un momento y te despediste, el momento ya pasó. Lo dejaste ir. Pero incluso "soltar" es solo un nombre, una palabra, una teoría. Nuestra vida misma fluye, sin nada a lo que aferrarse ni soltar». [ 37 ] Así, Daehaeng enseñó que uno debe soltar incluso el acto mismo de soltar:

Intrínsecamente, todos avanzamos naturalmente mientras soltamos. De hecho, no existe tal cosa como retener o soltar. Sin embargo, la gente piensa que algo permanece o que algo realmente existe. Así, quedan atrapados por esos pensamientos, por lo que no pueden moverse como desean y experimentan numerosas dificultades. Por eso digo: «Suelta, libera». Suelta y descansa de manera que tu mente se sienta cómoda. Suelta incluso esta comodidad, y finalmente, suelta incluso el acto de soltar. Entonces, esto es sentarse en Seon, el verdadero Seon, y el Seon en la vida cotidiana. [ 38 ] [ nota 2 ]

Hacer sin hacer

Daehaeng también enseñó el "hacer sin hacer" ( ham i ŏpsi handa ). [ 40 ] Según su punto de vista, la realidad fundamental, o estado natural, es un todo no dual en el que todo funciona conjuntamente como uno solo. Por lo tanto, no existe un hacedor separado, puesto que todo "sucede naturalmente, sin un esfuerzo consciente por parte del individuo". [ 41 ] En términos de un método de cultivo espiritual, el "hacer sin hacer" implica abandonar la idea del individuo como un hacedor separado. Para Daehaeng, esto requiere fe en el fundamento propio, o mente fundamental, que está conectado a todos los fenómenos y funciona junto con ellos de manera no dual. Como uno sabe que este fundamento es el que hace todas las cosas, uno le confía todo con la fe de que se ocupa de todo lo que surge en la vida de uno. Así, uno es capaz de soltar de forma natural y automática. [ 42 ]

Observando

Otro aspecto importante de la enseñanza de Daehaeng es la observación, gwan觀. Esto se refiere a observar todo el proceso de la práctica y la manera en que la propia base resuelve lo que se le encomienda. Gwan tiene el sentido de una especie de "visión panorámica", de observar desde un nivel superior sin discriminación ni apego. [ 43 ]

Pori Park comenta que gwan «se asemeja a la meditación vipaśyanā en que enfatiza la consciencia, en lugar de dejarse arrastrar por las corrientes de la vida. Sin embargo, se diferencia al confiar todo al fundamento, Juingong, lo cual es similar al énfasis Sŏn en la naturaleza búdica que funciona directamente en nuestra vida cotidiana». [ 44 ] Daehaeng explica que observar no se refiere a mirar algún objeto, sino más bien a estar firmemente centrado y consciente. [ 45 ] Como afirma, «Observar significa mirar el centro que no tiene forma fija y nunca permanece inmóvil». Explica que, en esto, no hay separación entre quien observa y lo observado. [ 46 ]

Práctica autosuficiente

Ten fe en tu naturaleza búdica innata, encomiéndala incondicionalmente a las situaciones que surjan en tu vida y sigue adelante. Observa qué sucede cuando confías tus problemas y sentimientos a tu naturaleza innata; experimenta con esto e intenta aplicar lo que aprendas. Y luego, sigue adelante sin aferrarte ni siquiera a eso.

El objetivo de las enseñanzas de Daehaeng Kun Sunim era ayudar a las personas a descubrir el gran potencial que reside en su interior. De esta manera, podrían forjar su propio camino y utilizar las habilidades inherentes a su ser para ayudarse a sí mismas y a los demás. Con este fin, les enseñó a confiar en la gran sabiduría y energía inherentes a cada uno de nosotros, a menudo denominada " naturaleza búdica ", a través de la cual, según ella, cada uno de nosotros está conectado con todos los demás seres y cosas.

En su propia vida y práctica, Daehaeng Kun Sunim había experimentado por sí misma que cada persona tiene este potencial infinito de naturaleza búdica dentro de sí misma, que ella decía que podía llamarse "el dueño de la mente", "mente ordinaria", "el pilar de la mente", "naturaleza inherente", "Dios", "Buda inherente", "Padre", etc. [ 47 ] Estaba decidida a enseñar de tal manera que la práctica espiritual fuera algo en lo que todos pudieran participar, y que no estuviera limitada a ciertos grupos como monjes o monjas.

Para ella era importante que las personas desarrollaran las fortalezas y herramientas necesarias para practicar y superar cualquier desafío que se les presentara, sin depender de un maestro o gurú externo. Con este fin, les enseñó a confiar directamente en este "Buda inherente". También utilizaba con frecuencia las expresiones coreanas para "fundamento", "mente fundamental", "Juingong" (el hacedor vacío que realmente hace cosas) y "Hanmaum" (una mente). Si bien afirmó que un maestro externo podría ser necesario hasta que las personas encuentren a su propio maestro interior verdadero; [ 48 ] no obstante, como señala Pori Park:

Aconsejó que la gente no se dejara engañar por nadie, ni siquiera por ella, sino que se esforzara por encontrar a Juingong. Advirtió a sus seguidores que desconfiaran de su forma física, pero que tuvieran fe en la verdad que enseñaba. Les aconsejó que no la siguieran ciegamente a ella ni al Buda, sino que se refugiaran en su propio Buda, Juingong. También les dijo que no la convirtieran en su maestra, sino que se convirtieran a sí mismos, el verdadero Juingong, en sus propios maestros. [ 49 ]

Como dijo la propia Daehaeng: «Les animo a confiar plenamente en su propio Ju In Gong. Recuerden que el Ju In Gong está siempre dentro de ustedes. No es necesario analizarlo ni cuantificarlo. Simplemente devuélvanle todas las condiciones. Si se esfuerzan con sinceridad, no me necesitarán a mí ni a nadie más para que les enseñe». [ 50 ]

Actitud hacia las prácticas tradicionales

Daehaeng no hizo hincapié en periodos fijos de meditación sentada, ni fomentó el estudio sistemático de los hwadus (las «frases críticas» dentro de las historias koan ). [ 51 ] [ 52 ] Más bien, deseaba que las personas se acostumbraran a escuchar interiormente y descubrir lo que necesitaban hacer en cada momento para iluminar sus propios corazones, en lugar de dejarse atrapar por las formas y tradiciones fijas de otros. En este sentido, enseñó a las personas a tomar los problemas de su vida cotidiana como material para su práctica espiritual, y a practicar la confianza en su naturaleza búdica inherente.

Respecto a los hwadus, o preguntas utilizadas en la meditación zen, Daehaeng sostenía que, si bien aún pueden ser eficaces, no funcionan tan bien con la gente moderna y, en cualquier caso, cada persona tiene sus propios hwadus fundamentales con los que nació. "¿Por qué estoy aquí?" "¿Qué se supone que debo hacer con mi vida?" y así sucesivamente. Por lo tanto, enseñaba que no era necesario recibir un hwadu de otros, ya que cada persona ya tiene su propio "hwadus original". Ella decía:

La vida cotidiana es en sí misma un hwadu, por lo que no hay necesidad de recibir un hwadu de otros ni de dar un hwadu a otros. Tu propia existencia es un hwadu. Por lo tanto, si te aferras continuamente a un hwadu que alguien más te dio, ¿cuándo podrás resolver tu hwadu original? Intentar resolver el hwadu de otra persona es como girar piedras de molino vacías o hacer girar las ruedas de un coche sin avanzar. Tu cuerpo mismo es un hwadu. El nacimiento mismo es un hwadu. El trabajo mismo es un hwadu. El vasto universo es un hwadu. Si quieres añadir más hwadus a estos, ¿cuándo podrás saborear este mundo infinitamente profundo en el que vivimos? [ 53 ]

No culpar a los demás

Daehaeng también enseñó que debemos tener cuidado al interpretar los eventos de manera positiva y advirtió sobre la tentación de culpar a otros por las cosas que uno experimenta. En cambio, debemos comprender que hemos tenido un papel en la creación de todo lo que experimentamos. Por lo tanto, si podemos manejar las cosas con sabiduría, si podemos confiarlas a nuestros fundamentos, estas cambiarán y avanzarán en una dirección más positiva. [ 54 ]

Adaptaciones modernas de ceremonias y sutras tradicionales.

A finales de la década de 1970, Daehaeng Kun Sunim comenzó a traducir ceremonias y sutras tradicionales utilizados en templos budistas coreanos al coreano moderno. [ 17 ] Le preocupaba que los laicos se perdieran los beneficios y la ayuda que la comprensión de las ceremonias podía brindar, por lo que comenzó a traducir las escrituras chinas tradicionales al coreano fonético moderno ( Hangul ). Sin embargo, Daehaeng no tradujo literalmente, sino que reinterpretó los textos de acuerdo con sus enseñanzas, mediante traducciones libres. Por ejemplo, mientras que la versión tradicional del Sutra del Corazón expresa la vacuidad como su doctrina principal, la versión de Daehaeng enfatiza la Mente Única como fundamento de todas las cosas y trata la vacuidad como la naturaleza flexible de los fenómenos que se manifiesta momento a momento sin interrupción. [ 55 ]

De manera similar, mientras que el Sutra de las Mil Manos tradicionalmente contenía oraciones de penitencia dirigidas a poderes externos, como múltiples budas y el bodhisattva de la misericordia , la versión de Daehaeng destaca la Mente Única, que no está separada de las mentes de todos los budas y bodhisattvas. Al centrar la atención en la Mente Única, ausente en el sutra original, el texto de Daehaeng redirige al practicante hacia su interior: «El fundamento de la Tierra es mi única mente, / El fundamento del sol es mi única mente, / ¿Cómo podría algo no ser atendido por mi mente? / La fuente de todo el universo es mi única mente. / Guía cada cosa en este mundo interconectado». [ 56 ]

De manera similar, en lugar de cantar "adoración al Buda Śākyamuni ( namu Sŏgamonibul )" o "adoración al Bodhisattva de la Misericordia ( namu Kwanseŭm posal )", que son cantos populares en otros templos, el Centro Hanmaum Seon canta "adoración al Buda original dentro de cada persona ( namu Chasŏng pollaebul )". [ 57 ]

Las adaptaciones de textos budistas tradicionales realizadas por Daehaeng incluyen:

Además, tradujo una gran parte del Sutra del Adorno Floral (華嚴經). Su versión coreana del Sutra de las Mil Manos y del Dharani de la Gran Compasión se ha publicado en inglés como A Thousand Hands of Compassion. [ 58 ] El Sutra del Diamante de Daehaeng también se ha traducido al inglés como The Great Unfolding. [ 59 ]

Centro Hanmaum Seon

Centro Hanmaum Seon ("Hanmaum Seonwon"), Anyang, Corea del Sur,

El Centro Hanmaum Seon (o Hanmaum Seonwon -한마음 선원) es un gran complejo de templos budistas cerca de Seúl, Corea del Sur. Fundado en 1972 en la ciudad de Anyang, forma parte de la Orden Jogye del budismo coreano. Está dirigido por los discípulos bhikkuni de Daehaeng Kun Sunim y cuenta con quince sedes en Corea y diez en el extranjero. Además de su función como centro de enseñanza del Dharma, es conocido por su coro y sus grupos juveniles. El grupo juvenil es el principal impulsor de numerosas carrozas y faroles premiados que participan en los desfiles del cumpleaños de Buda .

Obras en inglés

Obras primarias

  • En busca del "yo" genuino: Las enseñanzas y dichos budistas coreanos de Tae-Heng Se Nim (Lotus Flower Publishing Company, 1989)
  • Enseñanzas del corazón (por Tae Heng Se Nim, 1990, Dai Shin Press)
  • El camino interior de la libertad: Las enseñanzas del maestro Seon Dae Haeng Sunim (1999, Centro HanMaUm Seon)
  • ¿Quién sana? (en Martine Batchelor, Mujeres en el camino budista, 2002, páginas 183-187, Thorsons, publicado originalmente como Caminando sobre flores de loto, 1996, Thorsons)
  • Es difícil decirlo: Historias budistas contadas por el maestro Seon Daehaeng (2005, Hanmaum Seonwon)
  • Sin río que cruzar: Confiar en la iluminación que siempre está aquí (2007, Wisdom Publications)
  • Mil manos de compasión: El canto de la espiritualidad y la iluminación coreanas (2008, coreano/inglés, Hanmaum Publications)
  • Encuentra el tesoro que llevas dentro (2002, 2011, Fundación Hanmaum Seonwon)
  • Mi corazón es un Buda dorado: Historias budistas de Corea (2012, Hanmaum Publications)
  • Despierta y ríe: Las enseñanzas del Dharma del maestro zen Daehaeng (2014, Wisdom Publications)
  • Tocando la Tierra: El poder de nuestra luz interior para transformar el mundo (2015, Fundación Hanmaum Seonwon)
  • Una Mente: Principios (2016, Fundación Hanmaum Seonwon)
  • Compartiendo el mismo corazón: Padres, hijos y nuestra esencia intrínseca (2017, Fundación Hanmaum Seonwon)
  • Volver a ponerse de pie: Sanación, salud y nuestra luz interior (2019, Fundación Hanmaum Seonwon)
  • Como leones aprendiendo a rugir (2020, Fundación Hanmaum Seonwon)
  • El Sutra del Diamante: El Gran Despliegue (2025, Fundación Hanmaum Seonwon)
  • Esculpiendo mi propio Buda: Descanso, recuperación y crecimiento (2026, Fundación Hanmaum Seonwon)

Obras secundarias

  • Enseñanzas del Maestro Daehaeng sobre la práctica espiritual, por Hyeseon Sunim (2004), en la Conferencia Internacional de 2004: Monjas coreanas en el contexto de las tradiciones budistas de Asia Oriental, Vol. 2, en inglés, páginas 107-137, Hanmaum Seonwon.
  • Breve historia imaginativa del nacimiento y la concepción del Juingong del Maestro Daehaeng, por Marcie Middlebrooks, en la Conferencia Internacional de 2004: Monjas coreanas en el contexto de las tradiciones budistas de Asia Oriental, vol. 2, inglés, páginas 419-437, Hanmaum Seonwon.
  • Educar a los niños no nacidos: Enseñanzas de un maestro Sŏn sobre el T'aegyo , por Chong Go (2006), en Religiones de Corea en la práctica, Buswell, Robert (ed.), páginas 144-160, Princeton University Press
  • Foro sobre el Sutra de las Mil Manos: Feria del Libro de Frankfurt 2009 (2009, inglés/alemán, Instituto Internacional de Cultura Hanmaum)
  • El "Hacer sin hacer" del Maestro Sŏn Daehaeng , por Chong Go (2010), en Creadores del budismo coreano moderno, Park, Jin Young, (ed). SUNY Press, páginas 227-242.
  • Pori Park (2017) Elevando el cultivo espiritual para laicos: el maestro bhikṣuṇī Daehaeng (1927–2012) del Hanmaum Seonwon (Centro Sŏn de una sola mente) en Corea del Sur , en Budismo contemporáneo: una revista interdisciplinaria

Obras en coreano

Principios de funcionamiento

  • 신행요전 Hanmaum Seonwon, 1987 ( Ceremonias y elementos esenciales )
  • 한마음요전 Hanmaum Seonwon, 1993, ( Los principios de Hanmaum [Una mente] )
  • 허공을 걷는 길 , V. 1-15 Hanmaum Seonwon, 2005~, ( Un paso adelante hacia el vacío: Las charlas de Dharma recopiladas de Daehaeng Sunim )

Obras secundarias importantes

  • 道 : 김정빈長篇實名小說de Kim Jeong Bin, Kŭlsure, 1985, ( El camino: una historia sobre cómo encontrar el camino, de Kim Jeong Bin )
  • 한마음  : 大行스님對談集, de Che-yŏl Yi, Kŭlsure, 1988 ( One Mind: Conversations with Daehaeng Sunim )
  • 無 : 大行스님法語集de Kim Jeong Bin, Kŭlsure, 1991 ( Nada: Las enseñanzas del Dharma de Daehaeng Sunim )
  • 한마음과 대행禪editado por Hye Seon, Unjusa, 2013 ( One Mind y Daehaeng's Seon )

Véase también

Notas

  1. ↑ Coreano : 대행 큰스님 ; Hanja :大行僧; RR : Daehaeng Keunseunim   
  1. ↑ De manera similar, Daehaeng enseñó:"No te esfuerces demasiado tratando de entender este principio. Cree que 'Mi vida diaria, tal como es, es realizada por el fundamento', y déjalo ir. Vive creyendo y confiando. No intentes entender '¿Qué es confiarlo a Juingong?' usando tu intelecto. Simplemente cree que 'Las cosas que van bien vienen de ahí, y las cosas que van mal también vienen de ahí. Todo es hecho por ese lugar, y solo puede ser resuelto por ese lugar'. Esto es soltar y confiarlo a Juingong." [ 32 ] Daehaeng también dijo: "Deja que la Mente Única se encargue. Tómate unas vacaciones." [ 33 ]
  2. ↑ Compárese con Tōsui:"Ejō, deja que tu sabiduría y meditación sean claramente iluminadorasY entonces y allí dejarás ir las cosas¡Suelta! Suelta incluso el soltar¿Entonces qué quedará por soltar?Bebe tu té, come tu arrozNo busques en ningún otro lugarEjō, deja que tu sabiduría y meditación sean claramente iluminadorasY las diez mil cosas se asentarán" [ 39 ]

Referencias

  1. ↑ Chung, CK (22 de mayo de 2012).'비구니계 큰스승' 한마음선원장 대행스님 입적[ 'Un gran maestro monje' Daehaeng Sunim, fundador de los Centros Hanmaum Seon, fallece ] . Agencia de Noticias Yonhap (en coreano) . Consultado el 5 de mayo de 2014 .
  2. ↑ Oh, Hyeon Gyeong (26 de mayo de 2012).묘공당 대행스님 영결식 봉행[ Ceremonia fúnebre de "Myo Gong Dang" Daehaeng Sunim ] . Bulgyo Shinmun (en coreano) . Consultado el 5 de mayo de 2014 .
  3. ^ An, Jik Su (20 de agosto de 2003).전국 비구니회관 서울 수서에 개원[ Se inaugura en Seúl la sede nacional del Consejo de Monjas Budistas ] . Bulgyo Shinmun (en coreano) . Consultado el 5 de mayo de 2014 .
  4. ^ Eom, Tae Gyu (11 de noviembre de 2010).제22회 포교대상에 대행스님[ Daehaeng Sunim: Galardonado con el 22º Gran Premio por su contribución a la propagación del budismo ] . Bulgyo Shinmun (en coreano) . Consultado el 5 de mayo de 2014 .
  5. ↑ «Muere monja que propagó el budismo coreano en el extranjero» . The Dong-a Ilbo . 23 de mayo de 2012. Consultado el 5 de mayo de 2014 .
  6. ↑ Daehaeng Sunim. Sin río que cruzar: Confiar en la iluminación que siempre está aquí, página xiii. Wisdom Publications, 2007
  7. ↑ Kim, Kyungrae; Park, Cheonghwan (16 de agosto de 2021). "Un examen crítico de la investigación sobre el legado de Daehaeng" . Religions . 12 (8): 649. doi : 10.3390/rel12080649 . ISSN 2077-1444 . 
  8. ↑ Daehaeng Sunim. Sin río que cruzar: Confiar en la iluminación que siempre está aquí, páginas xiv-xv. Wisdom Publications, 2007
  9. ↑ Kim, Kyungrae; Park, Cheonghwan (16 de agosto de 2021). "Un examen crítico de la investigación sobre el legado de Daehaeng" . Religions . 12 (8): 649. doi : 10.3390/rel12080649 . ISSN 2077-1444 . 
  10. ↑ Daehaeng Sunim. Sin río que cruzar: Confiar en la iluminación que siempre está aquí, página xix. Wisdom Publications, 2007
  11. ↑ Kim, Kyungrae; Park, Cheonghwan (16 de agosto de 2021). "Un examen crítico de la investigación sobre el legado de Daehaeng" . Religions . 12 (8): 649. doi : 10.3390/rel12080649 . ISSN 2077-1444 . 
  12. ↑ Kim, Kyungrae; Park, Cheonghwan (16 de agosto de 2021). "Un examen crítico de la investigación sobre el legado de Daehaeng" . Religions . 12 (8): 649. doi : 10.3390/rel12080649 . ISSN 2077-1444 . 
  13. ↑ Kim, Kyungrae; Park, Cheonghwan (16 de agosto de 2021). "Un examen crítico de la investigación sobre el legado de Daehaeng" . Religions . 12 (8): 649. doi : 10.3390/rel12080649 . ISSN 2077-1444 . 
  14. ↑ Pori Park (2017) Elevando el cultivo espiritual para laicos: el maestro bhikṣuṇī Daehaeng (1927–2012) del Hanmaum Seonwon (Centro Sŏn de una sola mente) en Corea del Sur , Budismo contemporáneo, 18:2, 419-436, DOI: 10.1080/14639947.2017.1377336
  15. ↑ Kim, Kyungrae; Park, Cheonghwan (16 de agosto de 2021). "Un examen crítico de la investigación sobre el legado de Daehaeng" . Religions . 12 (8): 649. doi : 10.3390/rel12080649 . ISSN 2077-1444 . 
  16. ↑ Pori Park (2017) Elevando el cultivo espiritual para laicos: el maestro bhikṣuṇī Daehaeng (1927–2012) del Hanmaum Seonwon (Centro Sŏn de una sola mente) en Corea del Sur , Budismo contemporáneo, 18:2, 419-436, DOI: 10.1080/14639947.2017.1377336
  17. ^ Si , Jun Bong (23 de mayo de 2012).[ 부고 ] 한마음선원 세운 대행 스님[ [Obituario] El fundador de los centros Hanmaum Seon, Daehaeng Sunim ] . Diario Jungang (en coreano) . Consultado el 5 de mayo de 2014 .{{cite web}}: CS1 maint: servicio de archivado obsoleto ( enlace )
  18. ↑ Sunim, Chong Go (22 de mayo de 2012). "El fallecimiento de Daehaeng Kun Sunim" . Wake Up and Laugh . Consultado el 5 de mayo de 2014 .
  19. ↑ Lim, Yunsu (27 de mayo de 2012).릴레이 상여꾼들이 멘 스님 운구[ Los Sunim llevan el ataúd ] . OhmyNews (en coreano). Archivado del original el 22 de mayo de 2013. Consultado el 5 de mayo de 2014 .
  20. ↑ Pori Park (2017) Elevando el cultivo espiritual para laicos: el maestro bhikṣuṇī Daehaeng (1927–2012) del Hanmaum Seonwon (Centro Sŏn de una sola mente) en Corea del Sur , Budismo contemporáneo, 18:2, 419-436, DOI: 10.1080/14639947.2017.1377336
  21. ↑ Kim, Kyungrae; Park, Cheonghwan (16 de agosto de 2021). "Un examen crítico de la investigación sobre el legado de Daehaeng" . Religions . 12 (8): 649. doi : 10.3390/rel12080649 . ISSN 2077-1444 . 
  22. ↑ Daehaeng Sunim. Sin río que cruzar: Confiar en la iluminación que siempre está aquí, páginas 9-10. Wisdom Publications, 2007.
  23. ↑ Daehaeng Sunim. Sin río que cruzar: Confiar en la iluminación que siempre está aquí, páginas 10-12. Wisdom Publications, 2007.
  24. ↑ Véase, por ejemplo: Un pájaro en vuelo no deja rastro: Las enseñanzas zen de Huangbo con un comentario moderno del maestro Seon Subul, traducido por Robert E. Buswell Jr. y Seong-Uk Kim, página 48, Wisdom Publications, 2019.
  25. ↑ Middlebrooks, Marcie. Una breve historia imaginativa del nacimiento y la concepción del Juingong del Maestro Daehaeng, en Conferencia Internacional de 2004: Monjas coreanas en el contexto de las tradiciones budistas de Asia Oriental, Vol. 2 Inglés, página 434, Hanmaum Seonwon.
  26. ↑ Daehaeng Sunim. No River to Cross: Trusting the Englightenment That's Always Right Here, página 47. Wisdom Publications, 2007.
  27. ↑ Daehaeng Sunim. No River to Cross: Trusting the Englightenment That's Always Right Here, página 40. Wisdom Publications, 2007.
  28. ↑ Tae Heng Se Nim, Enseñanzas del Corazón, página 41, Dai Shin Press, 1990.
  29. ↑ Daehaeng. Compartiendo el mismo corazón: padres, hijos y nuestra esencia inherente, páginas 54-55. Fundación Hanmaum Seonwon, 2017.
  30. ↑ Tae Heng Se Nim, Enseñanzas del Corazón, página 41, Dai Shin Press, 1990
  31. ↑ Daehaeng, Despierta y ríe, página 101, Wisdom Publications, 2014
  32. ↑ Dae Haeng Sunim, El camino interior de la libertad: las enseñanzas del maestro Seon Dae Haeng Sunim, página 91, Centro HanMaUm Seon, 1999
  33. ↑ Tae Heng Se Nim, Enseñanzas del Corazón, página 91, Dai Shin Press, 1990
  34. ↑ Daehaeng, Mi corazón es un Buda dorado, página 105, Hanmaum Publications, 2014
  35. ↑ Dae Haeng Sunim, El camino interior de la libertad: las enseñanzas del maestro Seon Dae Haeng Sunim, página 96, Centro HanMaUm Seon, 1999
  36. ↑ Daehaeng, Mi corazón es un Buda dorado, páginas 105-106, Hanmaum Publications, 2014
  37. ↑ Daehaeng, Despierta y ríe, página 33, Wisdom Publications, 2014
  38. ↑ Dae Haeng Sunim, El camino interior de la libertad: las enseñanzas del maestro Seon Dae Haeng Sunim, página 94, Centro HanMaUm Seon, 1999
  39. ↑ Haskel, Peter. Dejar ir: La historia del maestro zen Tosui, página 58. University of Hawaii Press, 1 de mayo de 2001.
  40. ↑ Chong Go (2010). El "hacer sin hacer" del maestro Sŏn Daehaeng, en Creadores del budismo coreano moderno , Park, Jin Young, (ed.), página 228, SUNY Press
  41. ↑ Chong Go (2010). El 'Hacer sin hacer' del maestro Sŏn Daehaeng, en Creadores del budismo coreano moderno , editado por Jin Young Park, página 229, SUNY Press.
  42. ↑ Chong Go (2010). El 'Hacer sin hacer' del maestro Sŏn Daehaeng, en Creadores del budismo coreano moderno , editado por Jin Young Park, páginas 235-237, SUNY Press.
  43. ↑ Hyeseon Sunim (2004). Enseñanzas del Maestro Daehaeng sobre la práctica espiritual, en Conferencia Internacional de 2004: Monjas coreanas en el contexto de las tradiciones budistas de Asia Oriental, Vol. 2 Inglés, páginas 123-124, Hanmaum Seonwon.
  44. ↑ Pori Park (2017) Elevando el cultivo espiritual para laicos: el maestro bhikṣuṇī Daehaeng (1927–2012) del Hanmaum Seonwon (Centro Sŏn de una sola mente) en Corea del Sur , Budismo contemporáneo, 18:2, 419-436, DOI: 10.1080/14639947.2017.1377336
  45. ↑ Centro Hanmaum Seon (28 de diciembre de 2019). Una guía sencilla para la práctica espiritual: charlas sobre el Dharma del Maestro Seon Daehaeng . Consultado el 10 de junio de 2024 a través de YouTube.
  46. ↑ Daehaeng, No River to Cross: Trusting the Enlightenment that's Always Right Here, páginas 56-57, Wisdom Publications, 2007.
  47. ↑ Daehaeng, Sin río que cruzar: Confiar en la iluminación que siempre está aquí, página 11, Wisdom Publications, 2007
  48. ↑ Daehaeng, Sin río que cruzar: Confiar en la iluminación que siempre está aquí, páginas 81-82, Wisdom Publications, 2007
  49. ↑ Pori Park (2017) Elevando el cultivo espiritual para laicos: el maestro bhikṣuṇī Daehaeng (1927–2012) del Hanmaum Seonwon (Centro Sŏn de una sola mente) en Corea del Sur , Budismo contemporáneo, 18:2, 419-436, DOI: 10.1080/14639947.2017.1377336
  50. ↑ Tae Heng Se Nim, Enseñanzas del Corazón, páginas 23-24, Dai Shin Press, 1990
  51. ↑ Centro Hanmaum Seon (28 de diciembre de 2019). Una guía sencilla para la práctica espiritual: charlas sobre el Dharma del Maestro Seon Daehaeng . Consultado el 10 de junio de 2024 a través de YouTube.
  52. ↑ Daehaeng, Sin río que cruzar: Confiar en la iluminación que siempre está aquí, páginas 53-56, Wisdom Publications, 2007
  53. ↑ Daehaeng. No River to Cross: Trusting the Enlightenment That's Always Right Here , pág. 55. Simon and Schuster, 28 de septiembre de 2007.
  54. ↑ Véase Chong Go, Sŏn Master Daehaeng, “Hacer sin hacer”, en Makers of Modern Korean Buddhism, editado por Jin Y. Park, páginas 227-242, State University of New York Press, 2010.
  55. ↑ Pori Park (2017) Elevando el cultivo espiritual para laicos: el maestro bhikṣuṇī Daehaeng (1927–2012) del Hanmaum Seonwon (Centro Sŏn de una sola mente) en Corea del Sur , Budismo contemporáneo, 18:2, 419-436, DOI: 10.1080/14639947.2017.1377336
  56. ↑ Pori Park (2017) Elevando el cultivo espiritual para laicos: el maestro bhikṣuṇī Daehaeng (1927–2012) del Hanmaum Seonwon (Centro Sŏn de una sola mente) en Corea del Sur , Budismo contemporáneo, 18:2, 419-436, DOI: 10.1080/14639947.2017.1377336
  57. ↑ Pori Park (2017) Elevando el cultivo espiritual para laicos: el maestro bhikṣuṇī Daehaeng (1927–2012) del Hanmaum Seonwon (Centro Sŏn de una sola mente) en Corea del Sur , Budismo contemporáneo, 18:2, 419-436, DOI: 10.1080/14639947.2017.1377336
  58. ↑ Daehaeng (2008). Mil manos de compasión .
  59. ↑ "Encargo de la traducción del Sutra del Diamante de Daehaeng Sunim" . 5 de febrero de 2025.
  • Centro Hanmaum Seon (Hanmaum Seonwon)
  • Despierta y ríe (blog con numerosos artículos sobre las enseñanzas de Daehaeng Kun Sunim).