Gente de Dagaaba

Las comunidades de Dagaaba han entrado ocasionalmente en conflicto con grupos vecinos, especialmente por derechos sobre la tierra, tan recientemente como en la década de 1980 con el pueblo Sisala ^{[ 9 ]} y en épocas anteriores con el pueblo Wala . Este último, en alianza con el Imperio Wassoulou de Diola Samory Toure , conquistó gran parte de Dagawie a finales de la década de 1890, bajo el mando del general Sarankye Mori ^{[ 10 ]} , pero posteriormente fue derrotado por los kaleo naa.

Algunas de las aldeas más meridionales de Dagaaba estaban a principios de la década de 1890 bajo la autoridad del Reino de Wala , pero se rebelaron en 1894 y proclamaron su independencia. Sin embargo, fueron reintegradas a los dominios de la Autoridad Nativa de Wala por los británicos en 1933. ^{[ 11 ]}

Las comunidades tradicionales de Dagaaba se basan en el subclan o grupo familiar "Yir", varios de los cuales se agrupan en el "Tengan", un área de santuario de la deidad de la tierra. El sistema Tengan, una constelación de roles que generalmente se heredan dentro del mismo grupo familiar, se llama tendaalun . El jefe de estos sistemas de áreas de santuario, el tenga sob (a veces tindana ), desempeñaba el rol de anciano y sacerdote de la comunidad, junto con el tenga dem , el custodio ritual y mantenedor del centro ritual. Otros roles sacerdotales/de ancianos dentro del tendaalun incluyen al suo sob , quien realiza el sacrificio ritual de animales a la deidad de la tierra; el zongmogre , quien realiza rituales en los centros de mercado sagrados; y el gara dana o wie sob, quien es el líder ritual entre las sociedades de cazadores. Estas siguen siendo formas vivas de comunidad en gran parte de la sociedad Dagaaba, e influyen, entre otras cosas, en la percepción comunitaria de la tierra como custodiada espiritualmente, y en los diferentes recursos comunitarios que caen bajo la custodia de diferentes autoridades, linajes y/o fuerzas espirituales. ^{[ 12 ]}

Hasta finales del siglo XIX, cuando evolucionó el cacicazgo institucional (y posteriormente fue impuesto por la administración colonial), ^{[ 13 ]} las comunidades Dagaaba más amplias funcionaban bajo un sistema de consejos de ancianos. ^{[ 7 ]}

Algunas comunidades Dagaaba mantienen jefaturas ceremoniales tradicionales, a veces en disputa. Tan recientemente como 2006, el "Consejo de Ancianos" de la comunidad Dagaaba de Ghana intentó unir varias facciones con el nombramiento de Naa Franklin Suantah, bibliotecaria principal del Saint Louis Training College de Kumasi , como jefe de la comunidad Dagaaba en Ghana. ^{[ 14 ]}

Antes de la influencia colonial, los dagaaba eran autosuficientes en la producción de hierro y tenían mucho éxito en la agricultura mixta. También desarrollaron sofisticados instrumentos musicales, como el gyle (xilófono). El pueblo dagaaba es conocido por la elaboración de una cerveza local llamada dāā Dagadāā , popularmente conocida como Pito .

Las comunidades en las tierras ancestrales de Dagaaba siguen siendo principalmente agrícolas a pequeña escala, con parcelas familiares cultivadas por la propia familia. En la era moderna, los ingresos salariales fuera de la agricultura se utilizan a menudo para complementar los ingresos comerciales y la subsistencia proveniente de la agricultura. Las comunidades pesqueras de Dagaaba persisten a lo largo del Volta Negro , una frontera de facto de las tierras de Dagaaba. Debido a que las comunidades se encuentran a lo largo de las rutas comerciales históricas de la costa al Sahel , el comercio ha sido durante mucho tiempo una ocupación importante, pero principalmente de productos locales. Los mercados en las ciudades más grandes se celebran los domingos, mientras que otros tienen un ciclo de seis días. ^{[ 15 ]}

Algunas comunidades Dagaaba contemporáneas del norte de Ghana son notables por ser las últimas comunidades de África Occidental que aún utilizan conchas de cauri como moneda, junto con el cedi ghanés moderno . ^{[ 16 ]} Las conchas de cauri se utilizan no solo con fines ornamentales y ceremoniales tradicionales (como hacen otras comunidades de África Occidental), sino también como una forma de ahorro interno a prueba de inflación y como un medio seguro para comerciar a través de las fronteras nacionales (y monetarias) que pueden dividir a las comunidades Dagaaba. ^{[ 15 ]}

La literatura oral tiene una larga tradición en las comunidades Dagaaba y sigue siendo un vehículo vivo de educación y aculturación en la sociedad Dagaaba. Existen dos tipos principales de literatura en la sociedad Dagaaba. Se pueden clasificar a grandes rasgos en literatura secular, que consiste en cuentos, relatos, proverbios y otros géneros orales, y literatura sagrada producida durante rituales y servicios religiosos. Las más importantes son las narraciones míticas bagr, recitaciones y oraciones producidas durante los rituales de iniciación y otros servicios religiosos. ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}

Históricamente, las comunidades Dagaaba han practicado religiones tradicionales, así como el Islam y el Cristianismo . ^{[ 4 ]} Los Dagaaba de Ghana han mantenido tradicionalmente una relación de parentesco / broma con el pueblo Frafra ( Gurunsi ). ^{[ 21 ]}

Los Dagaaba reconocen tradicionalmente la presencia de Naaŋmene ( dios supremo ) y Teŋgan ( deidad de la tierra ), entre otras deidades. Creen que los ríos sirven como morada de las deidades y que estos seres sobrenaturales pueden interactuar directamente con los vivos. Se cree que la blasfemia contra las deidades, especialmente contra Teŋgan , provoca advertencias instantáneas, enfermedades, plagas y, en casos extremos, la muerte entre los civiles. ^{[ 22 ]} Se cree que los ríos, los árboles, las colinas y los animales, incluyendo la vaca , el awl , la paloma y el pez lodo, poseen esencia o poder espiritual . ^{[ 23 ]}