Panteras Dalit

Los Dalit Panthers fueron una organización revolucionaria ^{[ 4 ]} en la India que buscaba combatir la discriminación de castas . Fue liderada por un grupo de escritores y poetas Mahar , incluyendo a Raja Dhale , Namdeo Dhasal y JV Pawar , a principios de 1972. ^{[ a ]} Fue fundada como respuesta al creciente descontento entre la juventud Dalit durante las celebraciones del 25.º Día de la Independencia. Inspirados por el movimiento de las Panteras Negras en los Estados Unidos, los poetas y escritores JV Pawar y Namdeo Dhasal fundaron los Dalit Panthers, instando a un boicot a la celebración del Día de la Independencia, denominándola un "Día de la Independencia Negro". El apogeo del movimiento duró desde la década de 1970 hasta la de 1980, y posteriormente se unieron a él muchos activistas Dalit- budistas .

El contexto para la formación de los Dalit Panthers estuvo marcado por diversos acontecimientos sociopolíticos en Maharashtra . Los primeros gobiernos estatales no pertenecientes al Congreso se establecieron en 1967, y los movimientos políticos juveniles globales cobraron impulso. El Yuvak Kranti Dal se había formado en Maharashtra , y en 1956 se produjo una conversión masiva de dalits al budismo. Este período también fue testigo de un importante movimiento por los derechos sobre la tierra liderado por Dadasaheb Gaikwad y de la extensión de los beneficios de las reservas a los budistas conversos a finales de la década de 1960. ^{[ 5 ]}

El escritor JV Pawar se interesó por primera vez en el activismo contra la discriminación de los dalits en la época de la muerte de BR Ambedkar el 6 de diciembre de 1956. ^{[ 2 ]} "Impactado" por la obra de Ambedkar, se inspiró para escribir piezas críticas en colaboración con el poeta Namdeo Dhasal . La atención de Pawar y Dhasal a la cuestión dalit aumentó aún más en 1971, cuando un comité especial de la entonces primera ministra Indira Gandhi informó sobre atrocidades contra los dalits y dos mujeres dalit fueron obligadas a caminar desnudas en una aldea de Maharashtra . ^{[ 2 ]} A mediados de 1972, se creó un vacío en la política dalit como resultado de la división del Partido Republicano de la India (RPI) ambedkarita en facciones. ^{[ 2 ] [ 6 ]} Motivados por el movimiento de las revistas literarias independientes y la floreciente literatura dalit, Pawar y Dhasal fundaron los Dalit Panthers ^{[ b ]} – también como respuesta a lo que se percibía como una política faccionalista, corrupta y anticuada del RPI. ^{[ 8 ]} Con la esperanza de romper con todos los partidos establecidos, los Dalit Panthers se originaron con la comunidad de castas registradas de los Mahars como su base social. ^{[ 9 ]}

Los Dalit Panthers se inspiraron en gran medida en el Partido Pantera Negra, un partido político socialista que buscaba combatir la discriminación racial y económica contra los afroamericanos durante el movimiento por los derechos civiles en Estados Unidos, que tuvo lugar a mediados del siglo XX. ^{[ 2 ] [ 6 ]} Debido a esto, adoptaron la estructura organizativa y las estrategias de los Panteras Negras, además de verse influenciados por la literatura afroamericana . ^{[ 3 ]} Durante la primera reunión pública de los Dalit Panthers, Pawar invitó al escritor Raja Dhale a dar un discurso tras quedar impresionado por un artículo de opinión de Dhale ("Día de la Independencia Negra") sobre las leyes injustas hacia los dalits. El discurso de Dhale fue elogiado y Pawar lo invitó a unirse a los Panthers, a lo que él accedió de inmediato. ^{[ 2 ]} Después de eso, Dhale, Dhasal y Pawar asumieron los cargos de presidente, ministro de defensa y secretario general de la organización, respectivamente. ^{[ 3 ]}

Antes de la fundación de los Dalit Panthers, Shiv Sena , un partido político nacionalista hindú , era la organización más influyente entre la juventud de Maharashtra. ^{[ 10 ]} Especialmente en el barrio de Worli en Bombay, Sena influyó tanto en jóvenes dalit como no dalit que formaron pandillas unidas por su condición de clase baja y que fueron movilizadas por Sena para obtener apoyo en las elecciones. ^{[ 10 ]} Sin embargo, la formación de los Panthers llevó a una disminución del apoyo a Sena entre los dalit y finalmente culminó en un conflicto entre los dos grupos. ^{[ 10 ]} Los partidarios de Sena dijeron que los Dalit Panthers estaban socavando la unidad de Maharashtra al plantear cuestiones de casta , mientras que el contraargumento de los Panthers fue que Sena solo representaba a individuos de casta superior. ^{[ 10 ]} En enero de 1974, en oposición a los líderes de Shiv Sena y RPI que apoyaban al candidato del Congreso, Ramrao Adik , ^{[ 7 ]} pidieron un boicot electoral a la elección parcial al Lok Sabha por la circunscripción de Bombay Sur-Central y para la Asamblea Legislativa de Maharashtra . ^{[ 2 ] [ 8 ]} Esto ocurrió en el contexto de un "Día de Bandh de Maharashtra" ("Cierren Maharashtra"), convocado el 2 de enero, liderado por el Partido Comunista de la India (CPI) y apoyado por algunos partidos de la oposición, incluidos los Panteras. ^{[ 11 ]} Anteriormente habían apoyado una huelga de trabajadores textiles liderada por el CPI, ^{[ 11 ]} y, según Pawar, deseaban la victoria de Roza Deshpande del CPI. ^{[ 2 ]}

En ese mismo año, la organización fue atacada por civiles, en su mayoría simpatizantes de Shiv Sena, ^{[ 7 ]} y por la policía al menos en dos ocasiones en enero. El quinto día de ese mes, una reunión de los Dalit Panthers en Worli fue atacada con piedras, y la policía cargó con porras y arrestó a 19 personas. ^{[ 12 ]} Cinco días después, la policía arrestó a cuatro líderes importantes de los Dalit Panthers durante una marcha contra la brutalidad policial y la actitud partidista contra las personas de castas registradas en un caso de violencia en BDD Chawl . ^{[ 12 ]} Durante lo que se conoció como los disturbios de Worli , Bhagwat Jadhav, miembro de los Dalit Panthers, murió por una piedra de moler lanzada desde un apartamento en la manifestación. ^{[ 7 ]}

El apogeo de la organización duró hasta 1977. ^{[ 2 ]}

Los Dalit Panthers abogaron por una política radical y la practicaron, fusionando la ideología de Karl Marx con la de autores indios como Ambedkar y Jyotirao Phule ^{[ 6 ]} —siendo estos dos últimos los únicos autores que reconocieron como influenciados por ellos. ^{[ 3 ]} Así, adoptaron la idea del conflicto de clases , dirigiendo sus críticas hacia los capitalistas de casta superior y quienes oprimían a los dalits. ^{[ 3 ]} Defendieron abiertamente el uso de estrategias violentas, si fuera necesario, y afirmaron que se requería una revolución completa para lograr la emancipación de los dalits. ^{[ 3 ]} En consecuencia, su manifiesto, publicado en 1973, ^{[ 6 ]} decía lo siguiente: «No queremos un pequeño lugar en el Brahmin Alley . Queremos el gobierno de toda la tierra, no buscamos personas sino sistemas y un cambio de mentalidad... la educación liberal no acabará con nuestro estado de explotación. Cuando reunamos una masa revolucionaria, cuando despertemos al pueblo, a partir de la lucha, la masa gigante se convertirá en una ola de revolución». ^{[ 3 ]} Según Satyanarayana y Tharu , su manifiesto encajaba el espíritu ambedkarita en un marco marxista más amplio y anunciaba el surgimiento de una perspectiva dalit autónoma en la India posterior a la independencia. ^{[ 6 ]} Surgieron perspectivas ideológicas divergentes entre los miembros fundadores de los Dalit Panthers, particularmente entre Namdeo Dhasal, Baburao Bagul y Raja Dhale. La publicación del manifiesto ' Zahirnama ' en 1972 por Dhasal provocó desacuerdos, y Dhale lo acusó de tener una agenda puramente comunista. Sin embargo, los Panthers continuaron expandiendo su influencia en Bombay, desafiando al Shiv Sena y a Bal Thackeray. Aunque apoyaron indirectamente a Deshpande del CPI en 1974, Pawar señaló que Dhasal era el único marxista, mientras que él y Dhale eran budistas , lo que causó divergencias que llevaron a la disolución de la organización. ^{[ 2 ]}

A pesar de su nombre y de ser generalmente aceptado como un partido de las Castas Programadas de Maharashtra, la organización no buscaba ser un movimiento exclusivamente dalit; en cambio, usaban el término "dalit" para referirse a todas las comunidades de castas inferiores y a los pobres entre los hindúes de casta. ^{[ 6 ] [ 13 ]} En su manifiesto, los Dalit Panthers se proclamaron defensores de todas las personas explotadas, independientemente de su casta o comunidad, citando específicamente a los trabajadores agrícolas, los pequeños campesinos, los trabajadores industriales, los desempleados y las mujeres. ^{[ 13 ]} Era una característica de su rasgo distintivo: un radicalismo que parecía indicar que eran una fuerza política comprometida con el derrocamiento del sistema social y político. ^{[ c ]} Esta característica fue vista por un comentarista en Economic and Political Weekly como derivada de su contacto con otros grupos de izquierda en Bombay y Poona y su disgusto por el RPI. ^{[ 8 ]} Como parte de este radicalismo, atacaron a las deidades hindúes y a héroes populares como Shivaji y hicieron campaña por el boicot electoral. ^{[ 2 ] [ 8 ]} En lugar de centrarse en el ámbito parlamentario tradicional, pretendían crear un movimiento político independiente de base popular a través de manifestaciones, sentadas y huelgas. ^{[ 9 ]}

Compuestos por individuos de clase trabajadora, los Panteras obtuvieron apoyo al abordar el malestar popular a través de la literatura, como ' Kondwada ' de Daya Pawar y ' Nakebandi ' de JV Pawar . ^{[ 5 ]}

Los Dalit Panthers provocaron un debate sobre cuál debería ser el enfoque ideológico de la lucha de los oprimidos de la sociedad india: budismo o marxismo y casta o clase. ^{[ 9 ]}

Aunque su impacto político es fuente de controversia, el impacto de los Dalit Panthers en el ámbito literario y cultural es más claro. ^{[ 9 ]} Lideraron un renacimiento en la literatura y el arte marathi , ^{[ 6 ]} y crearon una nueva literatura dalit de protesta que expandió las fronteras de las obras marathi tradicionales. ^{[ 9 ]} Sus obras introdujeron una perspectiva multicasta que busca representar los miedos y las esperanzas de todos los segmentos explotados de la India, concibiendo la idea de un "proletariado" indio. ^{[ 9 ]} Oponiéndose a lo que se percibía como literatura "burguesa", los Panthers utilizaron el patois de la gente dalit suburbana para representar a quienes vivían en el gueto. ^{[ 9 ]} Finalmente, los críticos literarios reconocieron su estilo innovador e independiente de expresión de las masas hasta entonces silenciadas. ^{[ 9 ]}

El Partido Pantera Negra reconoció y apoyó a los Panteras Dalit a través del periódico Black Panther , que circuló semanalmente por todo el mundo desde 1967 hasta 1980.

Pawar comentó que ninguna organización continuó plenamente su legado ni reemplazó el lugar de los Dalit Panthers como grupo radical. Dijo: «No puedo pensar en nadie que pueda reemplazarnos, ya que muchos terminan comprometiendo su idealismo en su búsqueda de poder político. Pero el movimiento por un nuevo radicalismo está esperando nacer». ^{[ 2 ]}

• Partido Bahujan Samaj
• Dalit Shoshit Samaj Sangharsh Samiti
• Namantar Andolan
• Anuradha Ghandy

• Contursi, Janet A. (1993). "Teología política: texto y práctica en una comunidad Dalit Panther" , Journal of Asian Studies 52 (2), 320–339 JSTOR 2059650 
• Murugkar, Lata (1991). El movimiento Dalit Panther en Maharashtra: una evaluación sociológica , South Asia Books. ISBN 0-86132-246-0.
• Sebastian, M. (1994). Liberando a la pantera dalit enjaulada , Emerald Publishers
• Pawar, JV (2017). Dalit Panthers: Una historia autorizada , Forward Press. ISBN 978-9387441040
• Bargi, D. (2023). “¿Por qué debería mi vida ser un sacrificio para un solo hombre?”: Las paradojas de la militancia dalit en las memorias de Malika Amar Shaikh, Quiero destruirme. Journal of Narrative Theory 53(3), 297-326. https://dx.doi.org/10.1353/jnt.2023.a914977 .