Daniel Dennett

Aunque era un compatibilista confirmado en lo que respecta al libre albedrío , en "Sobre dar a los libertarios lo que dicen que quieren" —capítulo 15 de su libro de 1978 Brainstorms ^{[ 29 ]} — Dennett articuló el caso de un modelo de toma de decisiones en dos etapas en contraste con las opiniones libertarias .

El modelo de toma de decisiones que propongo tiene la siguiente característica: cuando nos enfrentamos a una decisión importante, un generador de consideraciones, cuyo resultado es en cierta medida indeterminado, produce una serie de consideraciones, algunas de las cuales, por supuesto, pueden ser rechazadas inmediatamente por el agente (consciente o inconscientemente) por considerarlas irrelevantes. Aquellas consideraciones que el agente selecciona por tener una influencia significativa en la decisión entran entonces en un proceso de razonamiento, y si el agente es, en general, razonable, dichas consideraciones sirven en última instancia como predictores y explicadores de su decisión final. ^{[ 30 ]}

Si bien otros filósofos han desarrollado modelos de dos etapas, entre ellos William James , Henri Poincaré , Arthur Compton y Henry Margenau , Dennett defendió este modelo por las siguientes razones:

1. Primero... La selección, el rechazo y la ponderación inteligentes de las consideraciones que se le ocurren al sujeto es una cuestión de inteligencia que marca la diferencia.
2. En segundo lugar, creo que sitúa el indeterminismo en el lugar adecuado para el libertario, si es que existe tal lugar.
3. En tercer lugar... desde el punto de vista de la ingeniería biológica, es simplemente más eficiente y, en última instancia, más racional que la toma de decisiones se produzca de esta manera.
4. Una cuarta observación a favor del modelo es que permite que la educación moral marque la diferencia, sin ser la única responsable de ese cambio.
5. En quinto lugar —y creo que esto es quizás lo más importante que se puede decir a favor de este modelo—, ofrece una explicación de nuestra importante intuición de que somos los autores de nuestras decisiones morales.
6. Finalmente, el modelo que propongo señala la multiplicidad de decisiones que rodean nuestras decisiones morales y sugiere que, en muchos casos, nuestra decisión final sobre cómo actuar es menos importante desde el punto de vista fenomenológico como contribuyente a nuestro sentido de libre albedrío que las decisiones previas que afectan nuestro propio proceso de deliberación: la decisión, por ejemplo, de no considerar más, de terminar la deliberación; o la decisión de ignorar ciertas líneas de investigación.

Estas decisiones previas y subsidiarias contribuyen, creo, a nuestra percepción de nosotros mismos como agentes libres y responsables, aproximadamente de la siguiente manera: me enfrento a una decisión importante que tomar y, tras un tiempo de reflexión, me digo: «Ya basta. He reflexionado lo suficiente sobre este asunto y ahora voy a actuar», a sabiendas de que podría haberlo reflexionado más, a sabiendas de que las eventualidades pueden demostrar que me equivoqué, pero aceptando la responsabilidad en cualquier caso. ^{[ 31 ]}

Filósofos libertarios destacados, como Robert Kane, han rechazado el modelo de Dennett, específicamente la idea de que el azar interviene directamente en una decisión, basándose en que creen que esto elimina los motivos y razones, el carácter y los valores , así como los sentimientos y deseos del agente . Afirman que, si el azar es la causa principal de las decisiones, entonces los agentes no pueden ser responsables de las acciones resultantes. Kane dice:

Como admite Dennett, una visión indeterminista causal de este tipo de deliberación no nos brinda todo lo que los libertarios han deseado del libre albedrío. Pues el agente no tiene control absoluto sobre las imágenes fortuitas y otros pensamientos que entran en su mente o influyen en su deliberación. Simplemente surgen cuando les place. El agente sí tiene cierto control una vez que se han producido las consideraciones fortuitas.

Pero entonces ya no interviene el azar. Lo que sucede a partir de ese momento, cómo reacciona, está determinado por los deseos y creencias que ya posee. Por lo tanto, parece que no tiene control, en el sentido libertario , sobre lo que sucede después de que intervienen las consideraciones fortuitas. Los libertarios exigen más que esto para la plena responsabilidad y el libre albedrío. ^{[ 32 ]}

Dennett fue un defensor del materialismo en la filosofía de la mente . Sostenía que los estados mentales, incluida la conciencia, son enteramente el resultado de procesos físicos en el cerebro. En su libro Consciousness Explained (1991), Dennett presentó sus argumentos a favor de una comprensión materialista de la conciencia, rechazando el dualismo cartesiano en favor de una perspectiva fisicalista . ^{[ 33 ]}

Dennett señaló en varias ocasiones (como en «Autorretrato», en Brainchildren ) que su proyecto filosófico general se mantuvo prácticamente inalterado desde su época en Oxford. Su principal preocupación era proporcionar una filosofía de la mente fundamentada en la investigación empírica . En su tesis original , Content and Consciousness , dividió el problema de explicar la mente en la necesidad de una teoría del contenido y otra de una teoría de la conciencia. Su enfoque de este proyecto también se mantuvo fiel a esta distinción. Del mismo modo que Content and Consciousness tiene una estructura bipartita, dividió Brainstorms en dos secciones. Posteriormente, recopilaría varios ensayos sobre el contenido en The Intentional Stance y sintetizaría sus ideas sobre la conciencia en una teoría unificada en Consciousness Explained . Estos volúmenes constituyen, respectivamente, el desarrollo más extenso de sus ideas. ^{[ 34 ]}

En el capítulo 5 de Consciousness Explained, Dennett describió su modelo de conciencia de múltiples borradores. En este modelo, diversas corrientes de procesamiento de información compiten por la "celebridad cerebral" en cada momento. Un elemento central de esta teoría es la metáfora de la "máquina joyceana", que describe la conciencia humana como una máquina virtual, una capa de software serial compuesta por lenguaje y hábitos (memes) que se ejecuta en el hardware altamente paralelo del cerebro biológico. Según esta lógica, Dennett argumenta que el "Yo" no es un órgano físico ni un alma, sino un "Centro de Gravedad Narrativa": una ficción útil que el cerebro construye para dar sentido a su propio comportamiento, tanto para sí mismo como para los demás. ^{[ 35 ]}

Afirmó que «todas las variedades de percepción —de hecho, todas las variedades de pensamiento o actividad mental— se llevan a cabo en el cerebro mediante procesos paralelos y multidireccionales de interpretación y elaboración de la información sensorial. La información que ingresa al sistema nervioso está sujeta a una continua "revisión editorial"» (p.  111). Más adelante, sostiene: «Estos procesos generan, con el tiempo, algo parecido a una secuencia narrativa, que puede considerarse sujeta a una edición continua por parte de numerosos procesos distribuidos por todo el cerebro...» (p.  135, énfasis en el original).

En esta obra, el interés de Dennett por la capacidad de la evolución para explicar algunas de las características generadoras de contenido de la conciencia ya es evidente, y esto posteriormente se convirtió en parte integral de su programa. Afirmó que su postura es materialista y científica, y presentó un argumento en contra de los qualia ; sostuvo que el concepto de qualia es tan confuso que no puede utilizarse ni entenderse de forma no contradictoria y, por lo tanto, no constituye una refutación válida del fisicalismo .

Esta visión es rechazada por los neurocientíficos Gerald Edelman , Antonio Damasio , Vilayanur Ramachandran , Giulio Tononi y Rodolfo Llinás , quienes afirman que los qualia existen y que el deseo de eliminarlos se basa en una interpretación errónea por parte de algunos filósofos sobre lo que constituye la ciencia. ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}

La estrategia de Dennett reflejaba el enfoque de su profesor Ryle, que consistía en redefinir los fenómenos en primera persona en términos de tercera persona y negar la coherencia de los conceptos con los que este enfoque tiene dificultades.

Dennett se identificó a sí mismo con algunos términos:

Otros señalan que mi «evitación de la terminología filosófica estándar para abordar estos temas» suele generarme problemas; a los filósofos les cuesta entender qué digo y qué niego. Mi negativa a colaborar con mis colegas es deliberada, por supuesto, ya que considero que la terminología filosófica estándar es peor que inútil: un obstáculo importante para el progreso, puesto que contiene muchísimos errores. ^{[ 39 ]}

En Consciousness Explained , afirmó: «Soy una especie de " teleofuncionalista ", por supuesto, quizás el teleofuncionalista original». Continuó diciendo: «Estoy listo para salir del armario como una especie de verificacionista » (págs.  460-461).

A Dennett se le atribuyó ^{[ 40 ]} la inspiración de las tareas de falsa creencia utilizadas en la psicología del desarrollo. Señaló que cuando los niños de cuatro años ven el espectáculo de marionetas de Punch y Judy , se ríen porque saben que saben más sobre lo que está sucediendo que uno de los personajes: ^{[ 41 ]}

Los niños muy pequeños que ven un espectáculo de Punch y Judy gritan de emoción anticipando cómo Punch se prepara para lanzar la caja por el precipicio. ¿Por qué? Porque saben que Punch cree que Judy todavía está dentro de la caja. Saben que no es así; vieron a Judy escapar mientras Punch estaba de espaldas. Consideramos la emoción de los niños como una prueba irrefutable de que comprenden la situación: entienden que Punch actúa por error (aunque no tengan la suficiente madurez para expresarlo de esa manera).

Gran parte del trabajo de Dennett a partir de la década de 1990 se centró en desarrollar sus ideas previas abordando los mismos temas desde una perspectiva evolutiva, desde lo que distingue a las mentes humanas de las mentes animales ( Tipos de mentes ) ^{[ 10 ]} hasta cómo el libre albedrío es compatible con una visión naturalista del mundo ( La libertad evoluciona ) ^{[ 42 ]} .

Dennett consideraba la evolución por selección natural como un proceso algorítmico (aunque aclaraba que algoritmos tan simples como la división larga suelen incorporar un grado significativo de aleatoriedad ). ^{[ 43 ]} Esta idea entra en conflicto con la filosofía evolutiva del paleontólogo Stephen Jay Gould , quien prefería enfatizar el «pluralismo» de la evolución (es decir, su dependencia de muchos factores cruciales, de los cuales la selección natural es solo uno). ^{[ 44 ]}

Las ideas de Dennett sobre la evolución se identifican como fuertemente adaptacionistas , en consonancia con su teoría de la postura intencional y las ideas evolucionistas del biólogo Richard Dawkins. En *La peligrosa idea de Darwin* , Dennett se mostró incluso más dispuesto que Dawkins a defender el adaptacionismo por escrito, dedicando un capítulo entero a una crítica de las ideas de Gould. Esto se deriva del prolongado debate público de Gould con E. O. Wilson y otros biólogos evolucionistas sobre la sociobiología humana y su descendiente , la psicología evolutiva , a la que Gould y Richard Lewontin se oponían, pero que Dennett defendía, junto con Dawkins y Steven Pinker . ^{[ 45 ]} Gould argumentó que Dennett exageraba sus afirmaciones y tergiversaba las de Gould para reforzar lo que Gould describe como el "fundamentalismo darwiniano" de Dennett. ^{[ 46 ]}

Dennett era un ateo y secularista declarado , miembro del consejo asesor de la Coalición Secular para América ^{[ 47 ]} y del Comité para la Investigación Escéptica , además de un partidario abierto del movimiento Brights . A Dennett se le conocía como uno de los " Cuatro Jinetes del Nuevo Ateísmo ", junto con Richard Dawkins , Sam Harris y el fallecido Christopher Hitchens ^{[ 48 ]} .

En La peligrosa idea de Darwin , Dennett escribió que la evolución puede explicar el origen de la moralidad. ^{[ 49 ]} Rechazó la idea de que el hecho de que la moralidad sea natural para nosotros implica que debamos adoptar una postura escéptica con respecto a la ética, señalando que lo falaz en la falacia naturalista no es apoyar los valores en sí mismos, sino apresurarse de los hechos a los valores.

En su libro de 2006, Rompiendo el hechizo: La religión como fenómeno natural , Dennett intentó explicar la creencia religiosa de forma naturalista, esbozando posibles razones evolutivas para el fenómeno de la adhesión religiosa. En este libro se declaró a sí mismo " un brillante " y defendió el término. ^{[ 50 ]}

Investigó a clérigos que secretamente eran ateos y cómo racionalizaban su trabajo. Descubrió lo que denominó una conspiración de "no preguntar, no decir", ya que los creyentes no querían oír hablar de la pérdida de la fe. Esto hacía que los predicadores no creyentes se sintieran aislados, pero no querían perder sus empleos ni el alojamiento que les proporcionaba la iglesia. Generalmente, se consolaban con la creencia de que estaban haciendo el bien en sus funciones pastorales al brindar consuelo y cumplir con los rituales necesarios. ^{[ 51 ]} La investigación, junto con Linda LaScola, se amplió para incluir otras denominaciones y clérigos no cristianos. ^{[ 52 ]} La investigación y las historias que Dennett y LaScola recopilaron durante este proyecto se publicaron en su libro de coautoría de 2013, Atrapados en el púlpito: Dejando atrás la fe . ^{[ 53 ]}

En * From Bacteria to Bach and Back* , Dennett profundizó en la analogía entre los memes (unidades de información cultural) y los genes (unidades de información genética), considerando que ambos pasan por un proceso evolutivo. También propuso que los memes (en particular las palabras) son elementos básicos necesarios para la comprensión. ^{[ 54 ]}

Dennett criticó el posmodernismo , habiendo dicho:

El posmodernismo, la escuela de "pensamiento" que proclamó "No hay verdades, solo interpretaciones", se ha desarrollado en gran medida en el absurdo, pero ha dejado tras de sí una generación de académicos de humanidades paralizados por su desconfianza en la idea misma de verdad y su falta de respeto por la evidencia, conformándose con "conversaciones" en las que nadie se equivoca y nada puede confirmarse, solo afirmarse con el estilo que uno pueda emplear. ^{[ 55 ]}

Dennett adoptó y, en cierto modo, redefinió el término «profundidad», acuñado originalmente por Miriam Weizenbaum. ^{[ 56 ]} Dennett utilizó «profundidad» para referirse a una afirmación con dos significados: uno verdadero pero trivial, y otro que suena profundo y sería importante si fuera cierto, pero que en realidad es falso o carece de sentido. Algunos ejemplos son «¡Que será, será!», «¡La belleza es solo superficial!», «El poder de la intención puede transformar tu vida». ^{[ 57 ]}

Si bien aprobaba el aumento de eficiencia que los humanos obtienen al utilizar recursos como los sistemas expertos en medicina o el GPS en la navegación, Dennett percibía un peligro en que las máquinas realizaran una proporción cada vez mayor de tareas básicas de percepción, memoria y computación algorítmica, ya que las personas podrían tender a antropomorfizar dichos sistemas y atribuirles capacidades intelectuales que no poseen. ^{[ 58 ]} Consideraba que el peligro relevante de la inteligencia artificial (IA) radicaba en que las personas malinterpretaran la naturaleza de los sistemas de IA, básicamente "parasitarios", en lugar de emplearlos de forma constructiva para desafiar y desarrollar las capacidades de comprensión del usuario humano. ^{[ 59 ]}

En la década de 1990, Dennett colaboró ​​con un grupo de científicos informáticos del MIT para intentar desarrollar un robot humanoide consciente, llamado " Cog ". ^{[ 60 ] [ 22 ]} El proyecto no produjo un robot consciente, pero Dennett argumentó que, en principio, podría haberlo hecho. ^{[ 60 ]}

Como se expone en su penúltimo libro, De las bacterias a Bach y de vuelta , las opiniones de Dennett eran contrarias a las de Nick Bostrom . ^{[ 61 ]} Si bien reconocía que era "posible en principio" crear una IA con comprensión y capacidad de acción similares a las humanas, Dennett sostenía que las dificultades de cualquier proyecto de " IA fuerte " de este tipo serían órdenes de magnitud mayores de lo que habían percibido quienes planteaban estas preocupaciones. ^{[ 62 ]} Dennett creía, en el momento de la publicación del libro en 2017, que la perspectiva de la superinteligencia (una IA que superara enormemente el rendimiento cognitivo de los humanos en todos los ámbitos) estaba al menos a 50 años de distancia, y que tenía una importancia mucho menos apremiante que otros problemas a los que se enfrenta el mundo. ^{[ 63 ]}

Dennett era conocido por su postura matizada sobre el realismo. Si bien apoyaba el realismo científico , defendiendo que las entidades y los fenómenos postulados por las teorías científicas existen independientemente de nuestras percepciones, se inclinaba hacia el instrumentalismo con respecto a ciertas entidades teóricas, valorando su utilidad explicativa y predictiva, como se muestra en su análisis de los patrones reales . ^{[ 64 ]} El realismo pragmático de Dennett subraya la interrelación entre el lenguaje, la conciencia y la realidad. Postuló que nuestro discurso sobre la realidad está mediado por nuestras capacidades cognitivas y lingüísticas, marcando una ruptura con el realismo ingenuo . ^{[ 35 ]}