escuelas taoístas

Esta fase marca la transición del taoísmo de una colección informal de textos clásicos (a menudo clasificados como filosofía taoísta ) y prácticas populares locales a movimientos religiosos organizados con doctrina, rituales, funciones clericales y estructura comunitaria. ^{[ 4 ]}

Tianshi Dao (天师道Tiānshī dào , "Camino de los Maestros Celestiales") / Wudoumi Dao (五斗米道Wǔdǒumǐ dào , "Camino de los Cinco Picos de Arroz")

Según la tradición taoísta, en el año 142 d. C., Zhang Daoling recibió una revelación de Laojun (la forma deificada de Laozi ), que lo autorizó a fundar una nueva comunidad religiosa. Esta comunidad, conocida como Tianshi Dao («Camino de los Maestros Celestiales»), es considerada como el primer gran movimiento taoísta organizado.

Tradicionalmente, se atribuye al nieto de Zhang Daoling, Zhang Lu , la institucionalización y administración de una red de 24 "parroquias" taoístas en la zona de Sichuan/Hanzhong. Profundamente arraigado en la disciplina moral, lo que hizo atractivo al movimiento de Zhang Lu fue su método de sanación por la fe. ^{[ 5 ]} Este método enseñaba que la enfermedad y la desgracia eran causadas por un desequilibrio cósmico (descrito como daño de gui , o espíritus, que podían entrar en el cuerpo cuando el qi de una persona se debilitaba por una conducta inmoral) y que los ritos de purificación, especialmente la confesión y el arrepentimiento, podían restaurar la salud. Combinaba la vida comunitaria con un sacerdocio estructurado —rangos clericales, oficios rituales y la transmisión de registros que conferían autoridad divina— formando un modelo institucional que más tarde se convirtió en la base de la tradición Zhengyi (Unidad Ortodoxa).

Muchas fuentes se refieren indistintamente a este movimiento como Wudoumi dao (五斗米道Wǔdǒumǐ dào, "Camino de los Cinco Pecks de Arroz"), en referencia a la contribución anual de cinco pecks de arroz que sus miembros aportaban a sus hogares. Sin embargo, algunas fuentes ^{[ 3 ] [ 5 ]} sugieren que este nombre se usaba principalmente como un nombre externo (y a veces peyorativo) en lugar de una autodenominación.

Taiping Dao (太平道Tàipíng dào , "Camino de la Gran Paz")

El Taiping Dao fue un movimiento milenarista activo a finales de la dinastía Han Oriental. Se asocia con el Taiping Jing (Escritura de la Gran Paz) y enfatizaba la creencia de que el mundo estaba entrando en una nueva era cósmica de «Gran Paz». El movimiento está históricamente vinculado a la Rebelión de los Turbantes Amarillos del año 184 d. C. Aunque fue rápidamente reprimido, el Taiping Dao tuvo una influencia duradera en los temas taoístas de renovación cósmica, reforma moral y la posibilidad de un futuro radicalmente diferente.

Tras el colapso de la dinastía Han, las comunidades de Maestros Celestiales se vieron afectadas por la guerra y la intervención estatal, especialmente por la derrota de Zhang Lu a manos de Cao Cao en el año 215 d. C., que provocó la dispersión forzada de sus seguidores. En consecuencia, el taoísmo centró estratégicamente menos su atención en transformar el mundo a través de la política y más en su supervivencia como institución. Se intensificó el interés por preservar su identidad mediante la continuidad ritual, la disciplina moral y la transmisión hereditaria dentro de la familia Zhang.

En este período también surgieron movimientos taoístas regionales más pequeños, como Lijia Dao (李家道, “Camino de la Familia/Linaje Li”) ^{[ 6 ]} y Bojia Dao (帛家道, “Camino del Linaje Bo”). ^{[ 7 ]}

Durante este período, el taoísmo respondió a la creciente influencia del budismo mediante nuevas prácticas de cultivo interno, rituales y marcos soteriológicos ampliados. Dos nuevas tradiciones importantes, Shangqing y Lingbao , surgieron primero como una serie de textos de revelación divina antes de convertirse en instituciones identificables.

Shangqing Dao (上清派Shàngqīng pài , "Escuela de la Más Alta Claridad")

La tradición Shangquin Dao surgió entre 364 y ​​370, cuando el médium Yang Xi registró textos presentados como comunicaciones de seres "perfeccionados" (entre ellos Wei Huacun ). A diferencia de los textos taoístas, que se centran en ritos y liturgias comunitarias, los textos Shangqing son profundamente internos. ^{[ 8 ]} En los textos Shangqing, el cuerpo se considera un espacio sagrado que puede ser "habitado" por presencias divinas. En lugar de "invocar" a los dioses mediante rituales oficiales con papeleo, los practicantes de Shangqing se conectan con los seres divinos a través de la oración, el canto y la visualización.

Con el tiempo, el Shangqing fue adquiriendo gradualmente una forma institucional, convirtiéndose en una forma prominente de taoísmo entre las élites aristocráticas e instruidas. En los siglos V y VI, Tao Hongjing recopiló, editó y sistematizó los materiales del Shangqing y los vinculó a sitios y líneas de transmisión específicos (más tarde asociados fuertemente con la tradición Maoshan (茅山宗Máoshān zōng )).

Lingbao Dao (靈寳派Língbǎo pài , "Escuela del Tesoro Numinoso")

A finales del siglo IV y principios del siglo V, surgieron también los textos Lingbao , presentados como una serie de textos divinos revelados a Ge Chaofu , sobrino nieto del famoso alquimista Ge Hong . El término bao se refería a objetos que encarnaban el mandato del Cielo (bronces rituales, jades, espadas) en los que residía el poder divino ( ling ).

Las escrituras Lingbao integraron la cosmología taoísta con temas budistas como el karma , el renacimiento , los infiernos y los ciclos cósmicos a gran escala. Ritualmente, Lingbao introdujo varias prácticas comunitarias nuevas, incluyendo un marco para los ritos funerarios que ofrecía la salvación tanto a los vivos como a los muertos.

Con la creación de los textos Shangqing y Lingbao, el taoísmo comenzó a definir claramente sus dos polos principales: un conjunto de prácticas de transformación personal e interna (como se ve en Shangqing) y un conjunto de prácticas rituales y litúrgicas comunitarias (como se ve en Lingbao) ^{[ 9 ]} .

Hacia el siglo V, Lu Xiujing y otros taoístas del sureste de China realizaron el primer intento de organizar sistemáticamente los textos taoístas en un "canon" estructurado, conocido como las Tres Cavernas ( Sandong ) (probablemente inspirado en la estructura del Tripitaka del canon budista). En este sistema, las tradiciones escriturales taoístas se clasificaron en tres categorías jerarquizadas: Shangqing, Lingbao y Sanhaung (asociadas a materiales talismánicos más antiguos).

Con la reunificación de China bajo la dinastía Sui, el taoísmo se consolidó como una religión reconocida por el Estado, con el patrocinio de la corte, una presencia clerical regulada y una creciente estandarización de textos y rituales. Durante la dinastía Tang (618-907), la familia Li, gobernante de la dinastía Tang, justificó su reinado alegando descendencia paterna directa de Laozi (a menudo estilizado como Li Er ). Durante este período, todos los emperadores (con la notable excepción de la emperatriz Wu, de afinidad budista ) patrocinaron el taoísmo, otorgando reconocimiento formal a sacerdotes e instituciones taoístas y estandarizando las escrituras taoístas.

Durante este periodo, las instituciones taoístas compitieron con el budismo y el confucianismo por el apoyo de la corte y el prestigio público, especialmente a través de una serie de debates patrocinados por la corte entre taoístas, budistas y confucianistas. Esto contribuyó al surgimiento del discurso de las " Tres Enseñanzas " ( sanjiao ), que analizaba cómo armonizar las tres tradiciones en la sociedad china. Sin embargo, esto no significó que las tradiciones coexistieran pacíficamente, ya que varios emperadores taoístas llevaron a cabo persecuciones contra los budistas en 446, 567, 845 y 955.

Durante este período, florecieron varios centros y corrientes taoístas importantes: tras el colapso de la teocracia Wei del Norte, los maestros taoístas celestiales del norte huyeron a Louguan , convirtiéndose en un importante centro religioso. La vida intelectual de la dinastía Tang presenció el desarrollo de Chongxuan ("Doble Misterio"), una corriente filosófica influenciada por el pensamiento budista Madhyamaka , mientras que maestros de Shangqing como Sima Chengzhen sistematizaron manuales de meditación.

Este período marcó una transformación significativa en el taoísmo de dos maneras complementarias: el desarrollo de una forma monástica y de cultivo interior del taoísmo, y el perfeccionamiento continuo de técnicas rituales altamente especializadas.

Quanzhen Dao (全真道, "Camino de la perfección completa")

La escuela Quanzhen Dao fue fundada en el norte de China, bajo dominio yurchen, en 1167 por Wang Chongyang . Quanzhen Dao desarrolló una forma monástica de taoísmo fuertemente inspirada en la estructura de los monasterios budistas. Mientras que otros sacerdotes taoístas formaban familias y realizaban rituales públicos, los taoístas de Quanzhen llevaban una vida monástica y célibe que enfatizaba el autoperfeccionamiento ético y las prácticas de alquimia interna ( neidan ) .

El Quanzhen Dao se fundamenta explícitamente en la filosofía de las Tres Enseñanzas, integrando el taoísmo con técnicas de meditación y la organización monástica del budismo, junto con la disciplina ética y la responsabilidad social del confucianismo. Tras la muerte de Wang Chongyang en 1170, sus siete discípulos expandieron el Quanzhen Daoismo a través de siete ramas:

• Ma Yu (馬鈺): Linaje Yuxian (Conociendo a los Inmortales, 遇仙派)
• Tan Chuduan (譚處端): linaje Nanwu (Vacío del Sur, 南無派)
• Liu Chuxuan (劉處玄): linaje Suishan (Monte Sui, 隨山派)
• Qiu Chuji (丘處機): Linaje Longmen ( Taoísmo de la Puerta del Dragón , 龍門派)
• Wang Chuyi (王處一): linaje Yushan (Monte Yu, 崳山派)
• Hao Datong (郝大通): linaje Huashan ( Monte Hua , 華山派)
• Sun Bu'er (孫不二): linaje Qingjing (Escuela de Pureza y Tranquilidad, 清靜派)

Zhengyi Dao (正一道Zhèng Yī Dào , "Camino de la Unidad Ortodoxa")

Durante la dinastía Song, los descendientes de Zhang Daoling continuaron residiendo en la Montaña del Dragón y el Tigre (Longhushan), constituyendo el linaje hereditario de la familia Zhang. En 1239, el emperador Lizong (1224-1264) ordenó al 35.º Maestro Celestial, Zhang Keda, unificar los talismanes y registros de las "Tres Montañas": Longhushan (Maestros Celestiales), Maoshan (Shangqing) y Gezaoshan (Lingbao). De esta forma, la tradición de los Maestros Celestiales, originada en el año 185 d. C., se consolidó formalmente, transformándose en lo que hoy se conoce como Zhengyi Dao. Esta consolidación sentó las bases del término "Zhengyi Dao" como el principal englobador del taoísmo público y orientado al servicio.

La familia hereditaria Zhang se convirtió en la depositaria reconocida de la autoridad ritual taoísta. Este enfoque en la gobernanza ritual se convierte en un rasgo distintivo del Zhengyi Dao. Los sacerdotes no son monásticos (pueden casarse y vivir en sociedad) y realizan ritos comunitarios utilizando registros y talismanes, incluyendo jiao (ritos de ofrenda/renovación), zhai (ayunos), liturgias funerarias y servicios exorcísticos destinados a mantener el orden cósmico y social.

Durante la dinastía Song, el taoísmo ritual se vuelve técnicamente denso y especializado. Este período vio el surgimiento gradual de los "Ritos del Trueno" (雷法leifa ), rituales altamente técnicos y complejos diseñados para invocar la energía cósmica del trueno con el fin de exorcizar demonios, controlar el clima, curar enfermedades y purificar espacios. Entre las corrientes rituales más conocidas de la dinastía Song del Sur se incluyen:

• Tianxin (天心, “Corazón Celestial/Método Correcto”)
• Shenxiao (神霄, “Divino Empíreo”)
• Qingwei (清微, “Simplicidad prístina”)
• Donghua (東華, “Florescencia Oriental”)
• Jingming (淨明, “Brillo puro”)

Otros movimientos religiosos también aparecieron brevemente durante este tiempo, como Zhenda Dao (真大道Zhēndà dào , "Verdadero Camino Amplio") y Taiyi Dao (太一道Tàiyī dào , "Camino de la Gran Unidad"), pero no lograron la misma prominencia institucional a largo plazo que Quanzhen.

Bajo el dominio mongol de la dinastía Yuan , el Quanzhen Dao contó con cierto apoyo gracias al profundo respeto que Gengis Kan sentía por Qiu Chuji , uno de los siete discípulos de Wang Chongyang. Sin embargo, debido al poder institucional del budismo tibetano en aquel entonces, el taoísmo fue cada vez más regulado y los textos taoístas que lo presentaban como superior al budismo fueron suprimidos.

Con la fundación de la dinastía Ming , China volvió a estar bajo el control de la dinastía Han, y el neoconfucianismo se convirtió en la ideología dominante del Estado. El taoísmo fue reconocido oficialmente de nuevo, pero sometido a un estricto control burocrático. El linaje Zhengyi fue designado formalmente como la máxima autoridad ritual taoísta, especialmente en lo que respecta a las prácticas no monásticas y comunitarias.

Aunque no al nivel de las dinastías Tang o Song, algunos emperadores Ming aún patrocinaban el taoísmo. Por ejemplo, cuando el tercer emperador Ming, el emperador Yongle (1402-1424), ascendió al poder en medio de una violenta guerra civil, atribuyó su victoria militar a la deidad taoísta Xuanwu y construyó un enorme complejo de templos taoístas en el monte Wudong . El duodécimo emperador Ming, el emperador Jiajing (1521-1567), estaba profundamente obsesionado con las prácticas taoístas de inmortalidad y longevidad tras sobrevivir a un intento de asesinato, y dedicó gran parte de la segunda mitad de su reinado a estas prácticas. Uno de los desarrollos más significativos de esta etapa fue la compilación e impresión a gran escala del Canon Daoísta (Daozang) en 1445.

A finales del siglo XV, el taoísmo se consolidaría en una estructura dual estable que perdura hasta nuestros días:

• Zhengyi Dao es la tradición dominante , orientada al ritual y al servicio , que supervisa los talismanes, los registros, los exorcismos, los ritos funerarios y las ceremonias comunitarias.
• El Quanzhen Dao , como tradición monástica y de cultivo dominante , se centraba en la alquimia interior, la meditación y la disciplina ética.

Durante la dinastía Qing , gobernada por los manchúes , los gobernantes mostraron poco interés en el taoísmo, prefiriendo nuevamente patrocinar el budismo tibetano y favorecer el neoconfucianismo en asuntos de Estado. El taoísmo se mantuvo arraigado en sus dos formas institucionales: Zhengyi y Quanzhen. Si bien perdió apoyo en la corte imperial, el taoísmo siguió prosperando entre las aldeas y la gente común, a menudo dentro de un marco religioso sincrético que combinaba las Tres Enseñanzas con la religión popular.

Una expresión notable de este desarrollo es la escuela Wu Liu Pai (伍柳派Wŭliŭpài , «Escuela de Wu-Liu»), basada en las enseñanzas de Wu Shouyang (1574-1644) y posteriormente sistematizada por Liu Huayang (1735-1799). La tradición textual y filosófica de esta escuela se centró en la sistematización de la teoría de la alquimia interna. Durante este período, la imaginería alquímica (como el refinamiento del qi , el jing y el shen ) comenzó a interpretarse en términos simbólicos, no literales. En otras palabras, la alquimia interna empezó a considerarse un conjunto de procesos psicológicos, no transformaciones fisiológicas literales de la inmortalidad. Además, la escuela integró ideas del autocultivo neoconfuciano, destacando la importancia de la sinceridad moral y la autorregulación diaria.