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Las tradiciones chinas de maestría ritual , también conocidas como enseñanzas rituales ( chino :法教; pinyin : fǎjiào , a veces traducidas como "Faismo"), [ 1 ] [ 2 ] Taoísmo popular (民間道教; Mínjiàn Dàojiào ), o Taoísmo rojo (principalmente en el este de China y Taiwán), constituyen un gran grupo de órdenes chinas de oficiales rituales que operan dentro de la religión popular china pero fuera de las instituciones del taoísmo oficial . [ 3 ] Los "maestros de ritos", los fashi (法師), también son conocidos en el este de China como hongtou daoshi (紅頭道士), que significa " daoshi de cabeza roja" o "sombrero rojo" ("maestros del Tao"), en contraste con los wutou daoshi (烏頭道士), sacerdotes de "cabeza negra" o "sombrero negro", del taoísmo Zhengyi que históricamente fueron ordenados por el Maestro Celestial . [ 3 ]
El taoísmo Zhengyi y el faísmo suelen agruparse bajo la categoría de " tradiciones rituales daoshi y fashi " (道法二門道壇). Si bien ambos tipos de sacerdotes desempeñan las mismas funciones en la sociedad china —ya que pueden casarse y realizan rituales en templos comunitarios o casas particulares—, los daoshi Zhengyi enfatizan su tradición taoísta, distinguiéndola de la tradición vernácula de los fashi . [ 3 ] [ 4 ]
Los maestros rituales pueden practicar la posesión tongji , la curación, el exorcismo y los rituales jiao [ 5 ] (aunque históricamente estaban excluidos de realizar la liturgia jiao [ 3 ] ). Los únicos chamanes (wu) son los fashi de la escuela Lushan. [ 5 ] A estos taoístas a veces se les clasifica como “brujos”, a veces de ramas más “ortodoxas” del taoísmo religioso.
la moda
Los maestros rituales (法師fashi ) se definen, en oposición a los sacerdotes taoístas formalmente ordenados, como: [ 6 ]
Practicantes laicos, ajenos a las organizaciones formales, cuya tradición es vocacional más que hereditaria. Viven en las comunidades o entre las familias a las que sirven, o viajan por pueblos y ciudades del país, realizando exorcismos, estableciendo protección y realizando curaciones entre la población.
Michael Saso ( Universidad de Hawái en Mānoa ) distingue a los fashi como " catafáticos " (de carácter de llenado) en oposición a los taoístas como " kenóticos " (de carácter de vaciado), y los vincula con otras religiones indígenas sino-tibetanas: [ 7 ]
Se asemejan o utilizan textos y visualizaciones taoístas, pero no son verdaderamente taoístas; es decir, no son kenóticas o de vaciamiento en su carácter, sino más bien catafáticas o de llenado con espíritus menores y fenómenos locales de la naturaleza. Aunque los eruditos y las fuentes oficiales chinas a menudo catalogan estas prácticas como "taoístas", porque utilizan textos, símbolos e iconos taoístas, de hecho se las llama con nombres diferentes [...] Dicha práctica puede (pero no siempre) incluir lo que se llama taoísmo "pelirrojo" o "sombrero rojo" ( hung-tou ), los rituales de las prácticas tibetanas Yao, Miao, Na-hsi, Moso y Bon, y los ritos Ngapa o Ngawa de los hechiceros tibetanos en partes de Amdo [...] Aunque los encantamientos de mantras y los símbolos de manos mudra utilizados por expertos religiosos taoístas y populares a menudo son similares, si no idénticos, el objetivo y el efecto físico en el cuerpo son diferentes. El concepto taoísta de kenosis y paz, que implica vaciamiento, distingue el sistema meditativo tradicional de los ritos populares que invocan espíritus violentos, exorcizan demonios y buscan controlar elementos como el viento, la lluvia, el granizo, la nieve y otras fuerzas de la naturaleza. La apofasis, o «vaciamiento», distingue la práctica verdaderamente taoísta de los ritos catafáticos o de «llenado» del médium, el chamán, el oráculo y el sacerdote popular.
Se les conoce con diferentes nombres en toda China; otros populares son "oficiales rituales" ( faguan ), como a veces se autodenominan, [ 8 ] o sacerdotes taoístas "pelirrojos" (紅頭道士hongtou daoshi ). También existen nombres locales, como "señores ortodoxos" ( duangong ), "maestros del altar" ( zhangtanshi ) o "maestros de la tierra" ( tulaoshi ) en Guizhou . [ 9 ]
También compiten con otras órdenes que realizan servicios similares: monjes y maestros tántricos bajo los auspicios del budismo y médiums tongji . [ 6 ]
La diferencia entre los maestros de rituales y los médiums de las deidades es que, en lugar de estar sujetos a dioses territoriales como los médiums, los maestros de rituales pueden movilizar los poderes de las deidades locales. [ 8 ]
Órdenes taoístas rojas
Escuela Lushan
La escuela Lushan (Monte Lu) (閭山派; Lǘshān pài , también閭山教; Lǘshān jiào o閭山法教; Lǘshān fǎjiào ), también conocida como escuela Sannai (三奶教; Sānnǎi jiào ; ' transmisión de las Tres Damas ' ), está presente en Fujian , el sur de Zhejiang y Taiwán . [ 10 ] Es muy activo hoy en día y está relacionado con la adoración de la diosa Chen Jinggu ("Joven Dama Tranquila") la Dama de la Ribera (临水夫人Línshuǐ Fūrén ), que es muy popular en la misma zona. [ 10 ] También está relacionado con el culto a Wang Laomu, y compitiendo con el taoísmo de Maoshan . [ 10 ]
La tradición muestra similitudes con las tradiciones rituales Yao y Zhuang , y ha incorporado elementos del Tantra , como el uso de mudra y vajra . [ 10 ] Los fashi Lushan realizan rituales como jefes de tropas celestiales mientras invocan a las "Tres Damas" ( sanai ): Chen Jinggu y sus dos discípulas, Lin Jiuniang y Li Sanniang. Aunque los fashi Lushan son hombres, en la representación visten la falda roja ritual de Chen Jinggu y una corona o tocado con las palabras "Tres Damas" pintadas en él. [ 10 ] Los fashi Lushan también practican un rito de viaje chamánico llamado "cruzar los caminos y los pasos" ( guo luguan ). [ 10 ]
Escuela Pu'an
La escuela Pu'an (普唵派; Pǔǎn pài ) está presente en el centro-oeste de Fujian , el sur de Jiangxi y Taiwán. [ 11 ] La figura histórica del monje budista Pu'an es venerada por los practicantes como su "maestro fundador" ( zushi ). [ 11 ] Sus textos, rituales e iconografía incorporan temas tántricos adaptados al estilo taoísta y presentan elementos de las tradiciones Zhengyi y Lushan. [ 11 ]
escuela xujia
La escuela Xujia (徐甲派; Xújiǎ pài ) es otra forma de maestros rituales. [ 2 ]
Órdenes del norte
Véase también
Referencias
- ↑ Sociedad de Religión Popular de Taiwán 2011
- 1 2 Tsao 2012
- ^ Pas y Leung 2014 , pág . 259
- ↑ Davis 2005 , Daoísmo (tradición Zhengyi)
- ^ Lagerwey 2010
- 1 2 Kohn 2009 , pág. 9
- ↑ Coakley 2000 , pág. 246
- 1 2 Nadeau 2012 , pág. 140
- ↑ Meij 1997 , pág. 478
- ^ Davis 2005 , Lüshan jiao ( Sannai jiao )
- ^ Davis 2005 , Pu'an jiao
- ↑ Overmyer 2009 , pág. 73
- ↑ Overmyer 2009 , pág. 74
- ↑ Overmyer 2009 , pág. 77
- ↑ Overmyer 2009 , pág. 179
Obras citadas
- Coakley, Sarah (2000). Religión y el cuerpo . Estudios de Cambridge sobre tradiciones religiosas. Cambridge University Press. ISBN 0521783860.
- Davis, Edward L. (2005). Enciclopedia de la cultura china contemporánea . Routledge. ISBN 0415241294.
- Kohn, Livia (2009). Introducción al taoísmo . Londres; Nueva York: Routledge. ISBN 9780415439978.
- Lagerwey, John (2010). China: Un Estado religioso . Hong Kong: University of Hong Kong Press. ISBN 978-9888028047.
- Meij, Dick van der (1997). India y más allá . Rutledge. ISBN 0710306024.
- Nadeau, Randall L. (2012). The Wiley-Blackwell Companion to Chinese Religions . John Wiley & Sons.
- Overmyer, Daniel (2009). La religión local en el norte de China a principios del siglo XX: Estructura y organización de los rituales y creencias comunitarias . Manual de estudios orientales. Vol. 22, Sección 4: China. Brill. ISBN 9789004175921.
- Pas, Julian F.; Leung, Man Kam (2014). Diccionario histórico del taoísmo . Lanham, MD: Scarecrow Press. ISBN 978-0810833692.
- Sociedad de Religiones Populares de Taiwán (2011). "Faísmo y religión popular". 法教與民俗信仰學術研討會論文集[ Actas del Seminario Académico sobre Legalismo y Creencias Populares 2009 ] . Wen jin:文津, Tai bei shi. ISBN 9789576689451.
- Tsao, Yu-chi (2012). Sobre el ritual de Pu-An Fa-Jiao (普唵法教): el estudio de caso del altar taoísta de Hexuan en Tainan (tesis de maestría). Instituto de Graduados en Estudios Religiosos, Universidad de Nanhua. Archivado desde el original el 27 de septiembre de 2015.
Lecturas adicionales
- Lagerwey, John (2001). "Especialistas en rituales populares en el centro oeste de Fujian". Shehui, minzu yu wenhua zhanyan guoji yantao hui lunwen ji社會、民族與文化展演國際研討會論文集[ Actas del Simposio Internacional sobre Sociedad, Etnicidad y Artes Escénicas ] . Taipéi: Hanxue yanjiu zhongxin. págs. 435–507 .
- Overmyer, Daniel, ed. (2002). "Teatro de marionetas de Lushan en Fujian". Etnografía en China hoy: una evaluación crítica de métodos y resultados . Taipéi: Yuan-liou. pp. 243–256 .
- Weller, R.; Shahar, M., eds. (1996). «La dama Linshui: Cómo una mujer se convirtió en diosa». Dioses rebeldes. Divinidad y sociedad en China . Honolulu: Universidad de Hawái.
- religión popular china
- Escuelas taoístas
- religiones de Asia oriental