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Articulo de referencia

Drabsha

Drabsha mandea, símbolo de la fe mandea. El drabsha [ 1 ] [ 2 ] ( mandeo clásico : ࡃࡓࡀࡁࡔࡀ , romanizado: drabša ; mandeo moderno : drafšā [ 3 ] ) o darfash ( persa : درفش ) es ...

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Drabsha mandea, símbolo de la fe mandea.

El drabsha [ 1 ] [ 2 ] ( mandeo clásico : ࡃࡓࡀࡁࡔࡀ , romanizado:  drabša ; mandeo moderno : drafšā [ 3 ] ) o darfash ( persa : درفش ) es el símbolo de la fe mandea . Generalmente se traduce como ' estandarte '. [ 4 ]

Etimología

El término mandeo drabša deriva de la palabra persa media drafš , que significa «estandarte o bandera; un destello de luz; amanecer». En mandeo, drabša también puede significar «un rayo o haz de luz». [ 5 ]

Una variante ortográfica poco común es drapša , que puede haber sido la ortografía original. [ 6 ]

Descripción y simbolismo

La drabsha es un estandarte en forma de cruz hecho de dos ramas de madera de olivo unidas y cubiertas a medias con un trozo de tela blanca, tradicionalmente de seda pura, y siete ramas de mirto . El estandarte de seda blanca de la drabsha no se identifica con la cruz cristiana . En cambio, los cuatro brazos de la drabsha simbolizan los cuatro puntos cardinales del universo, mientras que la tela de seda pura representa la Luz de Dios ( Hayyi Rabbi ). [ 7 ] Las siete ramas de mirto representan los siete días de la creación. [ 8 ] [ 9 ] La drabsha se considera un símbolo de luz y se imagina que de ella emana la luz del sol, la luna y las estrellas. [ 10 ] Puede ser de origen precristiano y se usaba originalmente para colgar un manto de oración durante la inmersión en el río ( masbuta ). [ 10 ]

En manuscritos mandeos

Los manuscritos mandeos a menudo contienen descripciones e ilustraciones de drabšia con nombre . Los nombres más comunes para drabšia son Shishlameil, Shishlam y Bihram . Los siguientes nombres de drabšia se mencionan en varios manuscritos mandeos: [ 11 ]

Qulasta

In E. S. Drower's version of the Qulasta, prayers 330–347 (corresponding to Part 4 of Mark Lidzbarski's Oxford Collection) are dedicated to the drabša. In many of these prayers, which mention the unfurling of drabshas, individual drabshas have given names.[12]

  • Šišlamiel (various prayers)
  • Šašlamiel (prayer 347)
  • Manhariel (prayer 334)
  • Pirun (prayer 333) (also the name of a gufna)
  • Zihrun (prayers 332, 340, 341, 374)

Drabsha prayer

During Parwanaya, the buta drabša (Qulasta prayers CP 337–339 = Oxford Collection 4.8–11) is recited by Mandaean laypeople, who repeat the prayer after a priest as they put klilas onto the drabsha. Below is a transliteration of the prayer based on Lidzbarski (1920), which was originally transcribed using the Hebrew alphabet.[13] The English translation below is partially based on Gelbert & Lofts (2025) and has been revised.[14]

The prayer describes the drabsha as a ray of light (since in Mandaic, drabša can also mean 'ray of light') originating from the World of Light. It is passed to Hibil Ziwa and then to Adam Kasia, and finally to the chosen Nasoraeans. The drabsha, now manifested as a physical banner, is set up so that the water of the yardna and the radiance (ziwa) of the banner, representing light, can come together.

Véase también

Notas

  1. ↑ Después de pronunciar qam ('ponerse de pie'), hay una breve pausa en la oración mientras un círculo de fieles, originalmente en cuclillas alrededor de la base del drabsha, se levantan para colocar el klilas , que sostenían en sus manos, sobre la parte superior del drabsha.
  2. ↑ Raíz: KRKL 'abarcar, unir' (Drower y Macuch 1963, Diccionario Mandaico )
  3. ↑ Raíz: YZP 'to take borrow, prend, be added' (Drower & Macuch 1963, A Mandaic dictionary )

Referencias

  1. ↑ Buckley, Jorunn Jacobsen (2002). Los mandeos: textos antiguos y gente moderna . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 0-19-515385-5OCLC 65198443​​ 
  2. ↑ Drower, Ethel Stefana (1937). Los mandeos de Irak e Irán . Oxford en Clarendon Press.
  3. ↑ Gelbert, Carlos (2011). Ginza Rba . Sydney: Libros sobre el agua viva. ISBN 9780958034630.
  4. ↑ Van Rompay, Sandi (2010). "El simbolismo del Drabša en los manuscritos ilustrados mandeos: el Drabša del resplandor" . ARAM Periodical . 22 : 263–310 . doi : 10.2143/ARAM.22.0.2131041 .
  5. ↑ Drower, ES (2020). El Adán secreto: Un estudio de la gnosis nasoreana . Eugene, Oregon: Wipf and Stock . ISBN 978-1-5326-9763-0OCLC 1149751154 .​ 
  6. ^ Segelberg, Eric (1958). Maṣbuta: estudios sobre el ritual del bautismo mandeo . Upsala: Almqvist y Wiksell.
  7. ↑ Mite, Valentinas (14 de julio de 2004). "Irak: La antigua comunidad sabea-mandea se enorgullece de su antigua fe" . Radio Free Europe/Radio Liberty . Consultado el 4 de noviembre de 2021 .
  8. ↑ Universidad del Espíritu Santo de Kaslik - USEK (27 de noviembre de 2017). "Discusión abierta con los sabeos mandeos" . YouTube . Consultado el 9 de noviembre de 2021 .
  9. ↑ Sly, Liz (16 de noviembre de 2008) ."Esta es una de las religiones más antiguas del mundo, y va a desaparecer."" . Chicago Tribune . Consultado el 9 de noviembre de 2021 .
  10. 1 2 Mandeean Awareness and Guidance Board (28 de mayo de 2014). "Creencias y prácticas mandeas" . Mandeean Associations Union . Consultado el 10 de noviembre de 2021 .
  11. ^ van Rompaey, Sandra (2024). Arte Simbólico Mandeo . Turnhout: Brepols. ISBN 978-2-503-59365-4.
  12. ↑ Drower, ES (1959). El libro de oraciones canónico de los mandeos . Leiden: EJ Brill.
  13. ↑ Lidzbarski, Mark. 1920. Mandäische Liturgien . Abhandlungen der Königlichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen, phil.-hist. Clase, NF 17.1. Berlina.
  14. ↑ Gelbert, Carlos; Lofts, Mark J. (2025). The Qulasta . Edensor Park, NSW: Living Water Books. ISBN 978-0-6487954-3-8.
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