pueblo Dayak

En Indonesia, la religión indígena Dayak ha recibido el nombre de Kaharingan y puede considerarse una forma de animismo . En 1945, durante la ocupación japonesa , los japoneses se referían a Kaharingan como la religión del pueblo Dayak. Durante el Nuevo Orden del régimen de Suharto en 1980, Kaharingan se registró como una forma de hinduismo en Indonesia , ya que el Estado indonesio antes de 2017 ^{[ 17 ]} solo reconocía seis formas de religión : islam, protestantismo, catolicismo romano, hinduismo, budismo y confucianismo. La integración de Kaharingan con el hinduismo no se debe a las similitudes en el sistema teológico, sino a que Kaharingan es la creencia más antigua de Kalimantan. A diferencia del desarrollo en Kalimantan (Indonesia), Kaharingan no se utiliza como designación religiosa en Malasia, Brunéi y Singapur, por lo que el sistema de creencias tradicional Dayak se clasifica como una forma de animismo popular o paganismo fuera de las fronteras de Indonesia. ^{[ 18 ]} Tras un mayor reconocimiento de las creencias indígenas en Indonesia en 2017, el kaharingan se ha incluido a veces bajo el término general Aliran Kepercayaan , aunque algunos activistas kaharingan siguen exigiendo un mayor reconocimiento como religión separada fuera de dicho término general. ^{[ 19 ] [ 20 ]}

La práctica de Kaharingan difiere de un grupo a otro, pero los chamanes, especialistas en vuelos extáticos a otras esferas, son centrales en la religión Dayak y sirven para unir los diversos reinos del Cielo (Mundo Superior) y la tierra, e incluso el Inframundo, por ejemplo, curando a los enfermos recuperando sus almas que viajan en su camino hacia la tierra de los muertos del Mundo Superior, acompañando y protegiendo el alma de una persona muerta en su camino a su lugar apropiado en el Mundo Superior, presidiendo los festivales anuales de renovación y regeneración agrícola, etc. ^{[ 21 ]} Los rituales de muerte son más elaborados cuando muere un noble ( kamang ). ^{[ 22 ]} Debido a la institucionalización de las creencias Kaharingan en Indonesia, las prácticas Kaharingan en Kalimantan han sido recientemente codificadas y remodeladas en una religión más organizada, como con la codificación de Panaturan como escritura de Kaharingan en 1971, ^{[ 23 ] [ 24 ]} creación del organismo oficial Kaharingan Hindu Kaharingan Religion Council ( Majelis Besar Agama Hindu Kaharingan ) en 1980, y estandarización de sus edificios de casa de culto llamado Balai Basarah . ^{[ 25 ] [ 26 ]} Sin embargo, no todos los seguidores están de acuerdo con la clasificación hindú; Se formó un organismo rival llamado Consejo Indonesio de Religión Kaharingan (Majelis Agama Kaharingan Indonesia) para afirmar Kaharingan como una religión independiente, distinta del hinduismo.

Durante los últimos dos siglos, muchos dayaks se han convertido al cristianismo, convirtiéndose en la mayoría de los cristianos en Borneo, abandonando ciertos ritos culturales y prácticas tradicionales en el proceso. El cristianismo fue introducido en Borneo por misioneros europeos a través de la Rheinische Missionsgesellschaft (seguida posteriormente por la Misión de Basilea ). ^{[ 27 ]} Las diferencias religiosas entre los nativos musulmanes y cristianos de Borneo han provocado, en diversas ocasiones, tensiones comunitarias. ^{[ 28 ]} Sin embargo, las relaciones entre todos los grupos religiosos son generalmente buenas.

Tradicionalmente, en muchas partes de Borneo, la conversión al islam se equipara con la malayización (en indonesio/malayo: masuk Melayu ), es decir, la asimilación a la etnia malaya en general . Sin embargo, existen varias subetnias dayak (principalmente en Kalimantan Central ) que se adhieren predominantemente al islam, pero se autoidentifican como dayak. Entre ellas se encuentran, por ejemplo, los bakumpai , que se convirtieron al islam en el siglo XIX, pero que aún mantienen fuertes lazos lingüísticos y culturales con el pueblo ngaju . Han adoptado una actitud positiva hacia la etiqueta "dayak" y se autoidentifican como dayak musulmanes . ^{[ 29 ]}

Históricamente, la mayoría del pueblo Dayak se dedica a la agricultura itinerante y complementa sus ingresos mediante la recolección de productos forestales, tanto para su subsistencia (helechos, plantas medicinales, fibras y madera) como para la venta; la pesca, la caza y el trabajo asalariado periódico. ^{[ 30 ]} Actualmente, muchos Dayak también participan activamente en diversas actividades económicas contemporáneas, especialmente en las zonas urbanas de Borneo. ^{[ 31 ]}

La dinámica de género varía entre los diferentes grupos Dayak. Algunos grupos Dayak son igualitarios , mientras que se cree que a menudo presentan desigualdades de género. Un ámbito donde la desigualdad de género se encuentra comúnmente en los grupos Dayak es el ámbito político. Los hombres suelen tener un estatus más alto que las mujeres en lo que respecta a los aspectos políticos y religiosos. Incluso es común que las mujeres Dayak sean analfabetas debido a que muchas de ellas no pueden recibir una educación adecuada, lo que contribuye a la dificultad de que puedan alcanzar un estatus más alto que sus contrapartes masculinas. ^{[ 32 ]} Además, los roles que las mujeres Dayak suelen asumir en la comunidad, como la protección del bosque, a menudo son subestimados. ^{[ 33 ]} A menudo se espera que las mujeres Dayak sean responsables de la mayor parte del trabajo en el ámbito doméstico, mientras que a los hombres se les suele pedir que trabajen fuera del hogar para mantener a sus familias. Aunque a menudo se espera que las mujeres realicen la mayor parte de las tareas domésticas, también se espera que los hombres Dayak contribuyan en el ámbito doméstico. A los varones se les suele enseñar a ocuparse de las tareas domésticas para que puedan ser independientes y valerse por sí mismos si es necesario. ^{[ 34 ]}

Aunque algunos grupos Dayak promueven la desigualdad de género, otros intentan promover la igualdad de género sin dejar de reconocer que hombres y mujeres son diferentes. Creen que hombres y mujeres son diferentes, pero complementarios entre sí. Otros grupos Dayak, por otro lado, se esfuerzan por tratar a hombres y mujeres como si no fueran diferentes entre sí. ^{[ 35 ]} No es raro ver a hombres que pertenecen a estos grupos ocuparse del espacio doméstico mientras las mujeres de sus hogares realizan trabajos pesados ​​como el trabajo agrícola. ^{[ 34 ]}

En el archipiélago indonesio , el topless era la norma entre los pueblos dayak, javaneses y balineses de Indonesia antes de la introducción del islam y el contacto con las culturas occidentales. En las sociedades javanesas y balinesas, las mujeres trabajaban o descansaban cómodamente con el torso desnudo. Entre los dayak, solo las mujeres de pechos grandes o las casadas con senos caídos se cubrían los pechos porque les interferían con su trabajo. Con la disponibilidad de camisas, el topless se abandonó. ^{[ 36 ]}

En muchas sociedades Dayak, el tatuaje se considera una creación sagrada que consolida las imágenes de humanos, flora y fauna en una sola obra de arte corporal. ^{[ 37 ]} El tatuaje se utiliza como una expresión espiritual de la vida, para unificar a los vivos, los poderes espirituales y el universo. ^{[ 38 ]}

Tradicionalmente, existen diversas razones por las que un hombre o una mujer Dayak eligen el arte corporal. Para algunos, se utilizaba para marcar el origen étnico y el estatus social de una persona. Para otros, el tatuaje servía como acto de devoción, como demostración de habilidades, para conmemorar una ocasión especial en la vida o como símbolo del rito de iniciación . ^{[ 37 ]}

En el pasado, entre varios grupos Dayak, los lóbulos de las orejas largos en las niñas se consideraban un símbolo de belleza. El proceso de alargamiento suele comenzar cuando la niña tiene alrededor de 4 años. Durante la etapa inicial, se le perforan las orejas para colocarle un pendiente, de modo que pueda usar el hisang (un pendiente especial, pesado, de plata o bronce).

Con la edad, se añade gradualmente un nuevo hisang. Tras el matrimonio, una mujer puede llegar a tener hasta 20 piezas por oreja. Dado que el hisang se elaboraba con metales preciosos y costosos como la plata y el bronce, podía simbolizar su estatus , riqueza y posición social. Por lo tanto, cuanto más largos fueran sus lóbulos, más importante sería para la comunidad. Actualmente, la práctica de estirar los lóbulos de las orejas se limita casi exclusivamente a las personas mayores, ya que la aplicación de hisang en recién nacidos es poco común desde la década de 1960. ^{[ 39 ]}

En la sociedad tradicional Dayak, la casa larga o Casa Lamin se considera el corazón de la comunidad; funciona como aldea y como expresión arquitectónica de la sociedad. Este gran edificio, que a veces supera los 200 metros de longitud, puede estar dividido en apartamentos independientes. Además, cuenta con áreas comunes para cocinar, celebrar ceremonias, socializar y trabajar la herrería.

La superestructura no se limita a la arquitectura y el diseño. Forma parte de la entidad política tradicional y el sistema administrativo Dayak. Por lo tanto, culturalmente, las personas que residen en la casa comunal se rigen por las costumbres y tradiciones de la misma. ^{[ 40 ]}

Según los registros arqueológicos de Borneo, se descubrió que los primeros habitantes de la isla utilizaban materiales orgánicos para elaborar cuentas sencillas . Estas cuentas se obtenían originalmente de piedras, huesos, dientes y conchas. Cuando llegaron los comerciantes extranjeros entre los siglos VIII y IX, enriquecieron aún más la antigua tradición de la elaboración de cuentas en Borneo con la introducción de coloridas cuentas de vidrio . Estas primeras cuentas suelen ser pequeñas y de colores básicos como rojo, amarillo, blanco, turquesa y negro. Posteriormente, entre los siglos XVI y XVII, aparecieron las cuentas multicolores. ^{[ 41 ]}

Los trabajos tradicionales con cuentas han ocupado un lugar fundamental en diversas comunidades Dayak. En muchas culturas Dayak, las cuentas no se consideran únicamente objetos ornamentales, sino que ejercen una importante influencia cultural. ^{[ 42 ]} Algunas cuentas se utilizan exclusivamente en prácticas rituales y se llevan durante dichas ceremonias. Por otro lado, las cuentas de herencia (conocidas como pesaka) se consideran una valiosa herencia familiar y a menudo se transmiten de generación en generación.

La metalurgia se desarrolla de forma muy elaborada en la fabricación de mandaus (machetes, o parang en malayo e indonesio). La hoja se fabrica con hierro más blando para evitar que se rompa, con una tira estrecha de hierro más duro encajada en una ranura del filo para conseguir mayor afiladura, en un proceso llamado ngamboh (forja del hierro).

En la caza de cabezas, era necesario poder desenfundar el parang rápidamente. Para ello, el mandau es bastante corto, lo que también facilita el trabajo de abrir caminos en bosques densos. Se enfunda con el filo hacia arriba y, en ese lado, hay una protuberancia en la empuñadura, lo que permite desenfundarlo con gran rapidez con el lateral de la mano sin tener que estirarla para agarrarla primero. De esta forma, se puede sujetar la empuñadura mientras se desenfunda. La combinación de estos tres factores (corto, filo hacia arriba y protuberancia) da como resultado un desenfunde extremadamente rápido.

En el pasado, los dayak eran temidos por su antigua tradición de prácticas de caza de cabezas (este ritual también es conocido como Ngayau entre los dayak).

Entre los legados más destacados del dominio colonial en el Borneo neerlandés (actual Kalimantan) se encuentra el Acuerdo de Tumbang Anoi, celebrado en 1894 en Damang Batu, Kalimantan Central (sede de los Dayak Kahayan ). Se trató de una reunión formal que congregó a todas las tribus Dayak de Kalimantan para alcanzar una resolución de paz. En dicha reunión, que se dice que duró varios meses, el pueblo Dayak de Kalimantan acordó poner fin a la tradición de la caza de cabezas, ya que se creía que esta tradición causaba conflictos y tensiones entre los distintos grupos Dayak. La reunión concluyó con una resolución de paz firmada por el pueblo Dayak. ^{[ 43 ]}

Posteriormente, la caza de cabezas resurgió a mediados de la década de 1940, cuando las potencias aliadas fomentaron esta práctica contra la ocupación japonesa de Borneo. ^{[ 44 ]} También experimentó un ligero repunte a finales de la década de 1960, cuando el gobierno indonesio alentó a los dayak a expulsar a los chinos del interior de Kalimantan, sospechosos de apoyar el comunismo en China continental, y durante un período de alta tensión entre los emigrantes madureses y los dayak en los conflictos de Sambas y Sampit a principios de siglo. ^{[ 45 ]}

Los soldados o rastreadores Dayak son considerados tan valientes como los Royal Scots o los soldados Gurkha . Los Sarawak Rangers se integraron al Ejército Británico como las Fuerzas Terrestres del Lejano Oriente, que podían desplegarse en cualquier parte del mundo, pero tras la formación de Malasia en 1963, constituyeron la base del actual Regimiento Royal Ranger . ^{[ 46 ]}

Durante su estancia en Indonesia, Tjilik Riwut fue recordado por liderar la primera operación aerotransportada de las Fuerzas Armadas Nacionales de Indonesia el 17 de octubre de 1947. El equipo era conocido como MN 1001, y el 17 de octubre se celebra anualmente como el aniversario de los Paskhas de la Fuerza Aérea de Indonesia , cuyos orígenes se remontan a esa operación pionera de paracaidistas en Borneo. ^{[ 47 ]}