Decreto contra el comunismo

El Decreto contra el Comunismo fue un documento de la Iglesia Católica de 1949, emitido por la Suprema Congregación del Santo Oficio y aprobado por el Papa Pío XII , que declaraba excomulgados a los católicos que profesaban abiertamente doctrinas comunistas ateas, por considerarlos apóstatas de la fe cristiana. ^{[ 1 ]} No prohibía la afiliación a partidos comunistas en sí, sino que se aplicaba a los católicos comunistas que «abandonaban su fe». ^{[ 2 ]} El decreto se emitió en respuesta a la fundación de asociaciones católicas procomunistas y patrocinadas por el Estado en el Bloque del Este socialista , lo que generó temores de cisma. El Vaticano dejó de aplicar el decreto tras llegar a acuerdos con los estados socialistas, comenzando con un acuerdo alcanzado con la República Popular de Polonia en 1950. ^{[ 3 ]} El decreto fue posteriormente abrogado.

El socialismo y el comunismo en la doctrina social católica ya habían sido abordados en las enseñanzas de los papas desde las encíclicas Nostis et nobiscum (1849), Quanta cura (1864) y Rerum novarum (1891). ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]} Las interpretaciones de estas encíclicas y la postura hacia el socialismo expresada en ellas variaron. El periodista católico G. K. Chesterton , quien formuló el distributismo basándose en su interpretación de Rerum Novarum , creía que las encíclicas católicas condenaban el socialismo y postulaban un sistema económico alternativo que no sería ni capitalista ni socialista. ^{[ 7 ]}

Otros, como Eugène-Melchior de Vogüé , argumentaron que las encíclicas papales solo constituían una condena de algunas formas de socialismo anticlerical. ^{[ 8 ]} El filósofo británico Andrew Collier creía que Chesterton malinterpretó Rerum Novarum como el argumento católico contra el socialismo, y en cambio lo interpretó como un argumento a favor del socialismo católico , argumentando que "el objetivo de Rerum Novarum solo puede lograrse mediante métodos marxistas". ^{[ 7 ]} El arzobispo costarricense Víctor Manuel Sanabria Martínez también argumentó: " Rerum Novarum [no es] antisocialista, anticomunista, anti-rojo. [Es] pro justicia social, pro trabajadores, pro obligaciones sociales". ^{[ 9 ]}

Después de que las revoluciones en Rusia, China y México fueran seguidas por la persecución religiosa, se agregó un nuevo tema de crítica, comenzando con Quadragesimo anno (1931) del Papa Pío XI . Esta encíclica objetó lo que consideraba la oposición profesada del comunismo a la religión y su amenaza a la libertad y la existencia misma de la Iglesia. ^{[ 10 ]} En 1937, Pío XI rechazó el comunismo ateo en una encíclica titulada Divini Redemptoris como "un sistema lleno de errores y sofismas", con un "pseudoideal de justicia, igualdad y fraternidad" y "cierto falso misticismo", ^{[ 10 ]} y lo contrastó con una sociedad humana ( civitas humana ).

Después de las elecciones generales italianas de 1948 , en las que la coalición comunista-socialista obtuvo el 31% de los votos, el Santo Oficio comenzó a estudiar el tema del comunismo con el fin de orientar a los laicos y clérigos católicos sobre cuestiones relacionadas con el apoyo a los partidos comunistas. ^{[ 11 ]}

Un impulso adicional para la acción del Vaticano contra el comunismo surgió en Checoslovaquia , donde el gobierno comunista, instaurado mediante un golpe de Estado en febrero de 1948, emprendió una campaña para tomar el control de la Iglesia Católica por diversos medios. Entre otras medidas, creó una organización de sacerdotes afines al régimen, tomó el control de las finanzas de la Iglesia y exigió que las cartas pastorales a los fieles o al clero fueran aprobadas por los ministerios gubernamentales. ^{[ 11 ] [ 12 ]}

El 15 de julio de 1948, L'Osservatore Romano publicó un decreto que excomulgaba a quienes propagaran "las enseñanzas materialistas y anticristianas del comunismo". ^{[ 13 ]} Sin embargo, el documento no mencionaba al Partido Comunista Italiano , que había modificado sus estatutos en 1946, eliminando la profesión explícita de marxismo-leninismo y abriéndose a la participación ciudadana, "independientemente de raza, fe religiosa o convicciones filosóficas". ^{[ 10 ]}

En la primavera de 1949, la presión sobre la Iglesia en Checoslovaquia aumentaba y, según el cardenal Giovanni Battista Montini , entonces secretario de Estado papal, el papa Pío XII llegó a sentir que no habría una oposición diplomática efectiva por parte de Occidente. Por lo tanto, la Iglesia tuvo que utilizar los medios a su alcance para hacer frente al comunismo, no solo en la situación inmediata, sino también para una oposición a largo plazo. ^{[ 11 ]}

El documento, publicado en las Acta Apostolicae Sedis , lleva la fecha del 1 de julio de 1949 y el título Decretum (Decreto), y se presenta en forma de dubium : es decir, en formato de preguntas y respuestas. Presenta cuatro preguntas, junto con las respuestas del Santo Oficio: (1) ¿Es lícito afiliarse o mostrar favoritismo hacia los partidos comunistas? (2) ¿Es lícito publicar, distribuir o leer publicaciones que apoyen la doctrina o la actividad comunista, o escribir para ellos? (3) ¿Pueden los cristianos que, a sabiendas y libremente, cometen los actos de los apartados 1 y 2 recibir los sacramentos ? (4) ¿Incurren los cristianos que profesan, defienden o promueven la doctrina comunista materialista en la pena de excomunión como apóstatas de la fe cristiana, reservándose la pena la Santa Sede para ser levantada ?

Las respuestas recogidas en el decreto fueron negativas a las tres primeras preguntas y afirmativas a la cuarta.

Tras la aprobación del documento por Pío XII el 30 de junio, el texto se entregó a la imprenta para su publicación. Poco después, se filtró a la prensa y, por lo tanto, se hizo público antes de tiempo, sin previo aviso al clero ni comentarios que explicaran el documento. ^{[ 11 ]}

El decreto se publicó en el periódico vaticano L'Osservatore Romano el 16 de julio de 1949. ^{[ 14 ]} El 27 de julio de 1949 se publicó un comentario que explicaba los motivos de la condena de la actividad y la doctrina comunistas. También aclaraba el alcance de la excomunión estipulada en el decreto: no se aplicaba a todas las personas que votaban por los comunistas o apoyaban al partido, sino solo a quienes profesaban las doctrinas materialistas y ateas del comunismo. ^{[ 15 ]}

El decreto recibió un sorprendente apoyo público de personas no católicas a pesar del desorden que rodeó su publicación: desde países protestantes, hubo comentarios favorables que reconocieron el decreto como una respuesta a la presión comunista sobre la Iglesia en Europa del Este. Estados Unidos instó al Patriarca de Constantinopla , Atenágoras , quien apoyaba el decreto, a emitir un documento similar para el mundo ortodoxo oriental. ^{[ 11 ]}

La respuesta de los periódicos procomunistas en Italia fue muy crítica, pero la prensa soviética guardó silencio. El secretario general del Partido Comunista Italiano, Palmiro Togliatti, se mostró comedido en sus críticas, dado que muchos simpatizantes del partido eran católicos practicantes. ^{[ 11 ]} El propio partido «no se inquietó por el decreto y predijo que sería revocado». ^{[ 16 ]}

Tras el Decreto, el Papa Pío XII impulsó los esfuerzos para desarrollar la doctrina social católica y, de este modo, contrarrestar el atractivo de la doctrina social comunista. El Decreto marcó el inicio de un largo conflicto institucional entre el catolicismo y el comunismo. ^{[ 11 ]} El Santo Oficio emitió posteriormente documentos que condenaban el comunismo:

• Excomunión del obispo Dechet , 18 de febrero de 1950 ^{[ 17 ]} (levantada en 1951), ^{[ 18 ]}
• Afiliación a organizaciones juveniles comunistas, 28 de septiembre de 1950, ^{[ 19 ]}
• Usurpación de funciones de la Iglesia por el Estado, 29 de junio de 1950, ^{[ 20 ]}
• Ordenaciones ilegítimas de obispos ordenadas por el estado, 9 de abril de 1951, ^{[ 21 ]}
• Publicaciones que favorecen el comunismo totalitario , 28 de junio y 22 de julio de 1955, ^{[ 22 ]}

Un nuevo dubium, fechado el 4 de abril de 1959, del Santo Oficio y ratificado por el Papa Juan XXIII, especificó las disposiciones del Decreto de 1949, indicando que implicaba una prohibición de votar por partidos que ayudaran a los comunistas, incluso si dichos partidos tenían doctrinas inofensivas o incluso se autodenominaban cristianos. ^{[ 10 ]}

Sin embargo, el decreto en sí no prohibía la afiliación a un partido comunista. El padre Richard J. Murphy, autoridad en derecho canónico católico, ^{[ 23 ]} aclaró que el decreto se aplicaba a los comunistas católicos que «abandonaban la fe»; por el contrario, un católico miembro de un partido comunista que «cumpliera con sus obligaciones religiosas» no sería excomulgado. También señaló que el decreto no se aplicaba a los partidos comunistas no ateos, y que para que se aplicara al partido «la organización tendría que profesar el ateísmo como su fundamento principal». ^{[ 2 ]}

Una parte del clero y los laicos católicos criticó el decreto. Primo Mazzolari lo desafió abiertamente y abogó por el diálogo entre católicos y comunistas. Giuseppe Dossetti , sacerdote católico que representaba a la facción de izquierda del partido Democracia Cristiana , también protestó contra el decreto y defendió la neutralidad en la Guerra Fría . Los partidos comunistas en general no se vieron afectados por el decreto, y la postura anticomunista del Vaticano «se fue atenuando gradualmente». ^{[ 16 ]}

El historiador Peter C. Kent escribió que el decreto «fue motivado por el temor al cisma en Europa del Este». Los gobiernos socialistas del Bloque del Este fundaron asociaciones de sacerdotes que apoyaban el comunismo o estaban dispuestos a cooperar con el Estado; los clérigos pertenecientes a dichas organizaciones recibían favores al ser nombrados para cargos administrativos. Este hecho «despertó en el Papa Pío XII el terrible espectro de los intentos de fundar iglesias "nacionales" cismáticas». En 1950, el arzobispo de Varsovia, Stefan Wyszyński, logró llegar a un acuerdo con el gobierno socialista polaco: a cambio del apoyo pasivo de la Iglesia Católica polaca al régimen y las políticas comunistas, el Estado permitiría clases de religión en las escuelas, mantendría las facultades de teología en las universidades estatales, mantendría capellanes en el ejército y preservaría la independencia de las universidades católicas y las órdenes religiosas. ^{[ 3 ]}

Tras el acuerdo de 1950 con la Polonia comunista, la Iglesia comenzó a buscar gradualmente un camino de compromiso con las autoridades comunistas. El cardenal anticomunista August Hlond , considerado el "más leal de los prelados", admitió haber apoyado la política que adoptaría la jerarquía polaca, sugiriendo que el Vaticano debería haber adoptado una estrategia más sutil con el nuevo régimen comunista. ^{[ 3 ]} Según el historiador Domagoj Tomas, la Iglesia se alejaría de la aplicación del decreto y se orientaría hacia la "Ostpolitik", basada en alcanzar un modus vivendi entre la Iglesia católica y los comunistas. ^{[ 24 ]}

En la década de 1950, el arzobispo Giovanni Montini (más tarde papa Pablo VI ) habló de la necesidad de acercarse a los "elementos buenos" entre los comunistas, y el mensaje de Navidad de 1955 de Pío XII fue conciliador, declarando que no había nada "providencial" ni "histórico" en el comunismo, y advirtiendo a los católicos que "no se contentaran con un anticomunismo basado en la defensa de una libertad vacía de contenido". ^{[ 25 ]} El cardenal Angelo Dell'Acqua matizó el decreto, argumentando que se refería específicamente al comunismo ateo:

El propio Pío XII siempre habló de «comunismo ateo», no simplemente de comunismo. Además, siempre evitó cuidadosamente parecer asociado con cruzadas internacionales contra el comunismo. ^{[ 26 ]}

El cardenal Alfred Bengsch planteó un argumento similar , sosteniendo que «la actividad de la Iglesia debe diferenciarse claramente del anticomunismo político o económico». ^{[ 27 ]}

El decreto fue enmendado en 1966 cuando el Papa Pablo VI abrogó el Canon 1399 del Código de Derecho Canónico de 1917. [ ^{28 ] Si} bien algunos han argumentado que dicho Decreto ha sido tácitamente abrogado por la implementación del Concilio Vaticano II , ^{[ 29 ]} esto nunca ha sido confirmado por la Santa Sede y la constitución pastoral Gaudium et spes ha condenado explícitamente las ideologías materialistas y ateas. ^{[ 30 ]} El decreto fue abrogado completamente con la introducción del Código de Derecho Canónico de 1983 el 27 de noviembre de 1983, ya que el Canon 6 del nuevo Código de Derecho Canónico abrogó el código de 1917, junto con "cualquier ley penal universal o particular que sea promulgada por la Sede Apostólica a menos que esté contenida en este Código" y "otras leyes universales o particulares contrarias a los prescriptos de este Código a menos que se haga expresamente otra disposición para leyes particulares", ^{[ 31 ]} y no se introdujeron nuevos decretos sobre la excomunión de comunistas. ^{[ 32 ]}

• Texto del Decreto en la página web de Montfort
• Publicación oficial en Acta Apostolicae Sedis , n. 41 (página 334)