Chaver (título)

La Biblia exige que el israelita dé ciertas ofrendas de su granja y rebaño al sacerdote, al levita y a los pobres. ^{[ 19 ]} Las reglas que regían estas ofrendas, así como las reglas de lo "puro" y lo "impuro", sin duda eran conocidas por la mayoría del pueblo; pero no a todos les resultaba conveniente o posible cumplirlas. Su observancia debió ser particularmente difícil en el estado de inestabilidad durante las guerras macabeas . Algunos sugieren que en este período el llamado " am ha'aretz " (que incluía a la gran mayoría del pueblo), ya sea impulsado por las circunstancias o seducido por la tentación, las descuidó; y que una minoría más rigurosa, al no saber en quién confiar en tales asuntos, formó entre sí asociaciones (" chaburot "), cuyos miembros (" chaberim ") se comprometían a guardar fielmente las reglas de los diezmos y la pureza levítica. Por consiguiente, el chaber es aquel que observa estrictamente estas leyes. ^{[ 20 ]}

Para ser admitido como chaber, uno debe declarar su determinación de nunca dar terumah o ma'aser a un sacerdote o un levita que sea clasificado como am ha'aretz ; ni permitir que su comida ordinaria sea preparada por un am ha'aretz ; ni comer su comida ordinaria ( chullin , grano y fruta de la cual se ha separado terumah y ma'aser ) excepto en cierto estado de pureza levítica. ^{[ 21 ]} Esta declaración debe hacerse ante tres miembros de la orden. Si están satisfechos de que el candidato ha cumplido las reglas en su vida privada, es aceptado de inmediato; de lo contrario, es admitido como " ben ha-k'neset " (hijo de la unión, neófito) ^{[ 22 ]} por treinta días. Según Beit Shammai , este período es suficiente solo cuando se busca la membresía para los grados menores de pureza, mientras que para los grados superiores el período de prueba dura un año. Después de este período, si el candidato ha demostrado su constancia, se convierte en chaber o ne'eman . No se hace distinción entre eruditos e ignorantes; todos deben hacer esta declaración. La única excepción es para un estudiante adscrito a un colegio, bajo el supuesto de que hizo el juramento cuando se incorporó por primera vez al colegio. ^{[ 23 ] [ 11 ]}

Hay varias clases de chaberim , que corresponden a los distintos grados de pureza levítica. La clase más baja se compromete a practicar la pureza levítica de " k'nafayim " (literalmente "alas"). Este es un término muy oscuro, para el cual no se ha encontrado una explicación satisfactoria. Generalmente se asume que significa "manos"; puesto que la máxima farisea es, "Las manos siempre están ocupadas", tocando involuntariamente cosas limpias e impuras, se consideran en un estado de pureza incierta; por lo tanto, uno debe limpiarlas antes de comer algo levíticamente limpio. ^{[ 24 ]} Esto puede lograrse legalmente vertiendo sobre ellas un cuarto de log de agua. Pero ese proceso basta solo cuando una persona desea comer chullin , ma'aser o terumah . Si desea comer las porciones sacrificiales, debe sumergir sus manos en cuarenta seahs de agua; y si va a manipular el agua de lustración , primero debe someter todo su cuerpo a inmersión. ^{[ 25 ]}

Como al israelita común y al levita no se les permite manipular las cosas más sagradas, naturalmente se deduce que no todos los hombres son elegibles para los grados superiores; e incluso de aquellos cuyo linaje no impide su admisión, no todos están dispuestos a asumir las precauciones correspondientemente mayores inherentes al privilegio. Por lo tanto, se prevé la admisión general a los grados inferiores, de la cual la mayoría de la gente se benefició. Se ordena que si uno desea unirse a la orden de chaberim , pero no desea someterse a los deberes que recaen sobre los miembros de los grados superiores —las precauciones necesarias para mantenerse levíticamente puro, como en el caso de las cosas más sagradas— puede ser aceptado; pero cuando, por el contrario, uno busca la admisión a los grados superiores negándose a comprometerse a la estricta observancia de las reglas que rigen los grados inferiores, debe ser rechazado. ^{[ 23 ] [ 11 ]}

Habiendo sido admitido como confiable en asuntos de ma'aser , un chaber debe diezmar lo que come, lo que vende de su propia producción y lo que compra con el propósito de vender, y no debe comer en la mesa de un am ha'aretz , para que no se le sirva comida sin diezmar. Un chaber completo , además, no debe vender a un am ha'aretz nada que la humedad pueda contaminar, ^{[ 26 ]} para que el am ha'aretz no exponga los bienes a la contaminación; pues la ley rabínica prohíbe causar contaminación incluso a cosas seculares en la Tierra de Israel. ^{[ 27 ]} Tampoco puede comprar a un am ha'aretz nada expuesto a la humedad de esa manera, ni aceptar invitaciones a la mesa de un am ha'aretz , ni hospedar a alguien que esté en sus vestiduras ordinarias, que pueden haber estado expuestas a la contaminación. ^{[ 28 ] [ 11 ]}

La esposa de un chaber , y su hijo o sirviente, tienen el mismo estatus que el chaber mismo. ^{[ 29 ]} Incluso después de la muerte del chaber , su familia disfruta de este estatus, a menos que haya razón para dudar de su fidelidad. Incluso si se unen a la familia de un am ha'aretz , se presume que continúan con sus hábitos observantes, a menos que haya sospecha razonable de lo contrario. De manera similar, los miembros de la familia de un am ha'aretz que se unen a la familia de un chaber no se consideran dignos de confianza a menos que se comprometan a cumplir con las reglas de la chaburah . (Una excepción a estas reglas es un hijo o sirviente de cualquiera de los grupos que ingresa a un hogar del otro grupo con el propósito de estudiar: entonces recibe el estatus de la casa). Si un hombre es reconocido como confiable mientras que su esposa no lo es (como cuando un chaber se casa con la viuda o la hija de un am ha'aretz ), los chaberim pueden comprarle comida, pero no deben comer en su casa si está presidida por su esposa. Sin embargo, si la esposa es confiable (siendo viuda o hija de un chaber ) y el esposo es un am ha'aretz , los chaberim pueden comer en su mesa, pero no deben comprarle. ^{[ 30 ] [ 11 ]}

El estatus de chaber continúa indefinidamente, a menos que exista una sospecha razonable de que se haya desviado del camino correcto. En ese caso, se le suspende de la chaburah hasta que restablezca su confiabilidad. De igual manera, cuando un chaber acepta un cargo que se considera sospechoso (como el de recaudador de impuestos o publicano), se le suspende de la chaburah , pero se le restituye al dejar el cargo. ^{[ 31 ] [ 11 ]}

No se puede determinar la fecha exacta en que aparecieron los chaberim . Es improbable que el concepto de chaburah existiera en la época premacabea, o que sea idéntico a la «gran congregación de sacerdotes» ( 1 Macabeos 14:28), ^{[ 32 ]} ya que en el período posterior del dominio persa sobre la Tierra de Israel, no se registran grandes acontecimientos formativos que pudieran explicar una separación tan grande del cuerpo del pueblo. Por lo tanto, el período preciso de la organización de la chaburah debe buscarse a finales del siglo II a. C. ^{[ 11 ]}