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devoción budista

La devoción , una práctica central en el budismo , se refiere al compromiso con las observancias religiosas o con un objeto o persona, y puede traducirse con términos sánscritos...

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La devoción , una práctica central en el budismo , se refiere al compromiso con las observancias religiosas o con un objeto o persona, y puede traducirse con términos sánscritos o pali como saddhā , gārava o pūjā . Un elemento central de la devoción budista es la práctica de Buddhānussati , el recuerdo de las cualidades inspiradoras del Buda. Si bien buddhānussati fue un aspecto importante de la práctica desde los inicios del budismo , su importancia se amplificó con el surgimiento del budismo Mahāyāna . Específicamente, con el budismo de la Tierra Pura , se desarrollaron muchas formas de devoción para recordar y conectar con los Budas celestiales, especialmente Amitābha .

La mayoría de los budistas recurren al ritual para alcanzar sus aspiraciones espirituales. Entre las prácticas devocionales más comunes se encuentran recibir bendiciones , acumular méritos , formular resoluciones , postrarse , hacer ofrendas , cantar , confesarse y arrepentirse , y peregrinar . Además, en las distintas tradiciones budistas se utilizan diversos tipos de visualizaciones, recuerdos y mantras para la meditación , con el fin de consagrarse a un Buda, un bodhisattva o un maestro/gurú. La práctica de la autoinmolación, a menudo motivada por razones políticas , es un aspecto menos frecuente de la devoción en algunas comunidades budistas.

Las prácticas devocionales budistas pueden realizarse en casa o en un templo, donde se encuentran imágenes de Budas , bodhisattvas y discípulos iluminados . La devoción budista se practica con mayor intensidad durante los días de observancia de uposatha y en las festividades anuales , que varían según la región y la tradición.

Definición

Cabeza de una estatua de Buda

El término devoción en el contexto del budismo es definido por el erudito ceilandés Indumathie Karunaratna como "el hecho o la cualidad de estar dedicado a las observancias religiosas o una solemne dedicación a un objeto o una persona". [ 1 ] En el idioma pali, se expresa con términos como pema (afecto), saddhā (fe o creencia), pasāda (confianza serena), bhatti (fe) y gārava (respeto). Pema se usa a menudo para describir la atracción inicial que un estudiante siente por su maestro espiritual; saddhā es más profundo, aunque todavía se considera un paso inicial en el camino espiritual. Saddhā y gārava pueden inspirar a un laico a ordenarse como monje, mientras que saddhā y pema pueden ayudar a un devoto a alcanzar un buen destino en el más allá . Bhatti, en el budismo temprano, significa "fiel adhesión a la religión [budista]", pero en textos posteriores, desarrolla el significado de una forma avanzada de devoción. [ 2 ]

Además de estos términos, el término pūjā también se usa para expresiones de "honor, adoración y atención devocional". [ 3 ] Pūjā deriva de la raíz védica pūj- , que significa "reverenciar, honrar". Según el erudito en estudios pali MMJ Marasinghe, en el Canon Pali Theravāda , aún no tenía el significado de ofrenda ritual. Sí incluía honrar a través de medios físicos, verbales y mentales. El término pūjā se originó en la cultura dravídica , en la que pudo haberse usado para un ritual o un elemento de procedimiento ritual, y estas connotaciones rituales pudieron haber afectado al budismo en un período posterior. [ 4 ] [ 5 ] Sin embargo, según el antropólogo William Tuladhar-Douglas, la raíz pūj- tenía un significado ritual desde el período budista temprano. [ 6 ]

La devoción se expresa a través de las tres puertas de la acción (cuerpo, palabra y mente). [ 7 ]

Meta

Aunque en los textos tradicionales los actos devocionales a veces no se consideran parte del camino a la iluminación en sí, se consideran una forma de prepararse para el desarrollo de este camino. [ 8 ] Se considera una forma de dar, que se realiza tanto para el beneficio propio como para el del otro. [ 8 ] En muchas sociedades budistas, las prácticas devocionales se realizan debido a los beneficios en esta vida (sanación, exorcismo de espíritus malignos), debido a las búsquedas kármicas (acumulación de buen karma para las próximas vidas) y porque el devoto desea alcanzar el Nirvana . [ 9 ] [ 10 ]

Historia

En el budismo primitivo, era práctica común recordar las cualidades del Buda, conocida como buddhānussati . En el período del surgimiento del budismo Mahāyāna , hubo una creciente sensación de pérdida en las comunidades budistas con respecto al fallecimiento del Buda, y un creciente deseo de poder encontrarse con él nuevamente. Estos desarrollos llevaron al surgimiento de formas de budismo basadas en la fe, como el budismo de la Tierra Pura , en el cual la práctica de buddhānussati involucraba a Budas celestiales como el Buda Amitābha . Las prácticas devocionales se volvieron comunes, a medida que se desarrollaron nuevas técnicas para recordar las cualidades y la magnificencia de los Budas celestiales, como la visualización y los cánticos. [ 11 ] Los estudiosos han identificado a Buddhaghosa , quien desempeñó un papel importante en la configuración del canon Pali, como el impulsor de la tradición, alejándola del bhakti y el uso de imágenes en favor de la meditación. [ 12 ] Sin embargo, para el siglo VII, las prácticas devocionales estaban estandarizadas en al menos una institución: Nalanda. [ 13 ]

En la época moderna, la devoción budista ha cambiado de muchas maneras. Los días de observancia tradicionales ya no se pueden mantener de la misma forma debido a la introducción de la semana laboral de siete días, y los cánticos y otras prácticas se han abreviado o estandarizado para adaptarse a la sociedad moderna. Los objetos ofrecidos en devoción se han comercializado. Sin embargo, las prácticas devocionales aún existen y evolucionan. [ 14 ] Hoy en día, la mayoría de los budistas utilizan rituales en la búsqueda de sus aspiraciones espirituales. [ 15 ]

Objeto de devoción

Los símbolos de la Triple Joya se han utilizado a lo largo de la historia budista, incluyendo la Rueda del Dhamma . [ 16 ]

Una idea importante en la práctica devocional budista es que las buenas cualidades de la mente pueden desarrollarse mediante la asociación con alguien o algo vinculado a un alto logro espiritual. [ 17 ] En la devoción budista, la Triple Joya , es decir, el Buda, su enseñanza ( sánscrito : Dharma , pali : Dhamma ) y su comunidad (sánscrito: Saṃgha , pali: Saṇgha ) son honradas principalmente. [ 18 ] Otros símbolos también se han utilizado a lo largo de la historia budista, incluyendo la flor de loto , la Rueda del Dhamma , el Árbol Bodhi y la estupa. [ 16 ] [ 19 ] A veces, los devotos también rinden homenaje a las huellas que se cree que dejaron Gautama Buda o un Buda anterior . [ 20 ] La devoción budista también se dirige a objetos inanimados considerados sagrados como las estupas (estructuras hemisféricas que contienen reliquias) o los textos budistas (sánscrito: sūtra ; pali : sutta ). [ 21 ] Los sutras son textos budistas considerados como el cuerpo del Dharma o el cuerpo del Buda . [ 22 ] En el budismo birmano , se considera que la devoción al Buda da frutos, no porque se vea que el Buda responde a la devoción, sino más bien por el poder espiritual inherente a sus palabras o reliquias, y por el mérito de la adoración misma. [ 23 ]

Sin embargo, esto no significa que las deidades no tengan un papel en la devoción budista: sí lo tienen, pero generalmente se las coloca en un nivel subordinado con el Buda en la cima de la jerarquía espiritual. [ 18 ] En el budismo tibetano, la vida devocional ha sido influenciada significativamente por la devoción prebudista a las deidades y los espíritus. [ 24 ]

La literatura budista temprana incluye historias de reyes que usaban imágenes de Buda como sustitutos de su forma. Existen muchos relatos que reflejan el deseo de ver el cuerpo de Buda. [ 25 ] Los textos budistas vinculan la creación de imágenes de Buda con la obtención de beneficios como majestad, familias numerosas, mérito y nirvana . [ 26 ]

Prácticas

La devoción ocupa un lugar importante en el budismo. La devoción se desarrolla a través de diversas prácticas, expresadas mediante el movimiento físico, el habla y la mente. [ 17 ] [ 21 ]

En el budismo Theravāda, las ceremonias devocionales se pueden clasificar en ceremonias para acumular méritos (realizar buenas acciones, por ejemplo, ofrendas a monjes), ceremonias para alejar el peligro (por ejemplo, recitar ciertos textos budistas) y ceremonias adaptadas de la religión popular . Casi todas las prácticas laicas se centran en acumular méritos, y obtener un beneficio espiritual personal es, por lo tanto, una parte importante de la devoción budista. [ 27 ] [ 28 ]

En el budismo Mahāyāna, es común combinar varias prácticas devocionales en una ceremonia triple o séptuple. En la ceremonia triple, los practicantes confiesan sus faltas y se regocijan por la bondad de los demás. En tercer lugar, se dedican méritos a otros seres vivos o se pide a los Budas que continúen enseñando para el beneficio del mundo. En la serie séptuple, se realizan las cuatro prácticas anteriores, además de una reverencia y una ofrenda, y se pide a los Budas que no abandonen el mundo para alcanzar el Nirvana final . Estas ceremonias, ya sean triples o séptuples, suelen preceder a una sesión de meditación. También se conocen varias series oncepupales, que incluyen tomar refugio , observar los cinco preceptos éticos y recordar el objetivo de la iluminación para todos los seres vivos . [ 29 ] [ 30 ] Las ceremonias se describen en varios sutras Mahāyāna , entre los que se encuentran el Sutra Avataṃsaka y el Gandavyūha . [ 29 ] [ 31 ]

Bendición

Réplica de una imagen en la puerta de Sanchi en Chaitya Bhoomi , que muestra una escena de devoción que involucra una estupa budista.

En el budismo, las ceremonias tienen como propósito brindar una bendición. [ 32 ] Un practicante budista puede participar en prácticas devocionales para pedir bendiciones a un Buda o a un ser iluminado. [ 21 ] También se cree que los monjes y las monjas pueden transmitir poder espiritual al dar una bendición ( sánscrito : adhiṣṭhāna , pali : adhiṭṭhāna ) a través del canto, un objeto bendecido u otros medios. Se considera que el poder espiritual de los monjes proviene de su linaje de ordenación y virtud. [ 33 ] Al expresar fe y devoción a un Buda u otro ser espiritualmente avanzado, los devotos también pueden pedir arrepentimiento para liberarse de la retribución del mal karma o como un ejercicio de automejora. [ 34 ] [ 27 ]

A veces se distingue entre la ayuda directa y visible que un Buda brindaba a un discípulo, por ejemplo, mediante el aliento, y los poderes ocultos que poseía y aún posee, los cuales también utiliza para ayudar a los seres vivos. Estos poderes ocultos pueden referirse a poderes psíquicos , o también al poder que se obtiene cuando un practicante invoca el nombre del Buda. [ 35 ]

Creación de méritos y resolución

El mérito es una energía que se puede acumular mediante prácticas meritorias, a menudo realizadas con personas consideradas poseedoras del poder espiritual para otorgar bendiciones, como los monjes. Esta energía también puede dirigirse hacia un objetivo elegido, a través de una resolución ( sánscrito : praṇidhāna , pali : paṇidhāna ) que se suele formular. [ 33 ] Dicha resolución puede centrarse en objetivos mundanos como la salud, la inteligencia y la protección contra el daño, pero también en objetivos menos mundanos, como el renacimiento en el cielo, el renacimiento en una Tierra Pura y la iluminación. [ 21 ] [ 27 ] A lo largo de la historia, estas resoluciones se han registrado a menudo en materiales como la piedra. [ 14 ]

También se cree que el mérito puede transferirse a otros seres vivos para ayudarlos, o a una deidad, de quien se espera que ayude a cambio. Finalmente, se cree que el mérito puede ayudar a debilitar los efectos del mal karma. [ 21 ] [ 27 ]

Postración

La postración se realiza como expresión de humildad y reconocimiento de la experiencia espiritual del otro. [ 36 ] [ 37 ]

En el budismo, la postración se realiza en varias situaciones. Los budistas pueden postrarse ante imágenes de Gotama Buddha , y en el budismo Mahāyāna también ante otros Budas y bodhisattvas . La devoción hacia los bodhisattvas se centra en su compasión, su habilidad y sus poderes extraordinarios. [ 38 ] Además, los devotos laicos pueden postrarse ante una estupa o un árbol Bodhi (un árbol del mismo tipo bajo el cual el Buda alcanzó la iluminación), [ 39 ] pero también ante un monje, o a veces ante un maestro religioso de algún tipo. También pueden postrarse ante sus padres o sus ancianos. [ 40 ] [ 41 ] Los monjes se postrarán ante un monje ordenado anteriormente, pero se espera que las monjas se postren ante todos los monjes, independientemente de la fecha de ordenación. [ 42 ] [ 40 ]

La postración se realiza como expresión de humildad y reconocimiento de la experiencia espiritual del otro. Generalmente se realiza tres veces, para rendir homenaje al Buda, al Dharma y a la Saṁgha . La postración se realiza juntando las manos frente al pecho y llevándolas a diferentes partes de la parte superior del cuerpo, para indicar el respeto a través de las tres puertas de la acción, o para indicar la realización espiritual de la verdad por parte de un Buda, realizada a través del cuerpo, la palabra y la mente. [ 36 ] [ 37 ] Después, uno se inclina con los codos y la cabeza hasta el suelo, o extendiendo completamente todo el cuerpo. Además de estas tres postraciones, también se pueden realizar postraciones de forma continua como forma de arrepentimiento, o como parte del ritual de circunvalación (caminar alrededor) de una estupa u otro lugar sagrado . [ 36 ] Finalmente, a veces una peregrinación se realiza total o parcialmente postrándose hacia adelante. [ 43 ] [ 44 ]

En un nivel más básico, el respeto puede mostrarse mediante un gesto de manos entrelazadas sobre el pecho ( añjali ) y elevándolas hasta la cabeza o la barbilla, dependiendo de la posición y el nivel de respeto que se tenga hacia la otra persona. [ 42 ] [ 45 ]

Ofrenda

Budista ofreciendo incienso a una imagen

Otra práctica importante es la ofrenda ( pūjā ) por respeto y humildad a una imagen de Buda u otro artefacto. Esto a menudo se combina con cánticos . Los budistas pueden ofrecer flores como símbolo de crecimiento, o incienso para recordar el "aroma de santidad" de Buda. [ 46 ] [ 47 ] También se pueden ofrecer velas y luces, simbolizando la disipación de la oscuridad de la ignorancia. En el budismo Mahāyāna, a menudo se ofrece un conjunto de siete ofrendas, en las que las dos primeras representan la hospitalidad y las otras cinco los sentidos. Dicha ofrenda indica respeto a través de todo el ser, como lo representan los cinco sentidos. [ 48 ] [ 49 ] Cuando se ofrece una ofrenda en un templo, los devotos normalmente se quitan los zapatos, lavan el objeto que se va a ofrecer, se acercan a la imagen o estupa con las manos en añjali y realizan la ofrenda propiamente dicha, después de lo cual se postran. [ 49 ]

La ofrenda de flores y otras ofrendas, así como el cuidado que se le brinda a un lugar sagrado, no solo son signos de respeto, sino que también buscan transformar el ambiente del devoto en un lugar donde el Buda se sentiría como en casa. [ 50 ] Los monjes tibetanos ofrecen tortas sacrificiales hechas de cereales y mantequilla. [ 24 ]

Las ofrendas dadas a la comunidad monástica también se consideran una forma de devoción, y las ofrendas de comida a menudo se dan primero a la imagen de Buda, después de lo cual se dan ofrendas a los monjes para su desayuno o comida del mediodía. [ 27 ]

Recitación

La recitación de textos tradicionales se fomenta en muchas tradiciones budistas. [ 51 ]

La recitación de textos tradicionales se fomenta en muchas tradiciones budistas. [ 51 ] Una forma muy básica y muy importante es la recitación de los Tres Refugios , cuyas frases se repiten tres veces. [ 52 ] Esto se llama tomar refugio , y se realiza nombrando al Buda, al Dharma y a la Saṃgha como refugios. [ 53 ] También se pueden recitar los anussatis o recuerdos , así como un repaso de los cinco preceptos. [ 54 ] [ 27 ] Los cánticos protectores ( Pali : paritta ) también están muy extendidos. Existen muchas formas de cánticos protectores en el budismo, entre las que destaca el conocido Karaṇīyamettā Sutta . Mientras que algunos de estos cánticos se utilizan para alejar peligros específicos, como el del parto, o están destinados a ocasiones específicas, como las bodas, otros se consideran beneficiosos en un sentido más general. Se cree que solo afectan la vida del practicante que las recita con fe. [ 55 ] [ 51 ] Se considera que aportan beneficios a la salud mental y al bienestar, y son una forma de practicar la bondad amorosa en el pensamiento. Además, se considera que aceleran los frutos del buen karma , complacen a los devas (deidades) y son expresiones de la verdad de las enseñanzas de Buda. [ 56 ]

En el budismo Mahāyāna también se utilizan mantras y dhāraṇīs , que incluyen el Sutra del Corazón y el mantra Om Maṇi Padme Hum . Los dhāraṇīs suelen ser resúmenes de enseñanzas que funcionan como ayudas mnemotécnicas. [ 57 ] Además de estos, también hay cánticos en homenaje a Amitābha en el budismo de la Tierra Pura, cánticos en homenaje al Sutra del Loto en el budismo Nichiren y cánticos en homenaje al Bodhisattva Avalokiteśvara en el budismo Mahāyāna de Asia Oriental y el Tíbet. [ 58 ] [ 59 ] En el budismo Nichiren, el Sutra del Loto se honra mediante un mantra de siete sílabas, el título del sutra , que está grabado en una placa llamada gohonzon . Esta placa es el foco central de la devoción a Nichiren, y recitar el mantra en honor al sūtra se considera de gran beneficio para el practicante. [ 60 ] [ 61 ] En el budismo tibetano y otras formas de Mahāyāna, el nombre de Avalokiteśvara se invoca mediante el mantra Om Maṇi Padme Hum , que se realiza utilizando ruedas de oración , imprimiendo el mantra en banderas de oración y grabándolo en piedras y otros materiales. [ 62 ] Pero este mantra no es la única forma de canto que se conserva de manera ritual: otros mantras y versos budistas también se conservan en forma de pequeños pergaminos guardados en adornos, amuletos e incluso tatuajes . [ 63 ]

El canto de textos budistas es la práctica de cultivo mental más extendida entre los laicos. Se cree que ayuda a superar los obstáculos y las emociones negativas en la mente y a cultivar las positivas. [ 64 ] Los cantos budistas son reflexiones sobre las buenas cualidades espirituales de los Tres Refugios o de un maestro iluminado, y aspiraciones de perfección espiritual. [ 46 ] Además, el canto de textos se considera una forma de manifestar el poder sanador de la enseñanza budista en el mundo, y de beneficiar y proteger a la nación y al mundo. [ 65 ] En el budismo primitivo, la recitación de textos se realizaba principalmente con fines mnemotécnicos, en un período en el que los textos religiosos no se escribían. Posteriormente, aunque la escritura se generalizó, la recitación continuó por devoción y para memorizar las enseñanzas por respeto. Algunos elementos del canto en el budismo, como el estilo monótono, aún indican su naturaleza mnemotécnica original. [ 66 ]

Aunque gran parte del canto se realiza en lenguas rituales antiguas como el sánscrito o el pali , también existen cantos en lenguas vernáculas. Un canto común en pali comienza con Namo tassa... y se suele recitar para introducir una ceremonia. En muchas tradiciones budistas, se utilizan rosarios durante el canto. [ 67 ] Además de servir para contar el número de recitaciones, en algunas tradiciones, los rosarios son un símbolo de la fe budista. [ 68 ] Asimismo, en el budismo de la Tierra Pura, los rosarios recuerdan la grandeza del Buda Amitābha y las propias limitaciones en comparación con él. [ 69 ]

Además de los cánticos, en algunas tradiciones se ofrecen música en honor a la Triple Joya, consistente en música tradicional interpretada por especialistas, o simplemente la música ritual que acompaña a los cánticos. [ 27 ] [ 70 ] La recitación de textos no siempre tiene que ser en forma de canto ritual: en el Tíbet, se considera meritorio invitar a monjes a leer textos budistas, a veces durante días. [ 71 ] La devoción también puede expresarse en formas elevadas del lenguaje cotidiano, como en los verbos que se usan al hablar de una imagen de Buda en algunas lenguas del sudeste asiático. [ 20 ]

Meditación

En muchas tradiciones budistas, se atribuye a la fe un papel importante en el proceso de preparación para la práctica de la meditación. [ 72 ] [ 73 ]

En muchas tradiciones budistas, se atribuye a la fe un papel importante en el proceso de preparación para la práctica de la meditación. La fe suele mencionarse junto con la disciplina moral , que los practicantes necesitan para mejorar su atención plena y energía. Esta atención plena y energía les ayudará a avanzar en la práctica de la meditación, culminando en sabiduría y comprensión. [ 74 ] [ 73 ]

Más específicamente, en el manual de meditación Theravāda llamado Visuddhimagga , se distinguen varios tipos de personalidad, entre ellos el tipo de fe. Cada tipo de personalidad requiere su propio enfoque en la práctica de la meditación. Las personas del tipo de fe tienen algunas similitudes con el tipo de personalidad codiciosa, pero se diferencian en que se aferran a lo que es beneficioso y saludable. [ 75 ] [ 76 ] Para este tipo, se recomiendan varios anussati , que significa 'recuerdo de'. [ 77 ] Ejemplos son el recuerdo de las cualidades de la Triple Joya, el recuerdo de los beneficios de la disciplina moral o la generosidad , o la reflexión sobre las buenas cualidades de los devas . [ 78 ] En textos como el Visuddhimagga, la devoción a la Triple Joya se desarrolló en varias formas de meditación: buddhānussati , dhammānusati y saṅghānusati , respectivamente. En estos recuerdos, los practicantes reflexionan sobre los atributos de la Triple Joya siguiendo las fórmulas habituales que se encuentran en muchos pasajes del Tipiṭaka , las antiguas escrituras pali. Se cree que este recuerdo conduce al practicante a la alegría, la paz interior y la concentración. [ 79 ] A veces, los practicantes interiorizan una imagen de Buda como una imagen mental que utilizan en la meditación. [ 80 ]

En el budismo Mahāyāna, especialmente en el budismo de la Tierra Pura, también se encuentran meditaciones basadas en la fe: se utilizan cinco reflexiones para recordar la bondad del Buda Amitābha. Las tres primeras representan el cuerpo, la palabra y la mente: los practicantes honran al Buda Amitābha mediante acciones físicas, como postrándose; mediante la palabra, cantando en su alabanza; y resolviendo renacer con él en la Tierra Pura. La cuarta reflexión consiste en una serie de visualizaciones, similares a las meditaciones basadas en la fe del Visuddhimagga y las descripciones del Canon Pali. En estas visualizaciones, los practicantes imaginan al Buda Amitābha, la Tierra Pura y, posteriormente, su propio renacimiento allí. La quinta reflexión es la práctica de medios hábiles para ayudar a otros a alcanzar también el renacimiento en la Tierra Pura. Además de estas visualizaciones, el canto en honor del Buda Amitābha también puede recitarse de forma meditativa, en silencio en la mente o a través del ritmo de la respiración. [ 81 ] Las meditaciones de la Tierra Pura también se practicaban en el budismo tibetano . Aunque se le daba menos importancia al Buda Amitābha, algunos maestros Nyingma sí enseñaban visualizaciones de Amitābha. Además, en la tradición Kagyu se enseñaba una técnica que se creía que ayudaba a cruzar a una Tierra Pura en el momento de la muerte, llamada ' pho ba . [ 82 ]

El Buda Amitābha

También existen meditaciones de visualización devocional en el budismo tántrico , como se puede encontrar en el budismo tibetano , chino , coreano y japonés . Estas prácticas difieren de las visualizaciones de la Tierra Pura en que, además de un Buda, el maestro ( gurú ) es muy importante en el proceso, y también se enseña una forma de meditación dirigida al gurú . Los practicantes a menudo se refugian en su maestro espiritual, que simboliza la Triple Joya. Además, a menudo se refugian en un yidam (tibetano), que el erudito en estudios budistas Peter Harvey traduce como "deidad tutelar". Este puede ser un Buda, un bodhisattva o una deidad. [ 83 ] [ 84 ] Al centrarse en los aspectos ejemplares del maestro, que también se visualiza en la meditación, se desarrolla la fe en la práctica. [ 85 ] Además, el practicante necesita pasar por un ritual de iniciación, en el que el gurú transmite el conocimiento sobre un yidam en particular , y un mantra, práctica de visualización y, a veces, gestos rituales apropiados para esa deidad. [ 86 ] [ 87 ] A diferencia de las visualizaciones de la Tierra Pura, hay muchas deidades para elegir. Se considera que el mantra expresa la naturaleza del yidam , y se considera que los gestos evocan los estados mentales apropiados. Además, se cree que las técnicas de visualización y las sílabas del mantra realmente evocan a la deidad recordada y la incorporan al ser de uno. [ 88 ] [ 89 ] Mediante estas prácticas, se cree que el devoto es guiado por el yidam para transformar sus faltas, por ejemplo la ira, en un "tipo paralelo de sabiduría" (Harvey). [ 90 ] Al incorporar el yidam a su ser, el devoto imita activamente las actividades asociadas con ese yidam , y se cree que esto acelera el logro de la Budeidad . [ 84 ] Existen otras formas de meditación devocional tántrica, como visualizar el linaje de maestros y postrarse ante ellos, e imaginar al maestro como un Buda. [ 84 ]

En el budismo Shingon , se practica con frecuencia una meditación de visualización llamada Ajikan . En esta práctica, realizada tanto por monjes como por laicos, los devotos invitan al Buda Mahāvairocana a participar en la meditación y visualizan la letra A, como símbolo místico del vacío y el origen de toda existencia. [ 91 ]

La devoción también puede expresarse a través de la meditación caminando , que se observa claramente en la tradición de la Tierra Pura. Los devotos de la Tierra Pura pueden practicar la meditación caminando de forma continua durante noventa días seguidos. Los devotos caminan alrededor de una imagen del Buda Amitābha, visualizándolo y recitando su nombre: [ 92 ] solo se hacen pausas para las funciones corporales. [ 93 ] [ 94 ] La práctica fue propuesta por primera vez por el escritor chino Shandao . [ 95 ]

Peregrinaje

La estupa de Sanchi , un lugar de peregrinación tradicional en la India.

La peregrinación ha sido descrita por los eruditos como la cumbre de todas las prácticas devocionales en el budismo. [ 96 ] Según los textos antiguos, [ nota 1 ] el propio Buda la aboga. Sugiere rendir homenaje a cuatro lugares : el lugar de su nacimiento ( Lumbini ), el lugar donde alcanzó la iluminación por primera vez ( Bodh Gaya ), el lugar donde predicó su primera enseñanza ( Sarnath ) y, finalmente, el lugar donde alcanzó su Nibbāna Final ( Kusinara ). [ 97 ] De hecho, para disipar cualquier duda sobre la utilidad de dicha peregrinación, el Buda afirma que acepta de antemano todas las ofrendas presentadas a lugares conmemorativos como cetiyas o stūpas , y lugares de peregrinación . Por lo tanto, tales ofrendas y peregrinaciones se consideran tan fructíferas después de su muerte como cuando aún vivía. [ 98 ] La peregrinación a estos cuatro lugares de la India, especialmente a Bodh Gaya, ha sido popular en la antigüedad y ahora vuelve a serlo, aunque a una escala mucho mayor que antes. [ 99 ] Entre los cuatro lugares, Bodh Gaya es considerado por muchos como el más importante. Se cree que allí Buda comprendió la verdad que constituye el fundamento del budismo. [ 100 ]

Un monje medita frente a un gran árbol, con un antiguo monumento detrás.
Según las primeras escrituras budistas , el propio Buda recomienda ir en peregrinación al lugar donde alcanzó la iluminación, es decir, Bodh Gaya . [ 97 ]

Otros lugares se añadieron posteriormente, sobre todo en otros países, donde la peregrinación a los sitios originales sería desalentadora. [ 99 ] En países budistas tradicionales como Sri Lanka, Myanmar y Tailandia, los árboles Bodhi , las reliquias antiguas y otros lugares sagrados (como el cetiya ) también se visitan como parte de las peregrinaciones. [ 101 ] En el Japón del siglo XI, se desarrolló un sistema institucional llamado Shugendō , en el que varias partes de la geografía de Japón llegaron a ser consideradas símbolos de la enseñanza budista, o para representar a ciertos bodhisattvas o figuras históricas importantes del budismo japonés. Se desarrollaron numerosas rutas de peregrinación para honrar estos sitios, a medida que se escribieron narraciones sobre ellos y se establecieron monasterios y santuarios en ellos. [ 102 ] En el budismo tibetano, se han escrito muchas guías de peregrinación con instrucciones prácticas para el peregrino, pero también para describir la visión mística que acompaña a la peregrinación. [ 103 ] Los budistas pueden ir de peregrinación por varias razones: para ganar mérito, para recordar la vida de Buda, para impregnarse del poder espiritual de los lugares de peregrinación y sus artefactos, como una promesa hecha a un bodhisattva a cambio de favores, para obtener la protección de los devas que protegen los lugares de peregrinación, o para traer armonía a su familia. Además, los peregrinos pueden querer dedicar el buen karma del viaje a sus parientes enfermos o fallecidos. Pero a menudo la peregrinación se realiza simplemente para disfrutar de la naturaleza o los entornos culturales , para escapar de la vida de la ciudad o por nostalgia del pasado. [ 104 ] [ 105 ] Al igual que las peregrinaciones en cualquier otra religión, la peregrinación brinda a los devotos la oportunidad de alejarse de su posición socioeconómica cotidiana en la sociedad y formar parte de otro tipo de comunidad, caracterizada por un nuevo estatus ambiguo. [ 106 ]

En algunos países budistas, las peregrinaciones deben hacerse a pie. [ 107 ] A veces, los peregrinos también realizan prácticas ascéticas o devocionales, como tomar un baño frío como parte de las visitas o postrarse a lo largo del camino. [ 43 ] [ 108 ] Las peregrinaciones a veces se realizan en ciertos períodos, como en Sri Lanka en días de observancia o en ciertas estaciones, y en el budismo tibetano según un ciclo de doce años . Además, en tiempos modernos, la peregrinación budista se ha realizado a menudo como una declaración política contra ciertos regímenes. [ 106 ] [ 109 ]

Ejemplos de lugares de peregrinación conocidos son el Templo del Diente en Sri Lanka, el templo Shwe Dagon en Myanmar, el Monte Wutai y el Monte Tai en China, el Santuario Kumano en Japón y la Estupa Bodnath en Nepal. [ 110 ] [ 105 ] [ 107 ]

Autoinmolación

Una práctica que ha sido más controvertida que la mayoría de las prácticas devocionales en el budismo es la autoinmolación . En la enseñanza budista, el cuerpo humano se considera carente de valor intrínseco, pero adquiere valor según cómo se utilice. La práctica de la autoinmolación se basa en esta idea, según la cual "abandonar el cuerpo" al realizar buenas obras se considera una forma de heroísmo. [ 111 ] [ 112 ] Aunque la práctica parece contradecir el concepto budista del Camino Medio , la enseñanza budista sí enfatiza el manejo de los impulsos naturales del cuerpo. [ 113 ]

Autoinmolación de Thích Quảng Đức durante la crisis budista en Vietnam

La práctica se hizo más común en China durante el siglo IV hasta el siglo X d. C., [ 111 ] [ 112 ] y Japón siguió el ejemplo, en el período Kamakura . [ 114 ] La práctica se describió por primera vez en el capítulo veintitrés del Sutra del Loto , en el que el bodhisattva Bhaiṣajyarāja prendió fuego a su propio cuerpo como una ofrenda suprema a un Buda. [ 115 ] Aparte de estos orígenes indios, la práctica puede haber sido precedida por prácticas indígenas para invocar la lluvia. [ 116 ] [ 117 ] Considerada por algunos como una forma muy desarrollada de hacer el bien ( pāramitā ), [ 117 ] los devotos quemaban partes de su cuerpo, como un brazo o un dedo, en honor al sutra , o con la esperanza de renacer en una Tierra Pura. [ 111 ] [ 114 ] La autoinmolación como acto de devoción, también conocida como cremación , era una práctica muy respetada en China en aquella época y a menudo se organizaba como un evento público al que asistían emperadores y funcionarios. [ 112 ] [ 118 ]

Durante la guerra de Vietnam , los monjes budistas recurrieron a la autoinmolación como forma de expresar disidencia política. Cuando el monje Thich Quang Duc se inmoló en 1963, este hecho tuvo gran repercusión en la prensa internacional. Esto contribuyó a que el gobierno estadounidense finalmente retirara su apoyo al presidente Diem , quien reprimía el budismo. [ 119 ] [ 120 ]

La autoinmolación fue objeto de crecientes críticas a partir del siglo VIII d. C., tanto por parte de confucianistas y funcionarios estatales como de los propios monjes budistas. En el siglo XXI d. C., esta práctica se ha vuelto poco común. [ 117 ] [ 113 ] Sin embargo, hasta las décadas de 1990 y 2000, se reportó que monjes vietnamitas aún practicaban la autoinmolación, y monjes chinos y coreanos seguían ofreciendo sus dedos para quemarlos. [ 112 ]

Circunvalación

Otra forma de respeto devocional es circunvalar tres veces una imagen de Buda o un lugar sagrado, manteniéndolo a la derecha. Tradicionalmente, se recomienda hacerlo en el sentido de las agujas del reloj, con el hombro derecho mirando hacia la imagen o el lugar, y si es posible, descubierto. [ 42 ] [ 121 ] El lugar sagrado que se circunvala puede ser un templo, un monasterio, una montaña o una ciudad. [ 70 ] Esta costumbre también simboliza el movimiento del sol alrededor de la montaña cósmica central , y se practica en grupos en festivales anuales, así como en funerales . [ 122 ] [ 123 ] Generalmente se realiza a pie, pero a veces en un vehículo. [ 124 ]

Lugares

Letrero que adorna la gran entrada del Templo de la Reliquia del Diente de Buda en Singapur.

Aunque casi todas las prácticas devocionales pueden realizarse en el propio hogar, es costumbre reunirse en el templo local durante las festividades y días de observancia . Los templos budistas suelen tener dormitorios para monjes, quienes meditan y estudian allí, y dirigen prácticas devocionales en el templo. Los templos budistas Theravāda , Chan y Zen generalmente solo tienen una imagen de Gautama Buddha en la sala principal, tal vez combinada con imágenes de sus discípulos cercanos Śāriputra y Maudgalyāyana . En los templos budistas Mahāyāna, se puede encontrar mayor diversidad, incluyendo diferentes Budas celestiales , Bodhisattvas y, a veces, una serie de discípulos arahant (discípulos que han alcanzado la iluminación personal). [ 125 ] [ 126 ] [ 127 ] El templo budista generalmente contiene una sala para reuniones, meditaciones o predicaciones, y puede contener una estupa con reliquias o textos budistas, o un árbol Bodhi. [ 128 ] [ 22 ] Este tipo de sala en un templo se llama buddhavasa , o la 'morada del Buda', mientras que los dormitorios para los monjes se llaman sanghavasa , o la 'morada de la Sangha'. [ 126 ] [ 129 ] En los templos chinos , japoneses y coreanos, la sala con estupas y reliquias suele ser una sala separada de la sala de enseñanza, y generalmente también hay una sala separada con imágenes de Buda. Sin embargo, en los templos Mahāyāna modernos en Occidente, la estructura del templo suele estar simplificada. [ 130 ] Por último, en los templos Vajrayāna, se pueden encontrar pinturas devocionales icónicas llamadas thankas , así como mandalas , que representan la cosmología Vajrayāna. [ 131 ]

En los templos budistas es común quitarse los zapatos o cambiárselos.

Las estupas e imágenes de Buda pueden ser donadas por un solo benefactor o por una comunidad de devotos, motivados por la búsqueda de méritos. En la mayoría de las tradiciones budistas, las imágenes de Buda se consideran más que simples representaciones, sino que están imbuidas de un poder espiritual conectado con los Tres Refugios y la fe del devoto, como se refleja en las ceremonias de consagración y los relatos legendarios. [ 126 ] [ 132 ] [ 133 ] De manera similar, las reliquias también son ampliamente veneradas, porque se las considera una encarnación de Buda. [ 134 ] Algunos estudiosos creen que la devoción a las reliquias es una invención budista, que acerca el budismo de una época y un lugar lejanos. [ 99 ] [ 135 ] Además, algunos budistas creen que las reliquias tienen habilidades sobrenaturales, como la capacidad de reproducirse. [ 136 ] [ 137 ] Los templos con reliquias famosas, como el Templo del Diente en Sri Lanka, son venerados por miles de personas al día, y las reliquias famosas a menudo proporcionan tanto a la religión como a la región una identidad cultural. [ 138 ] [ 134 ] Sin embargo, las estupas que contienen las reliquias no solo son honradas por las reliquias en sí; para algunos budistas también son consideradas como un símbolo del estado de iluminación. [ 139 ]

Los templos budistas pueden construirse en un lugar considerado sagrado según los principios de la geografía sagrada del país, la geomancia o debido a una ruta de peregrinación. [ 131 ]

Es común en los templos budistas quitarse los zapatos o cambiárselos. En la antigüedad, los zapatos eran un símbolo de estatus y quitárselos era, por lo tanto, una expresión de humildad. También podría haberse hecho para mantener limpios los terrenos del templo. Otra costumbre es colocar la imagen de Buda en el punto más alto de la sala, [ 42 ] [ 46 ] y los devotos evitan levantar la cabeza por encima de la imagen o apuntar con los pies hacia ella. [ 140 ] [ 20 ]

Festivales y días conmemorativos

Ceremonia de Vesak celebrada en Sanam Luang , Bangkok , Tailandia.

Todas las tradiciones budistas tienen festivales, durante los cuales se practica la devoción. [ 49 ] Muchos de estos son de origen budista, otros son una respuesta a tradiciones culturales prebudistas, el ciclo del año agrícola, ciertas deidades nacionales o eventos importantes en la historia local. [ 108 ] [ 27 ] En muchos países Theravāda, el Año Nuevo tradicional se celebra a mediados de año, durante el cual se observan ciertas costumbres budistas. Esto incluye ceremonias para reflexionar sobre las malas acciones y resolver hacer el bien, y la liberación de animales . Otros festivales importantes son Vesak , Asalha Puja , el Día de Pavāraṇa y Kaṭhina . [ 141 ] [ 142 ] Vesak es el día que celebra el nacimiento, la iluminación y la iluminación final (después de la muerte) del Buda Gautama. En algunos países, sin embargo, estos tres eventos se celebran como días separados. [ 143 ]

En los países de Asia Oriental, también se celebran muchos de estos festivales, pero también se celebran otros festivales con orígenes prebudistas, combinados con elementos budistas. Un ejemplo de esto es el Festival de los Fantasmas , en el que se recuerda que Maudgalyāyana Sthavira dedicó buen karma a su madre fallecida , en agradecimiento hacia ella. [ 144 ] [ 145 ] Este festival fue una respuesta a los ideales confucianos de piedad filial . [ 146 ] [ 147 ] Algunos festivales budistas honran un texto del Dharma en particular. Por ejemplo, el festival tailandés de Thet Mahachat está dedicado a la recitación del Vessantara Jātaka , una historia sobre la realeza y la acumulación de méritos . [ 148 ] [ 149 ]

Además de las festividades, en el budismo Theravāda también existen días de observancia ( Pali : uposatha ) que siguen el antiguo calendario lunar indio . Los devotos más estrictos observan los días de uposatha , acudiendo a su templo local para ofrecer comida , adoptar los cinco u ocho preceptos , escuchar enseñanzas y meditar. [ 150 ] En otras tradiciones, también existen observancias mensuales o bimensuales, semanales o diarias. [ 143 ] Asimismo, el retiro monástico de las lluvias ( vassa ) es para muchos devotos un tiempo para centrarse más en el canto y la meditación. [ 142 ]

Véase también

Notas

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