Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

Shuilu Fahui

Uno de los múltiples altares en una ceremonia Shuilu Fahui celebrada en el templo Tianning , Changzhou , China. El Shuilu Fahui ( en chino : 水陸法會 ; lit. ' Asamblea del Dharma de...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita
Uno de los múltiples altares en una ceremonia Shuilu Fahui celebrada en el templo Tianning , Changzhou , China.

El Shuilu Fahui ( en chino :水陸法會; lit. ' Asamblea del Dharma del Agua y la Tierra ' ) es una ceremonia budista china que se realiza típicamente con el objetivo de facilitar el sustento y la liberación final de todos los seres sintientes en el saṃsāra . Este servicio suele considerarse uno de los rituales más importantes del budismo chino, ya que es el más elaborado y requiere el trabajo de monjes y personal del templo, así como el financiamiento de patrocinadores budistas laicos. El nombre completo de la ceremonia es Fajie Shengfan Shuilu Pudu Dazhai Shenghui (法界聖凡水陸普度大齋勝會), que se traduce como "Asamblea de Liberación Universal del Agua y la Tierra y Gran Banquete para Santos y Seres Sintientes Ordinarios en el Reino del Dharma ".

La ceremonia se atribuye al emperador Wu de Liang , quien se inspiró una noche al tener un sueño en el que un monje le aconsejó organizar una ceremonia para ayudar a todos los seres que viven en la tierra y en los mares a liberarse de su sufrimiento, de ahí el nombre del rito. Las tradiciones sostienen que el ritual mismo fue compuesto por primera vez por el emperador Wu, con la guía del maestro budista Chan Baozhi (寶志), quien tradicionalmente es considerado una emanación de Shiyimian Guanyin (十一面觀音; lit: "Guanyin de once cabezas"). [ 1 ] La liturgia recibió más ediciones y adiciones en períodos posteriores, sobre todo por los monjes Zhipan (志磐) y Zongze Cijue (宗賾慈覺) durante la dinastía Song , así como por el monje Yunqi Zhuhong (雲棲袾宏) durante la dinastía Ming . [ 2 ]

Durante el Shuilu Fahui , todos los seres iluminados y no iluminados en el saṃsāra son invocados e invitados a asistir y participar del alimento físico y espiritual que se ofrece. De esta manera, el objetivo principal del ritual es facilitar el alimento y la liberación final de todos los seres sintientes , incluidos devas , asuras y humanos. El ritual combina características de la tradición operística china (que incluye una amplia gama de música instrumental y actuaciones vocales), la recitación de varios sutras y ritos de arrepentimiento similares a otros rituales Mahāyāna , así como prácticas esotéricas Vajrayāna (como la recitación de mantras esotéricos de divinidades budistas y prácticas de visualización). Como resultado, el Shuilu Fahui ha sido visto por los comentaristas tradicionales como una unión de las diversas tradiciones del budismo chino, como Chan , Zhenyan , Tierra Pura , Tiantai y Huayan . [ 3 ]

Historia

Dinastía Liang a dinastía Sui (siglos VI-VII)

Los registros tradicionales afirman que la ceremonia Shuilu Fahui se originó durante el reinado del emperador Wu de Liang (464–549), quien fue históricamente reconocido como un devoto mecenas del budismo. Según los relatos, el emperador Wu tuvo un sueño una noche en el que un monje santo le habló de un ritual llamado Shuilu Guangda Mingzhai (水陸廣大冥齋, lit: "Gran y expansiva ceremonia del inframundo para seres de agua y tierra") que tenía la capacidad de brindar la salvación universal a los seres sensibles en el samsara. [ 4 ] [ 5 ] Al día siguiente, consultó con ministros y śramaṇas en la corte sobre su sueño, pero nadie tenía una explicación excepto el maestro budista Chan Baozhi (寶志; 418 - 514), quien le dijo que buscara en el canon budista. [ 4 ] Al hacerlo, el Emperador encontró un texto sagrado que relataba el encuentro de Ānanda con un rey fantasma llamado Jiaomian (焦面; "Cara Quemada"). [ 4 ]

Este encuentro específico también se describe en dos fuentes posteriores que fueron traducidas durante la dinastía Tang (618–907): el Foshuo Jiu Mianran Egui Tuoloni Shenzhou Jing [zh] (佛說救面燃餓鬼陀羅尼神咒經; iluminado "Sūtra hablado por el Buda sobre el hechizo Dhāraṇī que salvó al Fantasma hambriento de cara ardiente") que fue traducido por Śikṣānanda [zh] entre los años 700 - 704, y el Foshuo Jiuba Yankou Egui Tuoluoni Jing [zh] (佛說救拔燄口餓鬼陀羅尼經; iluminado "Sūtra hablado por el Buda en el Dhāraṇī que Rescató al "Fantasma hambriento de boca llameante") que fue traducido por Amoghavajra entre los años 757 y 770. [ 6 ] Según estos sutras, Ānanda se encontró una vez con un rey fantasma llamado Mianran (面燃; lit: "Cara ardiente") o Yankou (燄口; lit: "Boca llameante") que le advirtió sobre su inminente muerte y renacimiento en el reino de los fantasmas hambrientos, lo cual sucedería a menos que pudiera dar una medida de comida y bebida del tamaño de un bushel usado en Magadha a cada uno de los cien mil nayutas de fantasmas hambrientos y otros seres. [ 6 ] El encuentro impulsó a Ānanda a rogarle al Buda Śākyamuni por una forma de evitar su destino, momento en el que el Buda reveló un ritual y un dhāraṇī que le había sido enseñado en una vida pasada cuando era brahmán por el Bodhisattva Avalokiteśvara , conocido en Asia Oriental como Guanyin (觀音菩薩). [ 6 ] Parte del ritual implicaba la breve invocación de los nombres de cuatro Budas. [ 6 ] Según el sūtra, la realización del ritual no solo alimentaría a los espíritus hambrientos, sino que también aseguraría la longevidad del ritualista. [ 6 ] El sūtra termina con Ānanda realizando el rito según las instrucciones del Buda y evitando la amenaza de renacer en el reino de los espíritus hambrientos. [ 6 ] Las tradiciones budistas sostienen que finalmente logró la longevidad y alcanzó el estado de arhat .

Utilizando este texto, el Emperador compuso el ritual, cuya elaboración tardó tres años. [ 4 ] En el año 505, tras recibir el consejo de Baozhi sobre dónde celebrar el ritual, convocó a otro monje eminente, el maestro de vinaya Sengyou , y participó personalmente en la primera representación en el Templo Zexin (澤心寺), ahora llamado Templo Jinshan (金山寺), en la isla de Jinshan, cerca de Zhenjiang, en la actual Jiangsu . [ 4 ] Los relatos tradicionales afirman que el texto se perdió durante las siguientes dinastías Chen (557-589) y Sui (581-618). [ 5 ] [ 4 ]

Dinastía Tang (siglos VII-X)

Según relatos tradicionales, durante la era Xianheng (670-674) de la dinastía Tang (618-907), el maestro Chan Daoying (道英) del templo Fahai (法海寺) en la capital Chang'an recibió la visita del espíritu del rey Zhuangxiang de Qin , quien le pidió que restableciera la ceremonia Shuilu Fahui y le dijo que una copia de los textos rituales que se habían perdido estaba en posesión de un monje llamado Yi Ji (義濟) en el templo Dajue (大覺寺). [ 7 ] Después de recuperarlos, Daoying supervisó el resurgimiento de la ceremonia y realizó su primera representación en el templo Shanbei. [ 7 ]

Durante la dinastía Tang se registraron varias referencias a las ceremonias de Shuilu Fahui en forma de estelas. Por ejemplo, en su compendio Baoke Congbian (寶刻叢編, lit: "Colección de tallas valiosas"), el autor Chen Si (陳思) escribió sobre una estela en Jiankang (actual Nanjing) que se hizo en el año 833 y que denominó "Inscripción de la era Tang sobre la realización de una ceremonia no discriminatoria de agua y tierra" (唐修水陸無遮齋題). [ 8 ] También escribió sobre otra estela cerca de Huzhou que se hizo en el año 863 y que denominó "Registros del restablecimiento de la Sociedad para la Ceremonia del Inframundo y el Mundo Viviente en el Templo Xingguo" (重置興國寺冥陽齋社記). [ 9 ] Otra estela de la era Tang llamada "Registro de la Asamblea de Agua y Tierra del Templo Nengren Oriental" (東能仁院水陸會記) ubicada en Wuhu se menciona en otro libro, el Yudi Beiji Mu (輿地碑記目, iluminado: "Compendio de inscripciones geográficas"), del autor Wang Xiangzhi. (王象之). [ 10 ]

Los registros históricos también documentan el desarrollo de las pinturas rituales shuilu durante este período. Las pinturas rituales shuilu son un estilo especial de pintura tradicional china basada en divinidades budistas y otras figuras de la cosmología budista que se invocan en el espacio ritual durante la ceremonia Shuilu Fahui . Estas pinturas suelen ser consagradas y dispuestas en diversos altares durante la ceremonia en formaciones especiales según el manual ritual, a veces formando un mandala particular (como es el caso del altar de los Diez Reyes Sabios ). Si bien la mayoría de estas pinturas suelen representar deidades budistas, algunas también representan figuras no budistas, como dioses taoístas, así como los espíritus de emperadores, funcionarios y plebeyos del pasado, ya que también se invocan durante la ceremonia, siendo contados entre los seres sensibles no iluminados del saṃsāra que son invitados a la ceremonia para participar en la nutrición. En el Yizhou minghua lu (益州名畫錄, lit: "Registro de artistas famosos de Yizhou ") del escritor de la dinastía Song Huang Xiufu (黃休復), se registra la biografía de un pintor de la dinastía Tang llamado Zhang Nanben (張南本), que estuvo activo en Chengdu, Sichuan, desde la década de 880 en adelante y que se especializó en pinturas de figuras budistas, reyes dragón, dioses y fantasmas. La biografía afirma que, tras el regreso del emperador Xizong a la capital Tang de Chang'an tras el final de la rebelión de Huang Chao , el magistrado de la prefectura Chen (府主陳太師) estableció un Claustro de Agua y Tierra (水陸院) en el Templo Baoli (寶歷寺) y contrató a Nanben para pintar más de 120 pinturas de los espíritus del Cielo y la Tierra. (天神地祗), los Tres Oficiales y los Cinco Emperadores (三官五帝), Leigong y Dianmu (雷公電母), los espíritus de las montañas y los pantanos (嶽瀆神仙) y también los emperadores y reyes del pasado (自古帝王). [ 11 ]

Dinastía Song (siglos X-XIII)

Panorama de un pequeño segmento de las tallas, que muestra esculturas de la dinastía Song (960-1279) de los Diez Reyes Sabios en la sección del Monte Baoding de las Tallas Rupestres de Dazu en Chongqing , China . Varias inscripciones en las tallas hacen referencia a la celebración de la ceremonia Shuilu Fahui , y se ha sugerido que el sitio del Monte Baoding fue diseñado y construido para ser un espacio para la celebración de los ritos Shuilu Fahui .

Tras la dinastía Tang, las ceremonias Shuilu Fahui siguieron ganando popularidad y fueron ampliamente practicadas por los monjes durante la posterior dinastía Song (960-1279), y los registros históricos proliferaron con numerosos relatos de dichas ceremonias.

Patrocinio imperial

El templo Nanchan [zh] en Wuxi , que fue el lugar de una de las ceremonias Shuilu Fahui celebradas por la familia imperial Song después de la muerte de la emperatriz Gao (1032–1093).

En particular, era relativamente común que la familia imperial y el gobierno encargaran representaciones del ritual, especialmente en tiempos de conflicto o tras la muerte de una figura política. Varios documentos históricos de la era Song, como el Xu Zizhi Tongjian Changbian (續資治通鑑長編), una extensa crónica de la historia de la dinastía Song del Norte en 980 volúmenes del historiador Li Tao (李燾), y voluminosos registros de la corte, así como escritos diversos de funcionarios como Wang Anshi (王安石, 1021–1086) y Qi Chongli (綦崇禮, 1083–1142), hacen numerosas menciones de múltiples representaciones de la ceremonia Shuilu Fahui encargadas por las familias imperiales tanto de la dinastía Song como de su rival contemporánea, la dinastía Jin (1115–1234). A continuación se presentan algunos ejemplos. Tanto el emperador Song Yingzong (1032-1067) como la emperatriz Song Cao (1016-1079) fueron conmemorados con representaciones de la ceremonia Shuilu Fahui tras sus muertes. [ 12 ] [ 13 ] En 1081, el emperador Song Shenzong patrocinó una ceremonia Shuilu Fahui en un templo en Guizhou (桂州) para los espíritus de los soldados y civiles caídos de Yongzhou , Qinzhou y Lianzhou que perecieron durante la guerra Song-Đại Việt . [ 14 ] En 1083, el emperador Shenzong encargó otra ceremonia Shuilu Fahui en un templo en Mingzhou (明州, actual Ningbo ) que se celebró en la víspera de una ceremonia de luto de un mes en conmemoración de la muerte del rey Munjong (1046-1083) de Goryeo . [ 15 ] En 1085, se encargaron y celebraron tres ceremonias Shuilu Fahui (una en el Festival Dongzhi , otra en el Año Nuevo Chino y otra en el Festival Hanshi ) en el Palacio Funing (福寧殿) para conmemorar la muerte del Emperador Shenzong . [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] El famoso poeta Su Shi (蘇軾, 1037-1101), también conocido como Su Dongpo (蘇東坡), escribió tres poemas separados, uno para cada ocasión.

Para la actuación durante el Festival Dongzhi , escribió:

伏以: 聖神陟降，釋梵後先。 適更來復之辰，茂薦往生之福。 虔修凈供，仰導真遊。

Traducción:

Declaremos con reverencia: Los iluminados y los dioses ascienden y descienden, con Śakra y Brahma al frente y atrás. Ahora que ha llegado el día cíclico del retorno, ofrecemos espléndidas bendiciones para el renacimiento en la Tierra Pura . Con devoción, preparamos ofrendas puras para guiarlo respetuosamente hacia el verdadero gozo.

Para la actuación durante el Año Nuevo Chino , escribió:

伏以: 棄黃屋以上賓，莫追風馭。 抱烏號而永慕，再歷春朝。 敢仗勝緣，式開凈供。 仰頌義堯之德，永追梵釋之遊。

Traducción:

Hágase declarar con reverencia: Habiendo abandonado la Augusta Residencia para unirse a los exaltados invitados, su veloz carro ya no puede ser perseguido. Aferrándonos al renombrado arco Wuhao ^α mientras anhelamos eternamente, estamos destinados a experimentar otra mañana de primavera. Atreviéndonos a confiar en excelentes lazos kármicos, suplicamos con ofrendas puras. Alabando las virtudes del justo Emperador Yao , persiguiendo eternamente el Disfrute de Śakra y Brahma .

Para la actuación durante el Festival Hanshi , escribió:

伏以: 甚雨疾風，感春律之將變。 鉆燧改火，悼喪期之不留。 爰啟凈筵，以資冥福。 願登大覺，永濟函生。

Traducción:

Declaremos con reverencia: Lluvias torrenciales y vientos feroces, un recordatorio del inminente cambio del ritmo primaveral. Perforando pedernal para encender fuego, lamentamos que el período de luto no se prolongue. Por eso suplicamos un banquete puro, para ofrecer bendiciones del más allá. Que alcance la gran iluminación y brinde ayuda eterna a todos los seres vivos.

En 1093, se celebraron al menos 3 ceremonias Shuilu Fahui para la emperatriz Song Gao (1032–1093) después de su muerte en su residencia, el Palacio Chongqing (崇慶宮) y en el Claustro Fusheng Chan (福聖禪院, el actual Templo Nanchan [zh] (南禪寺) en Wuxi ). [ 19 ] En 1131 y 1132, el emperador Song Gaozong (1107–1187) encargó tres ceremonias Shuilu Fahui para conmemorar la muerte de la emperatriz viuda Meng (1073–1131), y el poeta Qi Chongli (綦崇礼) compuso versos de oración poética para algunas de las ocasiones. [ 20 ] La emperatriz viuda había sido convertida anteriormente en regente de un efímero estado títere por el imperio Jin cuando invadieron la capital Song de Kaifeng , pero había demostrado lealtad al emperador Gaozong al terminar su regencia y declararlo emperador legítimo después de que regresara a la ciudad en 1127. En 1134, el emperador Gaozong patrocinó otra ceremonia Shuilu Fahui para brindar alivio a los espíritus de los soldados caídos después de que el general Han Shizhong derrotara una invasión conjunta de fuerzas del imperio Jin y su estado títere Pseudo-Qi en Chengzhou (承州, actual Gaoyou en Jiangsu ). [ 21 ] Después de que el emperador Jin Taizong (1075–1135) ascendiera al trono en 1123, invitó una estatua de sándalo al templo Minzhong (憫忠寺, actual templo Fayuan ) en Beijing y celebró una ceremonia Shuilu Fahui durante más de siete días y noches. [ 22 ]

Patrocinio privado

Estatua del famoso poeta Su Shi (1037–1101), también conocido como Su Dongpo, en su tumba en Pingdingshan . Escribió numerosos poemas sobre la ceremonia Shuilu Fahui e incluso patrocinó una él mismo.

Fuera de las familias imperiales, las ceremonias Shuilu Fahui también fueron ampliamente encargadas y patrocinadas por particulares, incluidos nobles, funcionarios gubernamentales y civiles. Por ejemplo, varias inscripciones de la era Song en nichos y estatuas en los grabados rupestres de Dazu hacen referencia a múltiples representaciones de ceremonias Shuilu Fahui , y es posible que el sitio mismo funcionara como un espacio ritual. [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] El funcionario gubernamental Li Guang (李光, 1078–1159) escribió sobre el patrocinio de una representación de la ceremonia en el templo Bao'en Chan (報恩禪寺) para algunas cabras que había criado como mascotas después de que se las ofrecieran como regalos. [ 26 ] Otro ejemplo es el famoso poeta Su Shi (蘇軾, 1037-1101) conocido por haber patrocinado una ceremonia Shuilu Fahui e incluso escribió un conjunto de dieciséis poemas que alababan a las dieciséis clases de seres invocados durante la ceremonia, titulado Shuilu faxing zan (水陸法像贊, "Alabanzas a las imágenes del Dharma del agua y la tierra"). [ 27 ] El hermano de Su Shi, Su Che (蘇轍, 1039-1112), también realizó una ceremonia Shuilu Fahui después de que un pozo junto a una tumba se secara. [ 28 ] Las ceremonias Shuilu Fahui también eran a menudo encargadas por funcionarios para marcar la construcción de estructuras como diques y puentes, así como para invocar la lluvia y controlar los vientos. [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] Las ceremonias Shuilu Fahui se hicieron tan populares que incluso figuraron prominentemente en la ficción literaria vernácula de la época, como el Yijian zhi (夷堅志) donde las representaciones del ritual figuraron en múltiples historias. [ 32 ] Las biografías de los monjes de la era Song también indicaron que algunos monjes se hicieron conocidos por dirigir la ceremonia. En el Song gaoseng zhuan (宋高僧傳, lit: "Biografías de monjes eminentes de la dinastía Song") del monje erudito Zanning [zh] (贊寧, 919–1001), registra a dos monjes que fueron conocidos por dirigir ceremonias Shuilu Fahui . El primero fue el monje Zunhai (遵誨, 865–945), un monje que se especializó en el Sutra del Loto y el Sutra Avataṃsaka , de quien se destacó por haber "realizado repetidamente rituales del Agua y la Tierra para ofrecer alimento del Dharma a espíritus y fantasmas, alentando a todos a la práctica digna de la bodhicitta". [ 33 ]El segundo fue el monje Shouzhen (守真, 894–971), un monje de Sichuan conocido por practicar el budismo Zhenyan , de la Tierra Pura y Huayan , y a quien algunos consideran el Octavo Patriarca de la tradición budista Huayan. [ 34 ] [ 35 ] Se dice que "abrió el espacio ritual del Agua y la Tierra veinte veces" durante su vida. [ 35 ]

Variantes litúrgicas

Copia digitalizada completa de los 54 volúmenes del Fozu tongji, distribuidos en seis libros, obra del monje Zhipan (1220-1275), de la dinastía Song. Zhipan también editó y publicó una versión popular del manual ritual para la ceremonia Shuilu Fahui , que posteriormente fue revisada en dinastías posteriores hasta llegar a la versión moderna. En el Fozu tongji , Zhipan registró los acontecimientos que precedieron a la edición del manual .

Fue durante la era Song cuando se compiló la versión más antigua que se conserva del manual ritual para la ceremonia Shuilu Fahui . Esta versión, conocida como Shuilu yi (水陸儀, lit: "Manual del agua y la tierra"), fue compilada por un upāsaka de Sichuan llamado Yang E (楊鍔) y circuló ampliamente durante el período Xining (1068-1077) de la dinastía Song. [ 36 ] Si bien gran parte del manual ritual se ha perdido, sobreviven tres fascículos, a saber, el Chu ru daochang xu jian shuilu yi (初入道場敘建水陸意, iluminado: "Al ingresar por primera vez al espacio ritual para explicar el significado de establecer los altares de agua y tierra"), el Xuanbai zhaoqing shangtang bawei shengzhong (宣白召請上堂八位聖眾, iluminado: "Anuncio para invitar a las multitudes nobles a los ocho asientos del Salón Superior") y el Xuanbai zhaoqing xiatang bawei shengfan (宣白召請下堂八位聖凡, iluminado: "Anuncio para invitar a los Divino y lo Mundano a los Ocho Asientos del Inferior Salón"). [ 36 ] Además, Yang E también escribió el Shuilu dazhai lingji ji (水陸大齋靈跡記, lit: "Registro de los eventos milagrosos de la gran ceremonia del agua y la tierra"), el relato más antiguo que se conserva del desarrollo histórico de la ceremonia Shuilu Fahui . [ 4 ] [ 7 ] En 1096, el monje Zongze Cijue (宗賾慈覺, activo en los siglos XI-XII), conocido por practicar la Tierra Pura y el budismo Yunmen Chan , terminó una revisión en cuatro volúmenes del Shuilu yi de Yang E , al que también tituló Shuilu yi (水陸儀, lit: "Manual del agua y la tierra"). [ 37 ] Si bien gran parte de este texto no se conserva, circuló ampliamente durante las dinastías Jin (1115–1234) y Yuan (1271–1368) y formó la base de otro texto ritual Shuilu Fahui posterior durante la dinastía Ming (1368–1644) llamado Tiandi mingyang shuilu yiwen (天地冥陽水陸儀文, lit: "Manual para el ritual de todos los seres del cielo y la tierra, este mundo y el inframundo, y el agua y la tierra"). [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]

En el período final de la dinastía Song, otra versión del manual ritual para la ceremonia Shuilu Fahui , que se volvería especialmente influyente más adelante, fue compilada por el monje Tiantai Zhipan (志磐, 1220–1275), autor del Fozu tongji (佛祖統紀, lit: "Crónica de los Budas y Patriarcas"), un extenso texto historiográfico enciclopédico en 54 volúmenes que detalla la historia del budismo en China desde una perspectiva Tiantai . [ 40 ] [ 41 ] [ 39 ] Registró los eventos que llevaron a la compilación de este nuevo manual ritual en el Fozu tongji . [ 42 ] Según su relato, un político Song llamado Shi Hao (史浩, 1106–1194) visitó una vez la isla de Jinshan (donde el emperador Wu de Liang participó en la primera representación de la ceremonia Shuilu Fahui según los relatos tradicionales) y admiró las ceremonias Shuilu Fahui que se llevaban a cabo allí. Shi Hao donó entonces cien mu de tierra en el monte Yuebo (月波山) y estableció allí un "Altar de Agua y Tierra de las Cuatro Estaciones" (四時水陸). [ 42 ] También compuso personalmente textos ceremoniales y los hizo inscribir en piedra en las paredes del templo, además de compilar e imprimir los textos rituales en el templo. [ 42 ] Sus esfuerzos impresionaron al emperador Song Xiaozong , quien otorgó una inscripción imperial al templo que decía: " Shuilu bodhimaṇḍa sin obstáculos " (水陸無礙道場). [ 42 ] La liturgia de Shi Hao fue utilizada por hasta tres mil monjes y laicos en un monasterio cerca del monte Yuebo llamado Templo Zunjiao (尊教寺), quienes adoptaron la tradición del monte Yuebo de realizar rituales de salvación universal durante las cuatro estaciones. [ 42 ] Finalmente, algunos dentro de la comunidad del Templo Zunjiao desearon ajustar algunos aspectos de la liturgia original, y por lo tanto le pidieron a Zhipan, quien residía en el templo, que trabajara en un nuevo texto litúrgico. [ 42 ] Utilizando versiones anteriores del manual ritual, Zhipan finalmente terminó su versión en seis volúmenes llamados Shuilu yigui (水陸儀軌, lit: "Manual ritual del agua y la tierra"). [ 42 ] [ 43 ]

Dinastía Yuan a dinastía Ming (siglos XIII-XVII)

Pinturas rituales shuilu de la dinastía Ming (1644-1912) de Daxiao Mingwang (Vajrahāsa, izquierda) y Buzhi Mingwang (Padanaksipa, derecha), parte de un conjunto que representa a los Diez Reyes de la Sabiduría . Del templo Baoning en Shuozhou , Shanxi , China .

Bajo la dinastía Yuan

Las ceremonias Shuilu Fahui continuaron siendo populares bajo la siguiente dinastía Yuan (1271–1368), siendo encargadas en múltiples ocasiones por varios emperadores, quienes eran aficionados a realizar rituales budistas. [ 44 ] [ 39 ] Los siguientes son algunos ejemplos. En 1316, bajo el emperador Yuan Renzong (1285–1320), la corte imperial celebró una ceremonia masiva de Shuilu Fahui en el templo Jinshan , en la que participaron 1500 monjes. [ 44 ] [ 45 ] En 1321, el emperador Yuan Yingzong (1302–1323) encargó a más de seis templos: el Templo Wan'an (萬安, Templo Qingshou (慶壽), Templo Sheng'an (聖安), Templo Puqing (普慶寺) en Beijing , el Templo Jinshan en Zhenjiang y el Templo Wansheng Youguo (萬聖祐國寺, actual Templo Nanshan [zh] ) que llevaran a cabo una ceremonia Shuilu Fahui a gran escala que duró siete días y siete noches. [ 44 ] [ 46 ] En 1328, el emperador Yuan Taiding (1293–1328) encargó otra ceremonia Shuilu Fahui que también duró siete días y siete noches. [ 47 ]

Bajo la dinastía Ming

Durante la siguiente dinastía Ming (1368–1644), las ceremonias Shuilu Fahui se hicieron aún más populares tanto en la corte imperial como entre la ciudadanía. Por ejemplo, desde el primer año (1368) del reinado del emperador Ming Hongwu (1328–1398) hasta el quinto año (1407) del reinado del emperador Ming Yongle (1360–1424), la corte imperial Ming celebró consecutivamente varias ceremonias Shuilu Fahui a gran escala en Jiangshan , históricamente conocidas como Jiangshan Fahui (蔣山法會, lit: "Asamblea del Dharma en Jiangshan"), enviándose invitaciones a casi todos los monjes prominentes desde finales del período Yuan hasta principios del período Ming. [ 39 ] [ 48 ] [ 49 ] El propósito principal de realizar estas ceremonias era brindar salvación a los espíritus de los soldados y civiles que habían perecido en tiempos de guerra, promoviendo así la estabilidad política y la paz. [ 39 ] [ 49 ] Al igual que en dinastías anteriores, la popularidad del ritual y su naturaleza integral en la vida de la población durante este período es evidente por sus apariciones en la literatura vernácula, como la popular novela de finales de la dinastía Ming Jinpingmei (金瓶梅). [ 39 ] Según Hong Jingchun (洪錦淳), un destacado erudito en la historia de los rituales Shuilu Fahui , el número de representaciones de Shuilu Fahui de las dinastías Yuan y Ming registradas en textos históricos del canon budista chino constituye solo el uno por ciento del número total real de ceremonias Shuilu Fahui realizadas durante este período. [ 44 ]

Variantes litúrgicas

En las primeras décadas de la dinastía Ming (1368-1644), el monje Yijin (義金) (activo entre 1368 y 1424 aproximadamente) publicó en Shanxi otra versión de la liturgia ceremonial Shuilu Fahui , llamada Tiandi mingyang shuilu yiwen (天地冥陽水陸儀文, lit: "Manual para el ritual de todos los seres del cielo y la tierra, de este mundo y del inframundo, y del agua y la tierra"). Esta liturgia, que probablemente se basó en el manual anterior de la dinastía Song editado por Zongze, pertenece a una categoría de manuales rituales variantes de Shuilu Fahui llamados " Bei shuilu " (北水陸, lit: " Shuilu del Norte "; acuñado por primera vez por el eminente monje de la dinastía Ming Ouyi Zhixu ) ya que parecen haber conservado las prácticas de los rituales de Shuilu Fahui que eran populares en el norte y oeste de China. [ 50 ] [ 51 ] [ 39 ] Este manual demuestra características altamente eclécticas, combinando elementos del budismo Zhenyan , el taoísmo y las creencias populares . [ 39 ] Estuvo fuertemente influenciado por la tradición esotérica Vajradhātu e implicó la construcción de una serie de altares que se asemejan en gran medida al mandala Vajradhātu, así como visualizaciones de sílabas semilla y la concesión de preceptos samaya . [ 39 ] Esta versión del manual ritual se utilizó ampliamente para realizar ceremonias Shuilu Fahui hasta finales de la dinastía Qing (1644–1912). [ 50 ]

En el período final de la dinastía Ming, el eminente monje Yunqi Zhuhong (1535-1615), quien es el Octavo Patriarca de la tradición de la Tierra Pura china , publicó otra versión del manual ritual Shuilu Fahui . [ 44 ] [ 39 ] Su esfuerzo fue parte de un movimiento de resurgimiento budista que se esforzó por revitalizar la vida y las prácticas monásticas budistas a través de medios como la reforma de la disciplina monástica, así como la estandarización de las liturgias rituales. [ 39 ] [ 52 ] Eligiendo el manual de la dinastía Song editado por Zhipan (el Shuilu yigui ) como base, Zhuhong revisó y perfeccionó la liturgia, haciendo especial hincapié en el orden ritual y la etiqueta. [ 44 ] [ 39 ] Su edición, titulada Fajie shengfan shuilu shenghui xiuzhai yigui (法界聖凡水陸勝會修齋儀軌, lit: "Manual ritual para practicar el ritual de la Gran Asamblea del Agua y la Tierra para santos y seres sintientes ordinarios en el reino del Dharma "), pertenece a una categoría de manuales rituales variantes de Shuilu Fahui llamados " Nan shuilu " (南水陸, lit: " Shuilu del Sur "), que incluye la versión de Zhipan del manual ritual. [ 44 ] La versión de Zhuhong de la liturgia también fue ampliamente utilizada durante las dinastías Ming y Qing y constituye el texto central de la versión más popular de la liturgia Shuilu Fahui en la época contemporánea. [ 44 ] [ 39 ]

Dinastía Qing hasta la actualidad (siglos XVII-XXI)

Copia digitalizada íntegra de una edición de la dinastía Qing (1644-1912) de los volúmenes 1 a 3 (izquierda) y 4 a 6 (derecha) del manual ritual del Shuilu Fahui , distribuido en dos libros y publicado en 1899.

La ceremonia siguió siendo una parte integral del ámbito ritual budista chino bajo la sucesiva dinastía Qing (1644-1912), y tanto la variante Bei shuilu como la Nan shuilu de la ceremonia continuaron realizándose.

Durante el reinado del emperador Qing Daoguang (1782-1850), el monje Yirun (儀潤) del templo Zhenji (真寂寺) en Hangzhou editó y amplió la versión de Zhuhong del manual ritual, complementando las explicaciones sobre ciertos detalles y agregando más contenido sobre la práctica y las reglas del ritual, lo que dio como resultado una obra de seis volúmenes titulada Fajie shengfan shuilu shenghui xiuzhai yigui (法界聖凡水陸普度大齋勝會儀軌會本, lit: "Manual ritual compilado para practicar el ritual de la Gran Asamblea del Agua y la Tierra para santos y seres sintientes ordinarios en el reino del Dharma "). [ 44 ] [ 39 ] Más tarde, el upāsaka Zhiguan (咫觀, activo alrededor de 1862-1908), también conocido como Zheng Yingfang (鄭應房), compuso extensos comentarios sobre la versión de Zhuhong del manual ritual, compilándolos en una obra de nueve volúmenes titulada Fajie shengfan Shuilu dazhai puli daochang xingxiang tonglun. (法界聖凡水陸大齋普利道場性相通論, iluminado: "Tratado integral sobre la naturaleza y características del Reino del Dharma de los santos y los mortales en el Gran Retiro Agua-Tierra y la Asamblea de Beneficencia Universal"). [ 44 ] [ 39 ] También escribió otro texto basado en la ceremonia Shuilu Fahui titulado Shuilu daochang falun baochan (水陸道場法輪寶懺 ,lit: "Precioso arrepentimiento de la rueda del Dharma para la asamblea de la tierra y el agua") que constaba de diez volúmenes. [ 44 ] [ 39 ]

A finales de la dinastía Qing, justo antes de la fundación de la República de China , el monje Fayu (法裕) también editó la versión del ritual de Zhuhong, proporcionando detalles instructivos adicionales sobre los rituales que debían realizarse en los Altares Exteriores, así como otras prácticas ceremoniales. [ 44 ] [ 39 ] Además, el eminente monje Yinguang (1862–1940), decimotercer patriarca de la tradición china de la Tierra Pura , escribió un nuevo prefacio para esta versión. [ 44 ] [ 39 ] Esta versión de cuatro volúmenes del manual ritual, titulada Shuilu yigui huiben (水陸儀軌會本, lit: "Manual ritual compilado del agua y la tierra"), sigue siendo la versión más utilizada en la práctica budista china contemporánea moderna en toda China , Taiwán , Singapur , Malasia y otras comunidades chinas en el extranjero . [ 44 ] [ 39 ]

Altares

Uno de los altares donde se consagran varias pinturas rituales shuilu de Budas en una ceremonia Shuilu Fahui celebrada por la montaña Ling Jiou [zh] (靈鷲山) en Taiwán .

En la práctica contemporánea, todo el ritual se divide estructuralmente en dos tipos de rituales: los que se realizan en el Altar Interior (內壇) y los que se realizan en los Altares Exteriores (外壇). [ 39 ] [ 53 ] En la mayoría de los casos, hay un solo Altar Interior, mientras que hay varios Altares Exteriores. El Altar Interior se considera tradicionalmente la parte más sagrada e importante del ritual y es donde se realizan los ritos más centrales, por lo que el acceso a él suele estar restringido. [ 39 ] En cambio, los rituales en los Altares Exteriores suelen estar abiertos a todos los participantes. [ 39 ] El foco principal es el Altar Interior, que implica los méritos colectivos de los Altares Exteriores.

Altar interior

El Altar Interior es el núcleo de todo el rito de liberación y el más elaborado de todos los santuarios. El Altar Interior consta de veinticuatro altares más pequeños: doce para los seres superiores y doce para los seres inferiores. Cada altar tiene su propia clasificación, que abarca desde otros Budas , Bodhisattvas , Reyes de la Sabiduría , sabios y protectores celestiales , hasta los seres inferiores que habitan en los seis reinos del renacimiento : devas menores, semidioses , humanos, animales, espíritus hambrientos , seres del infierno e individuos fallecidos. Cada altar tiene un conjunto de placas de papel decoradas con flores y talismanes que contienen la esencia del espíritu invitado y una pintura que describe quién es cada uno de los seres, junto con un verso tomado del texto ritual del Altar Interior. Cabe destacar que un gran número de pinturas rituales shuilu de todos estos seres invitados a la ceremonia suelen estar consagradas en el Altar Interior. Por último, se disponen mesas para que las utilicen los monjes y los padrinos, equipadas con reclinatorios, el texto ritual como referencia, un incensario de mano y platos con flores para usar al invitar a los seres.

Dado que requiere una profunda concentración por parte de todos los monjes, patrocinadores e invitados, muchos templos suelen restringir el acceso público al santuario, de modo que solo los monjes de alto rango y designados, los patrocinadores y los invitados especiales pueden entrar cuando no se está celebrando el ritual. Al comenzar una sesión ritual, salvo en casos de emergencia, nadie puede abandonar el santuario hasta su finalización, pues se considera una falta de respeto hacia los seres invitados. Las ofrendas de comida, bebida e incienso, el canto y la recitación de mantras secretos y diversos sutras, la transmisión de preceptos y las postraciones en señal de arrepentimiento en nombre de los seres superiores e inferiores constituyen los procedimientos centrales del Altar Interior.

Altar exterior

Los altares exteriores suelen constar de salas separadas en el templo, todas abiertas a la participación pública para ayudar a generar mérito para el trabajo que se realiza en el altar interior. Normalmente, este conjunto consta de un total de seis o siete altares, cada uno centrado en diferentes escrituras y rituales, a saber:

Algunos templos individuales u organizaciones budistas también son conocidos por agregar altares adicionales que se centran en otros tipos de rituales y escrituras. [ 5 ] [ 54 ] Algunos ejemplos incluyen:

Procedimientos

Antes de que pueda celebrarse la ceremonia, debe completarse una purificación de todo el templo o monasterio, generalmente presidida por el abad o los monjes mayores. Una vez finalizada, se abren los altares exterior e interior y todos comienzan simultáneamente su propio servicio. Si bien el ritual en ambos altares se lleva a cabo durante todo el día y la noche, las sesiones rutinarias de canto y meditación matutinas y vespertinas en el monasterio o templo no se descuidan; algunos patrocinadores pueden optar por permanecer en retiro en el monasterio durante ese tiempo para participar en las sesiones diarias.

El ritual en el Altar Interior comienza con una serie de trabajos preparatorios, que incluyen la instalación del altar y la purificación del espacio ritual. [ 39 ] A esto le sigue la invocación de varias deidades protectoras y sus asistentes, incluyendo el Ucchuṣma , todos los Diez Reyes de la Sabiduría , las Veinticuatro Deidades Protectoras y las Ocho Legiones de Devas y Nagas a través de visualizaciones y el canto de mantras . [ 39 ] [ 53 ] Tanto el Buda Mahāvairocana como la Bodhisattva Guanyin son luego invitados al espacio ritual a través de la visualización y el canto de mantras para potenciar el agua encantatoria, que luego se usa para purificar y sellar el espacio ritual. [ 53 ] Más tarde, los 'mensajeros portadores de talismanes' (持符使者) son enviados para invitar a todos los seres en el reino de las diez direcciones a la ceremonia. [ 39 ] [ 53 ] En el resto del ritual en el Altar Interior, se hacen ofrendas a todos los seres reunidos y se confieren enseñanzas y preceptos budistas a los espíritus de los muertos. [ 53 ] Al final, los méritos del ritual se dedican a todos los seres sintientes y se despide a la asamblea de seres invitados. [ 53 ]

En los Altares Exteriores se realizan diversos rituales, como ritos de arrepentimiento (懺悔), ritos gongfo zhaitian (供佛齋天) donde se hacen ofrendas a la Triple Joya y a las deidades, ritos tántricos Yujia Yankou (瑜伽燄口) para el sustento y la salvación de los espíritus hambrientos , así como la recitación de varios sutras importantes del budismo chino . [ 3 ]

Procedimientos para el altar interior

La sección del altar interior consta de las siguientes subsecciones:

  1. Establecer el límite y realizar la purificación ritual (啟壇結界)
  2. Emitir las invitaciones y colgar los carteles (發符懸幡)
  3. Invitando a los seres santos (請上堂)
  4. Hacer ofrendas a los seres santos (供上堂)
  5. Emisión de peticiones de amnistía (告赦)
  6. Invitando a los seres mundanos (請下堂)
  7. Preceptos para los seres del inframundo (幽冥戒)
  8. Hacer ofrendas a los seres mundanos (供下堂)
  9. Ofrenda final de consumación (圓滿香)
  10. Despedir a los invitados (送聖)
  • Establecer el límite y realizar la purificación ritual (啟壇結界): Mediante la recitación de mantras secretos, se establece un límite y una purificación ritual alrededor del Altar Interior para protegerlo de influencias negativas, permitiendo que el rito progrese sin obstáculos externos y que todos los seres sean invitados sin impedimentos.
  • Emisión de las invitaciones y colocación de los estandartes (發符懸幡): Los maestros oficiantes emiten un acta ritual de invitación que describe la intención de los principales donantes de que el rito de liberación se lleve a cabo en el templo. Esto se hace en forma de un jinete de papel encargado de emitir la invitación. Este jinete de papel luego se quema fuera del recinto del templo. Mientras tanto, se iza un estandarte gigante (para los seres superiores) y faroles (para los seres inferiores) en altos tallos de bambú o mástiles, se erige un centinela de papel fuera del Altar Interior, y el abad del templo marca ritualmente un boletín ceremonial que anuncia el rito de liberación y quiénes son los patrocinadores con un pincel de caligrafía.
  • Invitación a los seres santos (請上堂): Se instala un puente de tela y un pabellón para el baño con el fin de invitar a las deidades de los reinos superiores a estar presentes en el ritual. La invitación de cada deidad al espacio ritual implica que el monje que preside recite un gāthā en alabanza a la deidad, seguido del mantra específico de cada una. La lista de deidades invocadas incluye a los Cinco Budas de la Sabiduría , la Bodhisattva Guanyin , los Diez Reyes de la Sabiduría , Ucchusma y las Veinticuatro Deidades Protectoras . [ 53 ]
  • Ofrendas a los seres santos (供上堂): Una vez invitados, se hacen ofrendas de incienso, comida, flores y otros manjares, mientras se imparte ritualmente la enseñanza del Dharma.
  • Emisión de peticiones de amnistía (告赦): Se emite una petición dirigida específicamente a Brahma , Sakra , deidades de los reinos inferiores y dioses locales para que concedan un indulto a los seres inferiores y les permitan estar presentes en el rito de liberación. Otro jinete de papel es quemado ritualmente y enviado lejos.
  • Invitación a los seres mundanos (請下堂): Al igual que en la invitación anterior, se coloca un puente de tela para dar la bienvenida a los seres inferiores al Altar Interior. Se recitan mantras esotéricos para atraer a los seres de los reinos inferiores e infernales al ritual.
  • Ofrendas a los seres mundanos (供下堂): Se hacen más ofrendas de incienso, comida, flores y otras delicias a medida que se imparte la enseñanza del Dharma.
  • Preceptos para los seres del inframundo (幽冥戒): Por la noche, los maestros oficiantes invocarán enseñanzas a los seres inferiores invitados. Los parientes ancestrales o fallecidos registrados de los patrocinadores principales también recibirán ritualmente los preceptos por poder .
  • Ofrenda final de culminación (圓滿香): Se realiza una ofrenda final de incienso, comida, bebida y flores a todos los seres invitados.
  • Despedida de los invitados (送聖): El último ritual suele ser el más elaborado y elegante, ya que incluye una singular interpretación musical a cargo de monjes y orquestas invitadas. Cada una de sus efigies en el Altar Interior (en forma de placas de papel) desfila por los terrenos del templo y se coloca colectivamente sobre un barco de papel para ser quemado, simbolizando su ascenso a la Tierra Pura . La quema del barco sirve para visualizar el ascenso de los seres y también marca la conclusión del rito de liberación.

Textos y rituales recitados obligatorios para los Altares Exteriores

Mientras el Altar Interior realiza el ritual, otros santuarios también llevarán a cabo sus propias sesiones de recitación de textos de sutras. Debido a la gran cantidad de textos y rituales de sutras necesarios, la responsabilidad suele dividirse entre la Sangha monástica invitada. Por lo tanto, que un monje recite un texto contará como uno de los textos requeridos.

Los textos necesarios para los Altares Exteriores, según lo sugerido por el Maestro Chan Baozhi, son los siguientes:

Además, durante el rito de liberación, se realiza una sesión ritual al amanecer para ofrecer ofrendas a la Triple Joya y a las Veinticuatro Deidades Guardianas , y cinco sesiones rituales tántricas Yujia Yankou por la noche para los espíritus hambrientos. Algunos templos y monasterios pueden optar por incluir textos adicionales a los prescritos.

Práctica

La ceremonia Shuilu Fahui es común en China continental y Hong Kong , donde muchos templos la celebran al menos una vez al año en fechas específicas como parte de un ciclo anual fijo de festivales. [ 61 ] [ 3 ] En la actualidad, se ha vuelto habitual que algunos templos se preparen con meses o años de antelación, haciendo que los monjes practiquen y dominen los procedimientos del ritual con anticipación. La ceremonia también es popular en comunidades chinas fuera de China continental, como Taiwán , donde varios templos han celebrado ceremonias Shuilu Fahui cada año, a veces con el fin de orar por el país y recaudar fondos. [ 62 ]

Además de su significado religioso, la ceremonia Shuilu Fahui también ofrece a los monasterios una vía para demostrar su compromiso social con el público y participar en obras de caridad. Debido a la exquisitez y el minucioso procedimiento ritual de la ceremonia, su preparación y celebración suelen requerir una cantidad considerable de fondos. Estos fondos generalmente se recaudan mediante patrocinios y donaciones de fieles y practicantes. En muchos casos, los fondos recaudados mediante donaciones a los templos para una ceremonia Shuilu Fahui específica se donan a diversas organizaciones de asistencia social. [ 3 ] [ 63 ] [ 64 ]

Dado que la celebración de una ceremonia Shuilu Fahui también puede afectar económicamente a un templo en algunos casos, esto puede considerarse una forma de demostrar habilidad al mostrar la importancia del concepto de anatta , o no-yo, en el budismo, al tiempo que se dedican méritos a aliviar el sufrimiento de todos los seres.

Manual de rituales

Véase también

Referencias

  1. ^ Goossaert, Vicente (2004). "Chün-fang Yü, Kuan-yin. La transformación china de Avalokitesvara" . Archivos de ciencias sociales des religiones . 126 : 47– 112. doi : 10.4000/assr.2282 . ISSN 0335-5985 . 
  2. ^ Liu, Xiangguang (2014). Song dai ri chang sheng huo zhong de bu suan yu gui guai (Er ban ed.). Tai bei: Zheng da chu ban ella. ISBN  978-986-6475-31-3.
  3. 1 2 3 4 Chan, Yiu Kwan (18 de mayo de 2008). "Ritual budista popular en el Hong Kong contemporáneo: Shuilu Fahui, un rito budista para salvar a todos los seres sensibles del agua y la tierra" . Buddhist Studies Review . 25 (1): 90– 105. doi : 10.1558/bsrv.v25i1.90 . ISSN 1747-9681 . 
  4. 1 2 3 4 5 6 7《施食通覽》卷1：「大梁武帝，治化清時。道利寰中，兵戈永息。唯崇佛理，寢處優閑。艸履葛巾，布被莞蓆。精持齋戒，濟䘏含生。悲念四恩，心緣三有。晝夜焚誦，靡暫停時。遂感聖賢，同扶邦國。忽於中夜，夢一高僧。神清貌古，雪頂厖眉。前白帝言:六道四生，受苦無量。世有水陸，廣大冥齋。普濟含生，利樂幽顯。諸功德中，最為殊勝。宜以羞設。帝既覺悟，詰旦升朝，躳臨寶殿。即以夢水陸之事，首問大臣及諸沙門，悉無知者。唯志公奏曰：但乞陛下廣尋經教，必有因緣。帝依奏，即遣迎大藏經論，置于法雲殿。積日披覽，頗究端由。及詳阿難遇焦面鬼王，因地建立平等斛食。乃創製儀文，三年乃就。其間所得事類，具出一十一本經論。其文既備，心猶有疑。一慮聖意罔周，二恐凡情未愜。遂乃再嚴廣內，特建道場。俯及夜分，親臨法席。跪膝致敬，手捧儀文。顧謂侍臣，息除燈燭，悉令暗冥。帝乃虔誠，焚香發願。敘其感夢，撰此齋文.狀，所止燈燭，悉暗不明。言訖，投地作禮。禮[A68]已，燈燭盡明。帝睹之，神情大悅。於是欲營此齋，乃召志公以問：當就何處？志公曰：宜以深山幽谷中，羞設最奇。貧道竊睹潤州澤心寺(即金山寺舊名也),江上一峯，水面千里，潭月雙照，雲天四垂，堪會神靈，境通幽顯。時天監四年二月十五日夜，帝召僧祐律師，宣文鳳舸，親臨」(CBETA 2025.R2, X57, núm. 961, págs. 113c04-114a3 // R101, pág. 440a10-15 // Z 2:6, pág. 220c10-15)[A68] 已【CB】，巳【卍續】
  5. 1 2 3 Hong, Tsai-Hsia (2005). El ritual de la plataforma de la función del Dharma del agua y la tierra y el ritual de arrepentimiento de la gran compasión (tesis doctoral en estudios religiosos). Universidad del Oeste.
  6. 1 2 3 4 5 6 Lye, Hun Yeow (2003-08-01). Alimentando fantasmas: Un estudio del rito Yuqie Yankou (Tesis). Universidad de Virginia. doi : 10.18130/V3S82Z .
  7. 1 2 3《施食通覽》卷1：「至唐咸[A76]亨中，西京法海寺英禪師，一日方丈獨坐。有異人，衣冠甚偉，足不履地，來謁英公曰：弟子知有六道水陸齋，可以利益幽明。自梁武歿後，因循不行。今大覺寺有吳僧義濟，得此儀文，久在篋笥，殆欲蠧損。願吾師往求，以來月十五日，於山北寺，如法修設。苟釋狴牢，敢不知報。英公許之，異人乃去。英公尋詣大覺寺，果有吳僧義濟，得儀文以歸。即以所期日，於山北寺，親臨道場。修設既畢，其日曛暮。向者異人，與十數輩，來謝英公曰：弟子即秦莊襄王也。又指其徒曰:此范雎、穰侯、白起、王翦、張儀、陳軫，皆秦臣也。咸坐本罪，幽囚陰府。大夜冥冥，無能救護。昔梁武帝於金山寺設此齋時，前代紂王之臣，皆免所苦。弟子爾時，亦暫息苦。然以獄情未決，不得出離。今蒙吾師設齋,弟子與此輩,并列國諸侯眾等,皆乘善力,將生人間。慮世異國殊，故此來謝。言訖遂滅。自是儀文布行天下，作大利益。(此是東川楊鍔水陸儀所載。)本朝東川楊鍔，祖述舊規，製儀文三卷，行於蜀中,最為近古。然江淮所用，并京洛所行，皆後人踵事增華，以崇其法。至於津濟，一也。宗賾向於紹聖三年夏，因摭諸家所集，刪補詳定，勒為四卷，粗為完文。普勸四眾，依法崇修。利益有情，咸登覺岸。」(CBETA 2025.R2, X57, núm. 961, pág. 115a2-22 // R101, págs. 442b14-443a16 // Z 2:6, págs. 221d14-222a16)[A76] 亨【CB】，享【卍續】(cf. T49n2035_p0321b28)
  8. ↑ Baoke congbian, reimpreso en Sturgeon (2011), https://ctext.org/wiki.pl?if=gb&chapter=699772 . Sturgeon, Donald (ed.). 2011. Chinese Text Project. http://ctext.org
  9. ↑ Baoke congbian, reimpreso en Sturgeon (2011), https://ctext.org/wiki.pl?if=gb&chapter=322196 . Sturgeon, Donald (ed.). 2011. Chinese Text Project. http://ctext.org
  10. ↑ Yudi beiji mu, reimpreso en Sturgeon (2011), https://ctext.org/wiki.pl?if=en&chapter=993487 . Sturgeon, Donald (ed.). 2011. Chinese Text Project. http://ctext.org
  11. ↑ Yizhou minghua lu, reimpreso en Sturgeon (2011), https://ctext.org/wiki.pl?if=gb&chapter=679309 . Sturgeon, Donald (ed.). 2011. Chinese Text Project. http://ctext.org
  12. ^ "臨川文集 (四庫全書本)/卷046 - 维基文库，自由的图书馆" . zh.wikisource.org (en chino) . Consultado el 3 de septiembre de 2025 .
  13. ^（民国）胡思敬辑,豫章叢書 四宋人集 王魏公集 108 (PDF) , consultado el 3 de septiembre de 2025
  14. ↑ Xu zizhi tongjian changbian, reimpreso en Sturgeon (2011), https://ctext.org/wiki.pl?if=gb&chapter=263257 . Sturgeon, Donald (ed.). 2011. Chinese Text Project. http://ctext.org
  15. ↑ Xu zizhi tongjian changbian, reimpreso en Sturgeon (2011), https://ctext.org/wiki.pl?if=gb&chapter=420019 . Sturgeon, Donald (ed.). 2011. Chinese Text Project. http://ctext.org
  16. ^ "冬至福寧殿作水陸道場資薦神宗皇帝齋文 - 维基文库，自由的图书馆" . zh.wikisource.org (en chino) . Consultado el 3 de septiembre de 2025 .
  17. ^ "正旦於福寧殿作水陸道場資薦神宗皇帝齋文 - 維基文庫，自由的圖書館" . zh.wikisource.org (en chino tradicional) . Consultado el 3 de septiembre de 2025 .
  18. ^ "內中福寧殿下寒節為神宗皇帝作水陸道場齋文 - 維基文庫，自由的圖書館" . zh.wikisource.org (en chino tradicional) . Consultado el 3 de septiembre de 2025 .
  19. ↑ Fan tai shi ji, reimpreso en Sturgeon (2011), https://ctext.org/wiki.pl?if=gb&chapter=506196&remap=gb . Sturgeon, Donald (ed.). 2011. Chinese Text Project. http://ctext.org
  20. ^ "北海集 (四库全书本)/卷19 - 维基文库，自由的图书馆" . zh.wikisource.org (en chino simplificado) . Consultado el 3 de septiembre de 2025 .
  21. ↑《佛祖統紀》卷47〈17法運通塞志．宋〉：「四年。偽齊劉豫同金虜入寇。上下詔親征。九月上親詣天竺大士殿。焚香恭禱蚤平北虜。既而淮東宣撫使韓世忠。敗金人齊人於承州。世忠獻俘行在。因陳戰沒之人乞加贈恤。上蹙然曰。死於鋒鏑誠為可閔。即勅直學士院胡松年具詞。建水陸大齋以為濟度。是夕也有見鬼神來會甚眾。有夢戰死者咸忻然相慶。以為自此得生善趣者。上聞之大說。五年。彌月大旱。詔道法師入內祈雨。結壇作法。以四金瓶各盛鮮鯽噀水默祝。遣四急足投諸江。使未回而雨已洽。上大說。特賜金鉢○九月上幸天竺大士殿炷香。住山應如奏對如流。上說。賜萬歲香山以供大士及度牒銀幣之類。」(CBETA 2025.R1, T49, núm. 2035, pág.
  22. ↑《佛祖統紀》卷48〈17法運通塞志．元〉：「太宗諱晟揚割次子。改元天會。迎請栴檀瑞像到燕京。建水陸大會七晝夜。安奉於憫忠寺供養。」(CBETA 2025.R1, T49, núm. 2035, pág.
  23. ↑ Hou, Chong; Ho, Eunice; Cao, Sherry Xinyi (28-11-2023), "3. Ritos Shuilu y los grabados rupestres de Baodingshan de Dazu" , en Chao, Shin-yi (ed.), Religión popular china en textos y actos , Amsterdam University Press, pp. 89–104 , doi : 10.1515/9789048550364-006 , ISBN  978-90-485-5036-4, consultado el 2 de septiembre de 2025
  24. ↑ “Lun Dazu Baoding wei fojiao shuilu daochang” 論大足寶頂為. 佛教水陸道場, en Hou, Yunnan yu bashu fojiao yanjiuungao 雲南與巴蜀佛教. 研究論稿, 320–68.
  25. ↑黎方銀 (2002). "大足宋代石窟中的水陸遺跡" .大足石刻研究文集(en chino). 3 : 93-102 .
  26. ↑ Mi zhai biji, reimpreso en Sturgeon (2011), https://ctext.org/wiki.pl?if=gb&chapter=983965 . Sturgeon, Donald (ed.). 2011. Chinese Text Project. http://ctext.org
  27. ↑《施食通覽》卷1：「水陸法像贊(并序)文忠公蘇 軾葢聞淨名之盋，屬饜萬口；寶積之蓋，徧覆大千。若知法界本造於心，則雖凡夫，皆具此理。在昔梁武皇帝始作水陸道場，以一十六名盡三千界，用狹而施博，事約而理詳。後生莫知，隨世增廣，若使一二而悉數，雖至千萬而靡周。唯我蜀人，頗存古法，觀其像設，猶有典刑。虔召請於三時，分上下者八位，但能起一念於慈悲之上，自然撫四海於俛仰之間。軾敬發願心,具嚴繪事.而大檀越張侯致敬禮,樂聞其事,共結勝緣,請法雲寺法涌禪師善本，善擇其徒，修營此會，永為無礙之施，同守不刊之儀。軾拜手稽首，各為之贊，凡十有六篇。上堂八位第一佛陀耶眾謂此為佛， 是事理障； 謂此非佛， 是斷滅相。 事理既融， 斷滅亦空。 佛自現前， 如日之中。第二達摩耶眾以意為根， 是謂法塵； 以佛為體， 是謂法身； 風止浪靜， 非別有水。放為江河， 匯為沼沚.如雲出雨, 如水現日. 第四大菩薩眾神智無方, 解脫無礙, 以何因緣, 得大自在？ 障盡願滿， 反于自然。 無始以來， 亡者復存。 第五大辟支佛眾現無佛處， 修第二乘，如日入時, 膏火為燈. 我說二乘, 如應病藥, 敬禮辟支, 即大圓覺.第六大阿羅漢眾大不可知, 山隨綫移； 小入無間， 澡身軍持。 我雖不能， 能設此供， 知一切法， 具此玅用。第七五通神仙眾孰云飛仙, 高舉違世.契我無生， 長生之宗. 第八護法天龍眾外道壞法, 如刀截風, 壞者既妄, 護者亦空.威而不怒。 示有四支， 佛之禦侮。 下堂八位第一官僚吏從眾至難者君， 至憂者臣。 以眾生故， 現宰官身。 以難為易， 以憂為樂。 樂兼萬人， 禍倍眾惡。 第二三界諸天眾苦極則修，樂極則流。 禍福無窮， 糾纏相求。 遂超欲色， 至非非相。 不如一念， 真發無上。 第三阿修羅王眾正念淳想， 則為飛行。 毫𨤲之差， 遂墮戰爭。 以此為道， 穴胸隕首。是真作家, 當師子吼. 第四人道眾地獄天宮, 同一念頃. 涅槃生死, 同一法性. 鑽穴索空. 今夕何夕, 當選大雄.觀法界性, 起滅電速, 唯知心造, 是破地獄。 第六餓鬼道眾說食無味, 涎流妄嚥。 真食無火, 中虗妄見. 美從妄生, 惡亦幻成. 知幻即離, 既飽且寧.心則有負。 此念未成， 角尾[A77]已具。 集我道場， 一洗濯之， 盡未來劫， 愧者勿為。 第八六道外者眾陋劣之極, 蕩於眇冥, 胎卵溼化, 莫從而生.如夢覺人, 不復見夢. 修水陸葬枯骨疏同前右伏以諸佛眾生，皆具大圓覺。天官地獄，同在一塵中。是故惡念纔萌，便淪苦海。善根瞥起，[A78]已證法身。要在攝心，易同反掌。竊見惠州太守右丞議郎詹君範,與在州官吏,舉行朝典,破官錢,葬失所暴骨數百軀。既掩覆其形該,復安存其魂識。使歸泉壤，別受後身。軾目睹勝緣，輒隨喜事。以佛慈悲大願力，以我廣大平等心。遵釋迦之遺文，修地藏之本願。起焦面之教法，設梁武之科儀。伏願諸佛子等，乘此良因，離諸苦趣。沐浴法水，悟罪垢之本空。鼓舞梵音，知道場之無礙。三歸[A79]已畢，莫起邪心。一飽之餘，永無飢火。以戒定慧，滅貪瞋癡。勿眷戀於殘骸，共逍遙於淨土。伏惟三寶，俯賜證明。」(CBETA 2025.R2, X57, núm. 961, págs. 115a23-116b1 // R101, págs. 443a17-445b01 // Z 2:6, págs. 222a17-223b01)[A77] 已【CB】，巳【卍續】 [A78] 已【CB】，巳【卍續】 [A79] 已【CB】，巳【卍續】
  28. ^ Mozi shangxian shang (edición chizaotang sikuquanshu huiyao), reimpreso en Sturgeon (2011), https://ctext.org/wiki.pl?if=gb&chapter=868644#%E6%9D%B1%E5%A1%8B%E8%80%81%E7%BF%81%E4%BA%95%E9%BD%8B%E5%83%A7%E4%9F%BD%E4%B8%80%E9%A6%96 . Esturión, Donald (ed.). 2011. Proyecto de texto chino. http://ctext.org
  29. ^〔宋〕李之儀撰,姑溪居士文集(PDF) , consultado el 3 de septiembre de 2025
  30. ↑嚴州金石錄(PDF) , consultado el 3 de septiembre de 2025
  31. ↑海神庙禳风祈雨水陆疏文 南宋 · 楼钥 出处：全宋文卷六○一五、《攻愧先生文集》卷八一田祖告功，正资三日之雨； 飞廉作孽，忽具四方之风。 恐惧弗胜，祈禳方谨。 遽消拔木之暴,还作鸣条之和.尚凭佛慈，俯徇人欲。 收召和气，洗旱魃之馀妖； 霈作秋霖，慰农夫之渴望。
  32. ↑高振宏 (著); 李建弘 (著) (mayo de 2013). "《夷堅志》裡的水陸法會" .海潮音=Hai Ch'ao Yin (en chino). 94 (5): 4-8 .
  33. ↑《宋高僧傳》卷28：「晉東京相國寺遵誨傳(彥求)釋遵誨,姓李氏,譙郡人也。祖世不仕,母張氏夢神人授己寶珠，乃有娠焉。生且奇異，乳哺之時，善認人之喜慍。彌長，見寺觀，必任步遲迴，顧盻不捨。年甫十一,禮亳城開元寺崇諲律主為師範矣。誦《法華經》，二周畢部，由是勤於學問。殆登弱冠，受于戒律，持彼律儀，確乎轉石。尋師西洛，問道梁園，初[2]于智潛法師傳《法華經》,講精義入神,雌黃滿口。梁開平二年戊辰歲，止相國寺藥師院，首講所業。至後唐長興二年辛卯歲,門徒相續請其訓導,已周一十九遍,升其堂者二十餘人。洎天福二年，有五臺山繼顒大師精達《華嚴》大經，躬入東京，進晉祖降聖節功德。誨仰顒師辯浪經江，下風趨附，乃允講宣。誨善下百川，蔚成藏海矣！梁、宋之間以顒罷唱，請誨敷揚，𢈈匝虛堂，緇素雲萃，[ 3]募四眾鐫石壁《華嚴經》一部於講殿三面焉！嗟其油素，易罹炎上之災；刻此貞珉，寧患白蟫之食。工未告終，所施已足。又召僧俗人各念一卷，得二百四十人，成三部，四季建經會，近二十年，更無間曠。復別施鬼神水陸法食,皆勸勵莊嚴菩提心行矣！朝廷崇重,旌表其功，賜號真行大師。開運二年乙[A2]巳歲正月十六日示疾，策杖教誡門弟子訖，右脇而臥，口誦佛名，斯須長逝矣。享壽七十一，法臘五十一。門生奉遺旨葬于隨河之北，寺莊東原也。次有杭州龍華寺釋彥求，姓葉氏，縉雲人也。梁貞明中納戒，造景霄律席，逈見毘尼祕邃，方將傳講，俄悟[4]呇婆羅漢，反求堅固法。乃遊閩嶺，得長慶禪師心決。迴浙，受丹丘人請，居六通院，其道望惟馨，與夫申椒、菌桂爭，其芬烈矣。漢南國王錢氏欽其高行,命住功臣院。末歸州治龍華寺,聚徒開演。求好營眾事，務必身先，唯以利人為急，受施必歸。常住房無關鍵,笥無扃鐍；不容尼眾禮謁,不苟聲勢.常屬度戒,四遠人聚,日供累千僧食,未甞告匱言。前後計飯鉅萬人焉！宋建隆中終于住寺云。」(CBETA 2025.R2, T50, núm. 2061, pág. 884b10-c20)[2] 于【大】，於【宋】【元】 [3] 募【大】＊，慕【宋】【元】＊ [A2] 巳【CB】，已【大】 [4] 呇【大】，沓【宋】
  34. ↑ Ping, Yanhong (31-12-2024). "Una revisión sobre la identidad religiosa de los Shouzhen (守真) del Octavo Patriarca de la Escuela Huayan" . Cogent Arts & Humanities . 11 (1) 2335761. doi : 10.1080/23311983.2024.2335761 .
  35. 1 2《宋高僧傳》卷25：「[4]宋東京開寶寺守真傳(沙彌彌伽道蔭)釋守真，永興萬年人也。俗姓紀，漢詐帝信之鴻緒。乃祖乃父，素履貞吉，奕葉孝行，充塞閭里，故鄉人美其孝焉，遂目之曰紀丁蘭也——真即其後矣！洎黃寇[A 10]干紀，僖宗蒙塵，車駕避鋒而西幸，咸、鎬失守而沒賊，因而徙家居于蜀矣。及冠也，偶遊聖壽寺見修進律師行出物表，語越常度，乃解帶卸冠，北面而事之。七支既備，先謁從朗師，學《起信論》；次依性光師，傳法界觀；後禮演祕闍梨,授瑜伽教,竝得心要,咸盡指歸。自明達諸法,宣暢妙典,四十年間略無怠矣。而賜號曰昭信焉。講《起信》及法界觀共七十餘遍，皆以燈傳燈，用器投器，嗣乎法者二十許人。開灌頂道場五遍，約度僧尼士庶三千餘人，開水陸道場二十遍。常五更輪，結文殊五髻教法，至夜二更輪，西方無量壽教法，稱阿彌陀尊號，修念佛三昧，期生淨域。一日，謂弟子緣遇曰：「如來不云『出息其可得乎？」緣遇稽首而對曰：「廣度長老捨院之右地請建塔者有年矣！今大師屬其意，長老致其美，因緣冥契，安可而止。」於是鳩工而營之，自十月琢磨，至[ 5]來一月徹繢。以開寶四年秋八月九日命眾念佛，佛聲既久，令止，奄然而歸寂，俗壽七十八，僧臘五十三。其月二十一日焚葬於北永泰門外智度院側。其獲舍利光潤,各將供養之。次沙彌彌伽者,于闐國人也,專誦《華嚴經》,曾無間息。聖曆年中，天帝釋請迎伽上天誦持，乃曰：「每被阿脩羅見擾，故屈師來，請為誦宣《華嚴經》，以禳彼敵。」遂陞座，朗諷是經。時修羅軍眾聞經乃現威神，一時而化去。又沙彌道蔭常念《金剛經》，寶曆初，因他出夜歸，虎暴中路，忽遇哮吼跳躑于前。蔭知不免，乃閉目而坐，唯默念是經，心期救護，虎遂伏草守之。達曙，村人來往，乃視虎，其蹲處涎流於地焉。蔭後持誦，益加高行矣。論曰：入道之要，三慧為門。若取聞持，勿過讀誦者矣。何耶？始惟據本，本立則道生。次則捨詮，詮留則月失，比為指天邊之桂影，而還認馬上之鞭鞘。如此滯拘，去道彌遠。然則機有新發，跡或乍移，須令廣覽多聞。復次，背文高唱，在乎品位，先號法師。故經云：「受持、讀、誦、解說、書寫，如法修行。」是也。原夫經傳震旦，夾譯漢庭，北則竺蘭始直聲而宣剖，南惟僧會揚曲韻以諷通。蘭乃月氏之生，會則康居之族。兩家左右，二見否[A11]臧，無為氷上之狐，[1]免問[2]堠傍之路。通曰：「西竺僧持部類，行事不同:或執親從佛聞，更難釐革；或稱我宗自許，多決派流；或直調而質乎；或歌聲而巧矣。致令傳授各競師資，此是彼非，我真他謬，終年矛盾，未有罷期。故有若美一期之唄𠽋,誦三契之伽陀,感車馬而不行,動人天之共聽,此曲折聲之効也。若乃盤特少句，薄拘短章——止憂忘以鼓脣，胡暇巧而揚舌——，猶登中聖，或致感徵，此直置聲之驗也。今以一言蔽之，但有感動龍神能生物善者，為讀誦之正音也。」或曰：「常聞光音天之語言，則是梵音。未委那為梵音邪？請狀貌以示之。」通曰：「諸陀羅尼，則梵語也。唄𠽋之聲，則梵音也。」或曰:「如天下言音令人樂聞者，與襄陽人為較——準彼漢音也——，音附語言，謂之漢音、漢語。則知語與音別。所言唄𠽋者是梵音，如此方歌謳之調歟！且梵音急疾而言，則表詮也；分曉舒徐引曳，則唄𠽋也。」或曰：「此只合是西域僧傳授，何以陳思王與齊太宰撿經示沙門耶？」通曰：「此二王先已熟天竺曲韻，故聞山響及經偈，乃有傳授之說也。今之歌讚，附麗淫哇之曲，惉懘之音，加釀瓌辭，包藏密呪，敷為梵奏，此實新聲也。如今啟夾，或曰開題，秖知逐句隨行，那辨真經偽造？豈分支品，未鑒別生。『能』顯既知，『所』詮須體，當聞捨筏，適足歸宗。達其『阿』字之門，圖其法身之體，此讀誦之至也。其有難通『帚』字，多遊族家，急令口誦於一經。且為身參於五眾，賴能暗誦，免呼粥飯之僧；如偶澄清，緩裹歸家之幞。」或曰：「國朝度戒，何責經乎？豈不聞《羯磨》之辭，止云年滿、衣鉢具足，不言念經為增上緣耶？」通曰：「此滅法無知之徒言耳。上根感戒，果證相隨，何以經紙數考試耶？脫捨下根之誦持，入法止闒[3]茸、白丁矣！南山大師云：『纔登解髮，便須通覽。』又『後周初,多度僧尼,勅靈藏銓品行業,若講若誦,卷部眾多,隨有文義,莫不周鑑,時共測量，通經了意，最為第一。』此乃精選誦經、通義，為入道之階漸也。不見此文，深為痛惜。「《梁傳》目此為〈經師〉，宣師不沿而革，號為〈讀誦〉。今[A12]采諸師從唐至宋，取其多善，宗歸乎高。則有感神宿廟，度苦因經；法智往生，感金光之照野；明慧行道，占虹氣之貫天；或受請居羅漢之前，或持明救城陽之疾；得御詩之餞送，見勢至之來迎；使者攝而不能，妖狐媚而自變；猗歟元皎，致李樹之叢生；焯爾楚金，感帝王之入夢；圓光在頂，三昧現前；遇誦《華嚴》，放金光於口角；後遊地獄，乘寶座於西方；三刀斷勢，傷於竹筒；千福經聲，入於帝耳；[A13]燈返不飡於薏苡，康聲無斷於連珠；或添齡於三十許年，或差蠱於數十莖髮，或經音遍於燕壘，或本足在於鐘離，或樂象龜茲,或口開菡萏,或鬼神避呪,或陸地生蓮,或夢華胥而悉解梵音,或坐佛座而便歸圓寂。如斯上德，若此法師，殖璧隨方，貫華有次。身為金鼓，擊之成懺悔之音；口若玉簫，吹之出神仙之曲。因依相授，徙倚獨宣，可謂皮裹《法華》，足行經藏。俾法音之不斷，善付三乘；皆成佛之無餘，還宣八辯者也。《詩》曰：『伐柯伐柯，其則不遠。』望吾曹無忘取則於此焉。」」(CBETA 2025.R2, T50, núm. 2061, págs. 871b17-872c11)[4] 宋【大】，大宋【宋】【元】 [A10] 干【CB】，于【大】(cf. B16n0088_p0467c16) [5]來【大】，十【宋】【元】 [A11] 臧【CB】【磧-CB】，藏【大】(cf. Q35_p0159b03) [1] 免【CB】【磧-CB】【宋】【元】，兔【大】(cf. Q35n1434_p0159b03; 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷25) [2]堠【大】，候【宋】【元】 [3] 茸【大】，䒠【宋】【元】 [A12] 采【CB】，釆【大】 [A13] 燈【CB】，證【大】(cf. 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷25)
  36. 1 2周叔昭 (2003). "中國佛教儀軌制度" (en chino).{{cite journal}}: Para citar una revista se requiere |journal=( ayuda )
  37. 1 2馮國棟 y 李輝. (2004). 慈覺宗賾生平著述考.中華佛學研究, 235-248.
  38. ^ 'Hongji zhi fanyi: Zongze “Shuilu yi” kao' 洪濟之梵儀: 宗賾 《水陸儀》 考 [Los rituales budistas de Hongji: un examen del ritual del agua y la tierra de Zongze]. En Liao-Jin-Yuan fojiao yanjiu shang 遼金元佛教研究上 [Estudios sobre el budismo durante las dinastías Liao, Jin y Yuan (Parte 1)], editado por Huang Xianian 黃夏年, 390–91. Zhengzhou: Da
  39. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 Liu, J. (2024). Negociando fronteras: un estudio comparativo de los rituales Shuilu (agua-tierra) en la China imperial tardía. Hualin International Journal of Buddhist Studies , 7 , 70-131.
  40. ↑ McBride, Richard D. II (2021). "El relato de Zhipan sobre la historia del budismo en China: vol. 1, "Fozu tonghi," juan 34–38: Desde los tiempos de Buda hasta la era Nanbeichao por Thomas Jülch (reseña)" . Sungkyun Journal of East Asian Studies . 21 (2): 258– 263. doi : 10.1215/15982661-9326249 . ISSN 2586-0380 . 
  41. ^ Buswell, Robert E.; López, Donald S. (20 de julio de 2017), "Fozu tongji" , Diccionario de budismo de Princeton , Princeton University Press, doi : 10.1093/acref/9780190681159.001.0001 , ISBN 978-0-691-15786-3, consultado el 2 de septiembre de 2025
  42. 1 2 3 4 5 6 7《佛祖統紀》卷33〈16 法門光顯志〉：「述曰。昔真隱史越王。嘗過金山慕水陸齋法之盛。乃施田百畮。於月波山既而孝廟聞而嘉之。賜以水陸無礙道場宸翰扁於殿。逮今百年修供惟謹。去月波里所有梵苑曰尊教。師徒濟濟率沙門族姓三千人。施財置田。一遵月波四時普度之法。先是尊教同人有謂。越王疏旨之辭。專為平昔仕官報。效君親之舉。美則美矣。而於貴賤貧富未見平等修供之意。乃力挽志磐續成新儀六卷。推廣齋法之盛。而刻其板。復依準名位。繪像幀者二十六軸。及今創立齋會。於是儀文像軸皆得其用。時主其事者。寺沙門處謙清節文學師竑。以法施者。月波住山宗淨也。以文字施者。則志磐也。當願十方伽藍。視此為法。大興普度之道。」(CBETA 2025.R1, T49, núm. 2035, págs. 321c15-322a3)
  43. ^ Sørensen, Henrik H. (1991). "Un estudio bibliográfico de textos rituales budistas de Corea" . Cahiers d'Extrême-Asie . 6 : 159–200 . doi : 10.3406/asie.1991.980 . ISSN 0766-1177 . JSTOR 44168934 .  
  44. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Shi Tianhong 釋天宏. 'Shuilu fahui zhi qiyuan yu lishi yange wenxian tantao'「水陸法會」之起源與歷史沿革文獻探討. 2022. [Tesis de estudios budistas de estudiantes universitarios 2022 大專學生佛學論文集 2022, Huayen College華嚴專宗學院]. Repositorio institucional del Colegio Budista Huayen大專學生佛學論文集. https://www.huayencollege.org/files/paper/thesis/pdf/2022/13%20%E9%87%8B%E5%A4%A9%E5%AE%8F_%E3%80%8C%E6%B0%B4%E9%99%B8%E6%B3%95% E6%9C%83%E3%80%8D%E4%B9%8B%E8%B5%B7%E6%BA%90%E8%88%87%E6%AD%B7%E 5%8F%B2%E6%B2%BF%E9%9D%A9%E6%96%87%E7%8D%BB%E6%8E%A2%E7%A9%B6.pdf Yángé wénxiàn tàntǎo《普勸僧俗發菩提心 文》的校注 [Comentario comentado sobre el ensayo que exhorta tanto al clero como a los laicos a generar la bodhicitta]. 2017 Guoji qingnian Huayan xuezhe luntan lunwen ji 2017 國際青年華嚴學者論壇論文集 [Actas de la conferencia de 2017 del Foro Internacional de Jóvenes Académicos de Huayan], 2017, H1-20. Publicación del sitio web de Huayan College (Huayan zhuanzong xueyuan 華嚴專宗學院).
  45. ↑《佛祖統紀》卷48：「三年。設水陸大會於金山。命江南教禪律三宗諸師說法。」(CBETA 2025.R2, T49, núm. 2035, pág. 435c28-29)
  46. ↑《佛祖統紀》卷48：「至治元年。詔各路立帝師殿。勅建帝師殿碑。作大佛事於寶慈殿。以西僧牙八剌里為元永延教三藏法師授金印。又命拜住造壽安山寺。又作佛事於光天殿。鑄銅為佛像置玉德殿。又修佛事於文德殿。以僧洪為釋源宗主。授榮祿大夫。帝幸上都。遣使賜撒思加地僧金二百五十兩。銀二千二百兩。袈裟二萬。幣帛幡茶各有差。遣呪師朵兒只往牙濟班卜二國取佛經。作金塔於上都。藏佛舍利勅天下諸司命僧誦經十萬部勅京師萬安．慶壽．聖安．普慶四寺。楊子江金山寺。五臺山萬聖祐國寺。作水陸勝會七晝夜。」(CBETA 2025.R2, T49, núm. 2035, pág.
  47. ↑《佛祖統紀》卷48：「致和元年。命帝師修佛事於禁中。帝御興聖殿。受無量壽佛戒于帝師。命僧千人修勝會于鎮國寺。詔帝師命僧修佛事於鹽官州。仍造浮屠三百十六所。以厭海溢。時江浙行省丞相脫驩公憂之禱于上天竺。廣興佛事。命天岸濟法師親履其地。仍令有司修水陸大會七晝夜。法師呪行沙水。禁僧道買田土。違者坐罪。」(CBETA) 2025.R2, T49, n.º 2035, pág. 436c13-22)
  48. ↑趙偉 =Zhao; Wei (diciembre de 2018). "明初蔣山法會考述=Un estudio textual de las ceremonias budistas de Jiangshan a principios de la dinastía Ming" .世界宗教文化=Las culturas religiosas en el mundo (en chino) (6): 107– 113.
  49. 1 2 Sheng, Kai (10 de junio de 2020), «Fe y estilos de vida budistas en las dinastías Ming y Qing» , Historia de la fe y la vida budista china , Brill, págs. 440–547 , ISBN  978-90-04-43177-5, consultado el 5 de septiembre de 2025
  50. 1 2 de febrero de 2016. "北水陸修齋儀軌續考" .佛學研究=Estudios budistas=Revista de estudios budistas (en chino): 276– 284.
  51. ↑戴曉云 (2008). "北水陸法會修齋儀軌考" .世界宗教研究=Estudios sobre las religiones del mundo (en chino) (1): 48– 57.
  52. ↑ Yü, Chün-fang (autor); Stevenson, Daniel B. (autor) (2020). "La renovación del budismo en China: Zhuhong y la síntesis de finales de la dinastía Ming" : 330.{{cite journal}}: Para citar una revista se requiere |journal=( ayuda )
  53. 1 2 3 4 5 6 7 8 "El ritual de la plataforma de la función del Dharma del agua y la tierra y el ritual del arrepentimiento de la Gran Compasión - ProQuest" . www.proquest.com . ProQuest 304764751. Consultado el 8 de abril de 2025 . 
  54. ^ Shi Tianhong釋天宏.​ ​'Hanchuan fojiao shuilu fahui yu shuilu yigui tese zhi tanjiu' 漢傳佛教「水陸法會」與《水陸儀軌》特色之探究. 2024. [Artículo presentado como parte de la tesis oral del estudiante para el examen de graduación del Instituto de Estudios Budistas Yuanguang , Instituto de Graduados en Estudios Religiosos 政治大學宗教研究所]. https://www.towisdom.org.tw//UpLoad/%e5%ad%b8%e8%a1%93%e8%ab%96%e6%96%87%e7%b5%8404_%e7%b4%80%e5%bf%b5%e4%bd%99%e5%ae%b6%e8%8f%8a%e5%85%88%e7%94%9f%e7%8d%8e%e5%ad%b8%e9%87%911_%e9%87%8b%e5%a4%a9%e5%ae%8f_%e6%94%bf%e6%b2%bb%e5%a4% a7%e5%ad%b8_%e6%bc%a2%e5%82%b3%e4%bd%9b%e6%95%99%e3%80%8c%e6%b0%b4%e9%99%b8%e6%b3%95%e6%9c%83%e3%80%8d%e8%88%87%e3 %80%8a%e6%b0%b4%e9%99%b8%e5%84%80%e8%bb%8c%e3%80%8b%e7%89%b9%e8%89%b2%e4%b9%8b%e6%8e%a2%e7%a9%b6_20240730175941.pdf
  55. ^ Shi Tianhong釋天宏. 'Yuanguang chansi yuseng shuilu dafahui tanchang zengshe yinsu tantao' 圓光禪寺「育僧水陸大法會」壇場增設因素探討. 2021. [Artículo presentado como parte de la tesis oral del estudiante para el examen de graduación del Instituto de Estudios Budistas Yuanguang , Instituto de Graduados en Estudios Religiosos 政治大學宗教研究所]. https://www.huayencollege.org/files/paper/thesis/pdf/2021/20-%E9%87%8B%E5%A4%A9%E5%AE%8F_%E5%9C%93%E5%85%89%E7%A6%AA%E5%AF%BA%E3%80%8C%E8%82%B2%E5%83%A7%E6%B0%B4%E9%99%B8%E5%A4%A7%E6%B3%95%E6%9C%83%E3%80%8D%E5%A3%87%E5%A0%B4%E5%A2%9E%E8%A8%AD%E5%9B%A0%E7%B4%A0%E6%8E%A2%E8%A8%8E.pdf
  56. ^ "法鼓山大悲心水陸法會" . shuilu2.ddm.org.tw . Archivado desde el original el 29 de junio de 2022 . Consultado el 9 de septiembre de 2025 .
  57. ^ "法鼓山大悲心水陸法會" . shuilu2.ddm.org.tw . Archivado desde el original el 9 de junio de 2023 . Consultado el 9 de septiembre de 2025 .
  58. ^ "法鼓山大悲心水陸法會" . shuilu2.ddm.org.tw . Archivado desde el original el 29 de junio de 2022 . Consultado el 9 de septiembre de 2025 .
  59. ^ "法鼓山大悲心水陸法會" . shuilu2.ddm.org.tw . Archivado desde el original el 29 de junio de 2022 . Consultado el 9 de septiembre de 2025 .
  60. ↑ "法鼓山大悲心水陸法會之「萬行壇」" .台北大願佛苑(en chino (Taiwán)) . Consultado el 9 de septiembre de 2025 .
  61. ↑ Gildow, Douglas M. (2014-01-01). "El campo ritual budista chino" . Revista de estudios budistas chinos .
  62. ^ "國家圖書館 期刊文獻資訊網中文期刊篇目系統：從"展演"觀點論音聲實踐在臺灣佛教水陸法會儀式中所扮演的角色" . readopac3.ncl.edu.tw . Archivado desde el original el 21 de diciembre de 2020 . Consultado el 25 de agosto de 2025 .
  63. ^ "慈明寺歷年規模最大水陸法會 張副市長肯定寺方捐款助弱勢" .臺中市政府全球資訊網(en tradicional Chino) . Consultado el 25 de agosto de 2025 .
  64. ^ "台灣民眾電子報 | 愛心贊普做公益 靈鷲山水陸法會發揮大普施精神" . www.allnews.tw (en chino (Taiwán)) . Consultado el 25 de agosto de 2025 .

Notas

El arco Wuhao es un arco legendario que, según se dice , perteneció al Emperador Amarillo. Según la tradición, cuando el Emperador Amarillo ascendió a los cielos sobre un dragón, sus súbditos se aferraron a Wuhao mientras lloraban desconsoladamente. De ahí que la expresión «aferrarse a Wuhao» se convirtiera en una metáfora del duelo por una persona fallecida.
  • Amplia serie de vídeos que documentan todo el proceso ritual en el Altar Interior durante una ceremonia Shuilu Fahui realizada en 2023 por Sangha Long Term Care (中華僧伽長照人文關懷教育協會), una organización budista en Taiwán :
    • Establecer el límite y realizar la purificación ritual (啟壇結界)
    • Emitir las invitaciones y colgar los carteles (發符懸幡)
    • Invitando a los seres santos (請上堂)
    • Hacer ofrendas a los seres santos (供上堂)
    • Emisión de peticiones de amnistía (告赦)
    • Invitando a los seres mundanos (請下堂)
    • Preceptos para los seres del inframundo (幽冥戒)
    • Hacer ofrendas a los seres mundanos (供下堂)
    • Ritual de finalización de Yujia Yankou (圓滿焰口)
    • Ofrendas finales de consumación (圓滿香)
    • Despedir a los invitados (送聖)
  • Colección de vídeos que muestran fragmentos relativamente cortos de ciertas partes de una ceremonia Shuilu Fahui realizada en 2022 en el Templo Shaolin en Henan , China :
    • Breve introducción
    • Parte de Despedida de los invitados (送聖)
    • Parte de Hacer ofrendas a los seres santos (供上堂)
    • Parte de los preceptos para los seres del inframundo (幽冥戒)
    • Parte de un rito zhaitian de hacer ofrendas a los devas (齋天)
    • Parte de un rito de arrepentimiento (懺悔)
    • Parte de un rito Yujia Yankou (焰口)
    • Otra parte de un rito Yujia Yankou (焰口)
    • Parte de la difusión de las enseñanzas del Dharma (傳法法會)
    • Partes que muestran cánticos, postraciones y un rito de arrepentimiento.
Obtenido de " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Shuilu_Fahui&oldid=1360735927 "