Yujia Yankou

La estructura básica del ritual se basaba en modelos bien establecidos que provenían del Sarvatathagatatattvasamgraha y su ciclo de textos relacionado. ^{[ 16 ]} Dos fuentes traducidas durante la dinastía Tang (618 - 907) fueron particularmente influyentes en el establecimiento de su marco: El Sutra del Rostro Ardiente ^[zh] (佛說救面燃餓鬼陀羅尼神咒經, Fóshuō Jiù Miànrán Èguǐ Tuóluóní Shénzhòu Jīng , lit "Sutra pronunciado por el Buda sobre el hechizo Dhāraṇī que salvó al fantasma hambriento del rostro ardiente") que fue traducido por Śikṣānanda ^[zh] entre los años 700 - 704, y el Sutra de la Boca Llameante ^[zh] (佛說救拔燄口餓鬼陀羅尼經, Fóshuō Jiùbá Yànkǒu Èguǐ Tuóluóní Jīng , lit. "Sutra pronunciado por el Buda sobre el Dhāraṇī que rescató al fantasma hambriento de boca llameante") que fue traducido por Amoghavajra entre los años 757 y 770. ^{[ 7 ] [ 17 ]} Los dos textos son traducciones de dos recensiones diferentes de un sutra budista indio aún inestable que ya existía a más tardar en el siglo VII y que circulaba ampliamente en China en ese momento. De las dos traducciones diferentes, las liturgias posteriores de alimentación de fantasmas, como el Mengshan Shishi, se basaron principalmente en el Sutra de la Boca Llameante de Amoghavajra, que eclipsó la traducción anterior de Śikṣānanda debido a su mayor extensión, así como al prestigio de Amoghavajra como adepto budista. ^{[ 7 ]} Ambos textos se centran en la narración del encuentro de Ānanda con un rey fantasma llamado Mianran (面燃, Miànrán, lit: "Cara Ardiente") o Yankou (燄口, Yànkǒu , lit: "Boca Llameante") que le advirtió sobre su inminente muerte y renacimiento en el reino de los fantasmas hambrientos, lo cual ocurriría a menos que pudiera dar una medida de comida y bebida del tamaño de un bushel usado en Magadha a cada uno de los cien mil nayutas de fantasmas hambrientos y otros seres. El encuentro impulsó a Ānanda a rogarle al Buda Śākyamuni que le mostrara una manera de evitar su destino, momento en el que el Buda reveló un ritual y un dhāraṇī que le habían sido enseñados en una vida pasada, cuando era brahmán, por el Bodhisattva Avalokiteśvara , conocido en Asia Oriental como Guanyin (觀音菩薩, Guānyīn Púsà ). ^{[ 3 ] [ 8 ] [ 17 ]}Parte del ritual implicaba la breve invocación de los nombres de cuatro Budas. Según el sutra, la realización del ritual no solo alimentaría a los espíritus hambrientos, sino que también aseguraría la longevidad del ritualista. ^{[ 3 ]} El sutra termina con Ānanda realizando el rito según las instrucciones del Buda y evitando la amenaza de renacer en el reino de los espíritus hambrientos. ^{[ 3 ]} Las tradiciones budistas sostienen que finalmente alcanzó la longevidad y el estado de arhat . ^{[ 18 ] [ 17 ]}

Si bien el Sutra del Rostro Ardiente y el Sutra de la Boca Llameante contenían la estructura y el marco básicos de un rito simple, carecen de elementos más complejos necesarios para que funcionen como textos litúrgicos (儀軌, Yíguǐ , sánscrito : vidhi ). La obra más antigua conocida que intenta convertir los elementos rituales contenidos en los dos sutras traducidos en una práctica basada en una liturgia escrita es el Método de Otorgar Bebida y Comida (施諸餓鬼飲食及水法, Shī Zhū Èguǐ Yǐnshíjíshuǐ Fǎ , lit. "Método de Otorgar Bebida, Comida y Agua a Todos los Fantasmas Hambrientos"), que convencionalmente se fecha entre finales del siglo VIII y el siglo IX, aunque algunos estudiosos han señalado pruebas contundentes que lo vinculan a una fecha anterior. Tradicionalmente, se afirma que este texto contiene instrucciones del propio Amoghavajra , y un manuscrito de Dunhuang se refiere a sí mismo como las "instrucciones orales del 'Traductor de la Gran y Amplia Sabiduría'" (es decir, Amoghavajra ). El texto incorpora el ritual y el dhāraṇī enseñados en los dos sutras, añadiendo además una serie de himnos, conjuros, recitaciones y mudrās, el nombre de un Buda adicional (insertado en el grupo original de cuatro) e instrucciones específicas sobre visualizaciones y otros actos rituales relacionados. La estructura y el contenido ritual del Método de Ofrenda de Bebida y Comida se convirtieron posteriormente en el modelo básico para los ritos de alimentación de espíritus en Japón, con diversas alteraciones y ajustes indígenas. En China, este texto también sirvió de prototipo para su posterior desarrollo, añadiéndole elementos más esotéricos que finalmente dieron lugar a la creación del rito Yuqie Yankou .

Otro texto que influyó en el desarrollo del rito Yuqie Yankou es el Sutra de la Liturgia de la Boca Llameante (瑜伽集要救阿難陀羅尼焰口儀軌經, Yújiā Jíyào Jiù Ānán Tuóluóní Yànkǒu Yíguǐ Jīng , lit. "Sutra de la Liturgia de la Boca Llameante, los Elementos Esenciales Recopilados del Yoga del Dhāraṇī que Salvó a Ānanda"), que también se atribuye tradicionalmente a Amoghavajra , y cuyo contenido se basa principalmente en el Sutra de la Boca Llameante. ^{[ 3 ]} La versión más antigua que se conserva de este texto se encuentra entre los Sutras tallados en piedra de Fangshan , que datan de la dinastía Jin (1115 - 1234). Al igual que El método de otorgar bebida y comida, este texto contiene una sección litúrgica con elementos rituales más desarrollados y complejos que lo hicieron utilizable como manual ritual. El texto enmarca la práctica de la alimentación de espíritus dentro de la retórica Mahāyāna estándar de liberación universal de todos los seres sensibles , e insiste también en que los practicantes de los ritos de alimentación de espíritus deben haber sido debidamente iniciados en la práctica esotérica por un ācārya calificado y las instrucciones para la construcción de un altar o plataforma especial conocida como la “ plataforma Samaya ” (三昧耶壇, Sānmèiyé Tán ) para la realización del rito de alimentación de espíritus. ^{[ 3 ]} Cabe destacar que este texto hace referencia al fantasma que Ānanda encuentra usando el término "Dashi" (大士, Dàshì ), que significa " mahāsattva " o "Gran Ser", un término que se usa habitualmente para referirse a los bodhisattvas. ^{[ 3 ]} Esta referencia es fundamental para la identificación del fantasma en las tradiciones chinas como una manifestación de la bodhisattva Guanyin , y se le conoce en las prácticas budistas chinas (incluido el Yuqie Yankou ) como Mianran Dashi (面燃大士, Miànrán Dàshì , lit. "Mahāsattva de la cara ardiente") y en las prácticas taoístas como Jiaomian Dashi (焦面大士, Jiāomiàn Dàshì , lit. "Mahāsattva de la cara ardiente"). El texto también se sitúa explícitamente en la tradición budista esotérica china principal (密宗, Mìzōng ) al alentar a que quienes realizan el ritual sean instruidos e iniciados en las enseñanzas del ritual por un maestro cualificado a través de la concesión de un empoderamiento esotérico o abhiṣeka (灌頂, Guàndǐng ). ^{[ 7 ]}

En la dinastía Song (960 - 1279), mientras que el Método de Ofrenda de Bebida y Comida y el Sutra de la Liturgia de la Boca Ardiente todavía estaban en circulación, los monjes de la tradición Tiantai también compusieron y compilaron nuevos textos de alimentación de espíritus basados ​​tanto en el Sutra del Rostro Ardiente como en el Sutra de la Boca Ardiente. Dos colecciones existentes de alimentación de espíritus Song Tiantai son el Registro del Jardín Dorado (金園集, Jīnyuánjí ) del monje Ciyun Zunshi ^[zh] (慈雲遵式, Cíyún Zūnshì ) y el Estudio de los Ritos de Ofrenda de Comida (施食通覽, Shīshí Tōnglǎn ) del monje Zongxiao (宗晓, Zōngxiǎo ). Cada texto contiene varios fascículos diferentes sobre los ritos y liturgias de los rituales de alimentación de fantasmas. En particular, uno de los fascículos del Registro del Jardín Dorado, la Liturgia de Ofrenda de Alimentos (施食文, Shīshíwén ), no solo se refiere al fantasma que Ānanda encontró como un " Dashi " (como en el Sutra de la Liturgia de la Boca Ardiente), sino que también especifica su identidad como rey fantasma (鬼王, Guǐwáng ). El texto también otorga mayor importancia a su papel como figura central en la realización de los ritos. Sin embargo, una característica clave que estas liturgias rituales no poseen es la ejecución de mudras y secuencias de visualización presentes en el Método de Ofrenda de Bebida y Comida y en el Sutra de la Liturgia de la Boca Ardiente, así como en el texto litúrgico finalizado del rito Yuqie Yankou . ^{[ 19 ]}

El Sutra de la Liturgia de la Boca Ardiente influyó enormemente como modelo para la composición de otro prototipo litúrgico conocido como el Rito de Ofrenda de Alimentos de la Boca Ardiente (瑜伽集要焰口施食儀, Yújiā Jíyào Yànkou Shīshí Yí , lit. "Los Elementos Esenciales Recopilados del Yoga del Rito de Ofrenda de Alimentos de la Boca Ardiente") durante la dinastía Yuan (1271-1368) o los inicios de la dinastía Ming (1368-1644). Este texto contiene todos los conjuros y la mayor parte de la prosa y los versos incluidos en el Sutra de la Liturgia de la Boca Ardiente, con la adición de elementos rituales más complejos y elaboraciones textuales. El elemento más notable incorporado al Rito de Ofrenda de Alimentos de la Boca Ardiente es la autoidentificación del celebrante, denominado gurú (上師, Shàngshī ) del rito, con Guanyin a través de un ritual de meditación. Este tipo de autoidentificación con un Buda o bodhisattva es una forma de yoga divino y a menudo se considera uno de los sellos distintivos de las prácticas budistas “esotéricas”. De esta manera, quien realiza el rito se visualiza a sí mismo como Guanyin, utilizando sus poderes para alimentar y liberar a los espíritus hambrientos. Otros elementos incorporados incluyen una extensa lista de mantras y mudras. ^{[ 7 ] [ 20 ]}

A finales de la dinastía Ming (1368 - 1644), los ritos Yuqie Yankou eran tan populares que comenzaron a circular numerosas versiones diferentes de la liturgia, cada una basada en los prototipos anteriores. ^{[ 3 ]} En respuesta, el Octavo Patriarca de la tradición de la Tierra Pura , Yunqi Zhuhong (雲棲袾宏, Yúnqī Zhūhóng ), recodificó una edición del texto litúrgico para el Yuqie Yankou que tenía como objetivo estandarizar el rito. En la liturgia de Zhuhong, él presenta su edición como cercana a la intención original del rito. ^{[ 3 ]} Intentó acortar el texto, pero al mismo tiempo también agregó más material esotérico como hechizos purificadores y de empoderamiento. Uno de los materiales más notables que se encuentran en la liturgia recodificada de Zhuhong es la presentación ritual y la ofrenda de un maṇḍala . En esta subsección, el celebrante “crea” un universo ideal basado en la cosmología budista que se encuentra en los textos Abhidharma , como el Abhidharmakośa , mediante el poder de sus visualizaciones, los conjuros recitados y los actos rituales correspondientes, y lo presenta como una ofrenda al gurú del rito, las Tres Joyas y todos los demás seres iluminados. El texto recodificado aún conservaba la mayor parte del texto y los ritos del Rito de Ofrenda de Alimentos de Boca Ardiente. Las biografías de Zhuhong indicaban que él mismo realizó los ritos Yuqie Yankou numerosas veces, probablemente utilizando su propia liturgia, por razones que iban desde ofrecer reposo a las almas hasta mitigar plagas y sequías y apaciguar disturbios causados ​​por ataques de tigres a humanos. ^{[ 21 ]}

En la dinastía Qing (1644 - 1912), Zhuhong fue admirado por los primeros emperadores Qing por su esfuerzo por enfatizar y alentar la disciplina monástica estricta, y su legado fue promovido por la familia imperial. ^{[ 3 ]} Alrededor del mismo período, el Templo Longchang (隆昌寺, Lóngchāng Sì ) ubicado en el Monte Baohua en la provincia de Jiangsu estaba ganando reputación como un centro monástico preeminente después de la construcción de una nueva plataforma de ordenación bajo el patrocinio de los emperadores. En 1693, el tercer abad del templo, Deji Ding'an (德基定庵, Déjī Dìng'ān ) finalmente recibió la versión recodificada de Zhuhong del rito Yuqie Yankou . ^{[ 3 ]} Bajo su supervisión, la versión de Zhuhong fue reelaborada y se le incorporó más material. La versión reelaborada de Ding'an se conoció posteriormente como la liturgia "Huashan Yankou " (華山燄口, Huàshān Yànkǒu ). ^{[ 3 ]} El prestigio del Templo Longchang en ese momento significaba que monjes de diversas partes de China viajaban en gran número para ser ordenados en el templo. ^{[ 3 ]} Si bien la formación posterior a la ordenación no era obligatoria, los registros muestran que la mayoría de los monjes que recibieron su ordenación optaron por quedarse en el templo después y recibir formación, que se centró principalmente en el estudio de la liturgia y el ritual. Esto incluía la pronunciación de los hanzi (caracteres chinos) utilizados para transcribir nombres y hechizos sánscritos , el aprendizaje de los complejos mudrās utilizados para las representaciones del rito Yuqie Yankou , detalles rituales relacionados con todo un repertorio de ritos post mortem y, finalmente, el ritual y procedimiento de ordenación. ^{[ 3 ]} La mayoría de los monjes regresaron a sus templos de origen, mientras que otros asumieron la residencia y responsabilidades administrativas en otros monasterios de diferentes partes de China. De esta manera, la versión finalizada de Ding'an de los ritos Yuqie Yankou , enseñada a los monjes que recibían formación en el Templo Longchang, se convirtió en la liturgia dominante del rito en toda China, dando como resultado una forma más o menos estandarizada de la liturgia. ^{[ 3 ]} Además del texto litúrgico principal, el manual ritual actual también incluye importantes notas y comentarios sobre la liturgia que fueron añadidos posteriormente por Shengxing Zongzeng (聖性宗增, Shèngxìng Zōngzēng ), el decimoquinto abad del Monasterio Baohua, que vivió a mediados del siglo XIX. ^{[ 3 ]}

La versión Huashan Yankou de la liturgia, conocida como Yuqie Yankou Shishi Yaoji (瑜伽燄口施食要集, Yújiā yànkǒu shīshí yào jí , lit: "Esenciales de la Ofrenda de Alimentos de la Boca Ardiente del Yoga"), sigue siendo la versión más utilizada en la práctica budista china contemporánea en toda China , Taiwán , Singapur , Malasia y otras comunidades chinas en el extranjero . ^{[ 21 ]} Además, el Huashan Yankou a su vez tiene sus propias variaciones entre diferentes comunidades chinas. Aunque sus variaciones no son litúrgicas, existen variaciones con respecto al aspecto performativo del ritual. Por ejemplo, en el caso de Taiwán, existen al menos dos subtradiciones del Huashan Yankou : la tradición Gushan (鼓山派, Gǔshān pài , lit: "Monte Gu ^{[zh] "} ) y la tradición Haichaoyin (海潮音派, Hǎicháoyīn pài , lit: "Sonido de las olas del océano"). ^{[ 22 ]}

Otra versión de la liturgia que también se practica en algunos templos budistas chinos contemporáneos, aunque en menor medida, es la liturgia " Yankou cantonesa " (廣東燄口, Guǎngdōng Yànkǒu ). Esta versión tiene su origen en el templo Qingyun (慶雲寺, Qìngyún Sì ), ubicado en la provincia de Guangdong . El templo fue fundado por el monje Liji Daoqiu (蘺際道丘, Líjì Dàoqiū ), quien también fue su primer abad. Daoqiu fue un colaborador cercano de Zhuhong, con quien estudió durante un período considerable, posiblemente hasta la muerte de este último en 1615. Una de las biografías de Daoqiu afirma que este "heredó las vestiduras y el cuenco de Zhuhong", una expresión que normalmente se refiere a ser sucesor de un maestro anterior. Daoqiu estuvo profundamente influenciado por las enseñanzas de Zhuhong, especialmente por su enfoque en las prácticas de la Tierra Pura , basadas en las concepciones Huayan y Chan de la mente, así como por su énfasis en la estricta disciplina monástica. Documentos de Daoqiu afirman explícitamente que dirigió el Templo Qingyun, "según el estilo y la forma del Monasterio Yunqi" (es decir, el monasterio de Zhuhong), y que el retrato de Zhuhong ocupaba un lugar central en la sala del linaje del templo. Además de las demás enseñanzas de Zhuhong, Dinghu también llevó la liturgia Yuqie Yankou recodificada de Zhuhong al Templo Qingyun, donde continuó transmitiéndose a los monjes sucesores y posteriormente se la conoció como el " Yankou Cantonés ". Aparte de la adición de algunos pasajes al comienzo del rito, la liturgia Yankou Cantonés es idéntica a la versión recodificada de Zhuhong. En un momento dado, el uso de esta liturgia se extendió desde el Templo Qingyun a los monasterios circundantes en la zona de Guandong, hasta que su popularidad fue eclipsada por la versión reelaborada de Ding'an. En el budismo chino contemporáneo, solo el Templo Qingyun y sus monasterios filiales en otras áreas como Hong Kong siguen practicando los ritos Yuqie Yankou utilizando la liturgia Yankou cantonesa , mientras que la gran mayoría de los templos chinos utilizan la liturgia Huashan Yankou . ^{[ 7 ] [ 23 ]}

En el altar, el celebrante principal (o celebrantes, si hay más de uno) realiza una purificación simbólica limpiándose la cara con una toalla húmeda antes de sentarse; esto también tiene una función práctica, ya que limpiarse la cabeza evita que la corona se caiga en medio del ritual. Luego, el celebrante se adorna con una corona de los Cinco Budas (五佛冠, Wǔfó Guān ), o corona Vairocana (毘盧帽, Pílú Mào ), que es una corona con cinco hojas puntiagudas que llevan las imágenes de los Cinco Tathāgatas (五方佛, Wǔfāngfó ): Piluzhena Fo (Mahāvairocana), Bukong Chengjiu Fo (Amoghasiddhi), Amituofo (Amitābha), Achu Fo (Akṣobhya) y Baosheng Fo (Ratnasambhava), que son los cinco Budas que figuran prominentemente en la literatura tántrica. ^{[ 3 ] [ 25 ] [ 15 ]} En este punto del ritual, las cinco hojas puntiagudas se sujetan hasta la siguiente subsección del rito. Una vez que el celebrante se ha puesto la corona de los Cinco Budas, utiliza un fachi (法尺, Fǎchǐ ), que es un instrumento de percusión similar a un mazo que consiste en un pequeño bloque de madera, para dar una señal que indica a los monjes asistentes que toquen un breve solo con campanas y tambores. Luego, el celebrante recita un pasaje que expone el significado interno del incienso ofrecido antes de que él y los asistentes comiencen un canto antifonal de una cuarteta que exalta las virtudes físicas del Buda Śākyamuni y las cuatro mentes inconmensurables de benevolencia, compasión, alegría y ecuanimidad. ^{[ 27 ] [ 25 ] [ 28 ]}

El coro canta un himno que alaba a los Cinco Tathāgatas mientras el celebrante comienza a empoderarse bendiciendo primero las hojas de cinco puntas de la corona de los Cinco Budas (usando agua de ambrosía para trazar caracteres Siddhaṃ en ellas) y luego sujetando las hojas. Según el comentario de Zhuhong sobre la liturgia, no solo están presentes los Cinco Tathāgatas en la corona, sino que todo el mandala de las Treinta y Siete Deidades (三十七尊, Sānshíqī zūn ) en el Reino Diamante (金剛界, Jīngāngjiè ) descrito en el Sutra Vajraśekhara está instalado en la corona y también conferirá sus bendiciones y poderes al celebrante. ^{[ 3 ]}

Utilizando mudras, mantras y técnicas de visualización, el celebrante invoca a los Cinco Tathāgatas, así como a Cundī (準提菩薩, Zhūntí Púsà ), al espacio ritual. El celebrante y sus asistentes se levantan de sus asientos para dar la bienvenida a Piluzhena Fo al ritual. ^{[ 26 ]} A continuación, se canta un himno especial con varias sílabas sánscritas que describe los diversos atributos de cada uno de los Cinco Tathāgatas, mientras el celebrante realiza visualizaciones adicionales. ^{[ 3 ]} Esta sección concluye con ofrendas específicas a los Budas mediante la recitación de mantras de ofrenda. ^{[ 3 ]}

El celebrante entra en samādhi donde medita en transformarse a sí mismo en la forma de Guanyin a través de sílabas semilla en caracteres Siddhaṃ . ^{[ 29 ]} Después de hacerlo, el celebrante mantiene el “orgullo de Guanyin” (觀音慢, Guānyīn Màn ), que es un término usado para referirse al orgullo divino que es común en las prácticas tántricas que acompaña a la identificación de uno mismo con un ser iluminado, en contraposición a la definición mundana de orgullo como arrogancia. ^{[ 30 ]} Mientras está en este estado, el celebrante se visualizará a sí mismo alimentando universalmente a todos los que tienen hambre. ^{[ 7 ]} Al mismo tiempo, el weina y el yuezhong comienzan a recitar antifonalmente pasajes que exponen cómo la naturaleza no dual de causa y efecto está fundamentada en la propia Mente. ^{[ 3 ]} Los pasajes aclaran aún más cómo los actos gemelos de “beneficiarse a uno mismo y a los demás” (自利利他, Zìlì lìtā ) se realizan al nutrir universalmente a todos los hambrientos en un instante fugaz. ^{[ 3 ]} Inmediatamente después de que termina la lectura del pasaje, el celebrante principal responde declarando clara y en voz alta: “Este es el Camino”, seguido inmediatamente por el golpe de su fachi sobre la mesa. ^{[ 3 ]}

A continuación, el weina y el resto del coro cantan una cuarteta antifonal que expone la doctrina Huayan de la interpenetración e interfusión —conocida como yuanrong (圓融, Yuánróng )— de todos los fenómenos. ^{[ 3 ] [ 32 ]} El proceso de purificación comienza entonces con la recitación de dos mantras específicos, después de lo cual el celebrante recita dos cuartetas que alaban la sabiduría, la elocuencia y la pureza de Guanyin, así como sus poderes para disipar enfermedades y eones de calamidad antes de pedirle a Guanyin que dirija su atención hacia la humanidad (人間, rénjiān ) manifestándose. ^{[ 3 ]} Según el comentario de Shengxing, estas cuartetas suplican a Guanyin que emerja de su samādhi para que pueda empoderar el agua y transformarla en ganlu (甘露, Gānlù ), que significa amrita o ambrosía. ^{[ 3 ]} El celebrante y sus ayudantes se levantan entonces de sus asientos mientras exclaman:

Las "Puertas de Ambrosía", conocidas como Ganlumen (甘露門, G ānlùmén ), aparecen en las escrituras budistas como una metáfora de las enseñanzas budistas. ^{[ 34 ]} Ganlu , el dulce néctar que otorga la inmortalidad, se usa a menudo como una metáfora del Nirvana , por lo que las enseñanzas budistas (que conducen al Nirvana) se comparan con la puerta para obtener ganlu . ^{[ 34 ]} El patrocinador principal laico también se levanta y hace tres postraciones para recibir a Guanyin. ^{[ 3 ]} El celebrante luego recita más cuartetas alabando las cualidades del agua purificada, así como un pasaje que describe el poder del agua en detalle. ^{[ 3 ]} El celebrante pronuncia entonces que: “Hay un conjuro en las enseñanzas que debe (ahora) ser recitado diligentemente.”, a lo que el weina responde guiando al resto de los monjes en una recitación del Dabei zhou (大悲呪, Dàbēi zhòu ), un dhāraṇī estrechamente asociado con la manifestación de Guanyin de Mil Brazos. ^{[ 3 ]} Después de esto, los monjes cantan varios mantras más para purificar y potenciar tanto el espacio ritual como los diversos implementos rituales. ^{[ 3 ]} Luego se canta un himno que alaba los majestuosos poderes de los vajras y ghantas y su capacidad para destruir fantasmas y ghouls, apartar a los demonios Māra de sus viejos caminos y, en última instancia, desterrar toda negatividad interna y externa. ^{[ 3 ]} El himno se canta con acompañamiento de instrumentos de percusión mientras el celebrante hace uso ritual de los ghantas. ^{[ 26 ] [ 35 ]} Esta sección termina con la recitación de otro mantra. ^{[ 26 ]}

Con la entonación de varios mantras esotéricos, el celebrante, los monjes que realizan la ceremonia y los patrocinadores laicos se refugian en las Tres Joyas , así como el propio celebrante, ahora llamado jingang shangshi (金剛上師, Jīngāng Shàngshī , lit: " Vajrācārya "), quien se identifica con Guanyin y asume el papel de un gurú tántrico o ācārya . ^{[ 3 ] [ 25 ] [ 28 ]} El término " jinggang shangshi " es una traducción literal china del término " vajra guru ". ^{[ 26 ]} Se utilizan granos de arroz para simbolizar las ofrendas a las Tres Joyas, y los monjes asistentes también cantan varios gāthās que ensalzan las enseñanzas budistas, así como el espacio ritual. A continuación, el celebrante recita el relato de los orígenes del ritual a partir del Sutra del Rostro Ardiente y el Sutra de la Boca Llameante. ^{[ 26 ]} Esta sección concluye con un himno en alabanza de las Tres Joyas. ^{[ 26 ]}

El celebrante recita otro conjunto de dhāraṇīs mientras realiza diferentes mudrās y visualiza sílabas sánscritas para desterrar a los demonios de Mara del espacio ritual, así como para establecer un límite alrededor del espacio ritual, o daochang (道場, dàochǎng ). El celebrante visualiza el daochang disolviéndose en el vacío, y las sílabas sánscritas se visualizan transformándose en ofrendas. El coro toca instrumentos de percusión y canta mantras relacionados con las ofrendas mientras el celebrante forma los diferentes mudrās correspondientes a las ofrendas. En esta subsección, el mantra " Oṃ maṇi padme hūm̐ " también se recita hasta 108 veces, siendo 108 un número sagrado en el budismo. Esta suele ser la parte en la que todos los presentes en la asamblea, monjes y laicos, participan al unísono. ^{[ 26 ]}

El celebrante recita otros conjuntos de mantras esotéricos, como el mantra del Rey de la Sabiduría Mahācakra (大輪明王, Dàlún Míngwáng ), mientras practica más visualizaciones y otros actos rituales utilizando un plato maṇḍala . Un universo ideal basado en la cosmología budista que se encuentra en textos Abhidharma como el Abhidharmakośa , es “creado” por el celebrante mediante el poder de sus visualizaciones, los hechizos recitados y los actos rituales correspondientes, y se presenta como una ofrenda a los jingang shangshi , las Tres Joyas y todos los demás seres iluminados. Los monjes asistentes también cantan versos que describen el universo ideal y recitan mantras correspondientes a sus aspectos durante y después del período en que el celebrante está visualizando el maṇḍala (曼荼羅, màntúluó ). El celebrante administra entonces el refugio y los votos de bodhisattva a todos los reunidos en el rito, tanto vivos como muertos. Tras generar bodhicitta , el celebrante guía a la asamblea en la invitación a los diversos seres iluminados y dioses guardianes para que aparezcan en el daochang (espacio ritual) por compasión hacia todos los seres sintientes. ^{[ 26 ] [ 20 ]}

Tras invitar a los seres iluminados, el celebrante realiza el rito de manifestar un altar mediante mudrās e invita al jñānasattva (que significa la verdadera forma de una deidad como un aspecto de la iluminación ^{[ 36 ]} ) asociado con Guanyin a entrar en el daochang . La subsección concluye con la asamblea recitando más mantras y cuartetas, como los Treinta y cinco Budas de la Confesión , acompañados de instrumentos de percusión. ^{[ 20 ] [ 35 ]}

El Sutra del Corazón , leído en silencio en lugar de recitado, así como un himno que convoca a los diversos seres dentro del saṃsāra al rito y expone los objetivos del ritual, son recitados por la asamblea. El celebrante visualiza entonces las seis ofrendas de incienso, lámparas, pasta (de sándalo), frutas y música mientras el resto de los intérpretes cantan versos descriptivos que corresponden a la visualización. Cada ofrenda está asociada con una diosa específica conocida como Madre Buda (佛母, Fómǔ ), que son encarnaciones de las seis virtudes del Buda: generosidad, moralidad, tolerancia, vigor, concentración meditativa y sabiduría. Se recitan más mantras y gāthās antes de que termine la subsección. ^{[ 26 ] [ 25 ] [ 28 ]}

El celebrante recita varias cuartetas junto con el coro, ofreciendo alabanzas y homenaje al Buda , el Dharma , la Sangha y Guanyin . A continuación, medita sobre su transformación en la forma de Guanyin, como en la Sección Superior, pero utilizando una secuencia de meditación más detallada y elaborada en esta sección. Esta subsección concluye con la recitación rápida del “ Diyu Gāthā que rompe” del Sutra Avataṃsaka , acompañada de percusiones realizadas golpeando un pez de madera, después de que el celebrante se haya visualizado plenamente identificado con Guanyin . ^{[ 26 ] [ 29 ]}

El celebrante continúa recitando mantras mientras se visualiza a sí mismo como Guanyin rompiendo Diyu (los infiernos budistas ) y liberando a los seres que sufren. ^{[ 29 ]} Esto es acompañado por el choque de platillos y el tañido de campanas vajra por los monjes asistentes. Después de esto, el conjunto de percusión alcanza una cacofonía, anunciando y celebrando la destrucción de los infiernos. Dirigidos por el celebrante, los intérpretes invitan y reciben a bodhisattvas asociados con la salvación de las almas en el infierno, incluyendo a Dizang (地藏菩薩, Dìzàng Púsà ) y al "Soberano que guía a las almas Bodhisattva" (引魂王菩薩, Yǐnhúnwáng Púsà ). ^{[ 15 ]} Después de esto, los intérpretes cantan el texto formal para invocar a los diferentes tipos de seres al rito. El primer tipo de almas que se invocan al rito son las almas huérfanas de los emperadores, reyes, duques y todos los miembros de las diversas familias reales. A continuación, se invocan las almas huérfanas de los guerreros, oficiales y generales caídos en batalla, así como de otros valientes soldados fallecidos. Después, se invocan las almas huérfanas de los funcionarios civiles, ministros y otros funcionarios no militares del pasado. El siguiente grupo que se invoca son las almas huérfanas de los eruditos y miembros de la comunidad confuciana. Otros grupos invocados al rito son las almas huérfanas de monjes y monjas, budistas laicos virtuosos, practicantes taoístas, comerciantes, soldados fallecidos en batalla, mujeres embarazadas asesinadas o que fallecieron durante el parto, cortesanas, quienes murieron a causa del agua, el fuego u otros accidentes, y finalmente, los seres de los seis reinos del samsara y los diez tipos de almas huérfanas. ^{[ 26 ] [ 28 ]}

El celebrante se dirige a todas las almas huérfanas convocadas al rito. Tras instruirlas sobre el decoro y la conducta apropiados para la ceremonia, les indica que se refugien en los Budas y reciban el sello del Dharma para alcanzar la iluminación . A continuación, el celebrante guía a todos los presentes en el daochang (espacio ritual) en un himno en alabanza a Guanyin . Mientras canta, bendice las bandejas de ofrendas colocadas frente a él o ella trazando sílabas sánscritas escritas en Siddhaṃ . El himno finaliza con una súplica a Guanyin . Finalmente, la comida se esparce en el espacio situado frente al altar Yuqie. Mientras el celebrante comienza a arrojar la ofrenda de comida al espacio frente a él, el weina recita himnos que describen la participación de la comida otorgada por las almas huérfanas. ^{[ 26 ] [ 20 ]}

En esta subsección, el celebrante, apoyado por el weina y el yuezhong , utiliza mantras y mudras para invitar a todos los seres sensibles de los seis reinos del saṃsāra : devas , humanos, asuras , animales, eguis y seres del infierno al espacio ritual y participar del alimento. El celebrante recita varios mantras y cuartetas en un acto ritual para erradicar las ofensas kármicas de los seres invitados al festín. Luego, el celebrante realiza un ritual de arrepentimiento en nombre de los invitados reunidos en el festín, recitando nuevos conjuntos de mantras y realizando más mudras y visualizaciones. Finalmente, se ofrece ambrosía para apagar los fuegos que atormentan a los eguis y sus gargantas constreñidas se abren mediante la recitación de más mantras. ^{[ 26 ] [ 20 ]}

Esta subsección comienza con la administración de los Tres Refugios a los beneficiarios del rito, la generación de bodhicitta , seguida de la transmisión de los preceptos esotéricos samaya . Todo se realiza mediante la recitación de varios conjuntos de mantras y cuartetas por parte del celebrante y los monjes que realizan el ritual. Después de esto, el celebrante transforma y multiplica el alimento ambrosía mediante dhāraṇīs acompañados de visualizaciones antes de ofrecerlo a los seres invocados. ^{[ 26 ] [ 28 ]}

Los monjes recitan una prosa dirigida a los invitados al rito, exhortándolos a no anhelar constantemente la comida ordinaria obtenida mediante el comercio de ganado, alimentos asociados con sangre y carne, alcohol y plantas aromáticas, sino animándolos a confiar en el alimento del Dharma que se ha otorgado en el rito, el cual facilita la generación de la bodhicitta y, en última instancia, conduce al logro de la Budeidad para el bien de todos los seres sintientes. La prosa invita entonces a todos los presentes en el rito a transferir todos los méritos obtenidos durante la realización del ritual a "la Bodhi insuperable". A continuación, la asamblea recita el Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī mientras el monje asistente utiliza granos de arroz para realizar un acto ritual que despierta a todos los fantasmas y espíritus para que renazcan rápidamente en la Tierra Pura de Sukhāvatī de Amituofo . ^{[ 3 ] [ 25 ]} Luego se recitan más himnos y versos. Al finalizar el rito, el celebrante realiza un mantra y mudrā final para despedir a los seres invocados. En consecuencia, los Budas, bodhisattvas y otros seres iluminados regresan a sus respectivas tierras puras, mientras que los seres no iluminados de los seis reinos son liberados de sus respectivos estados de ignorancia y sufrimiento. El celebrante luego ofrece una sección en prosa para explicar cómo los seres sensibles dan origen a las ilusiones o a lo falso a partir de lo Verdadero y retira la corona de los Cinco Budas. Todos los participantes luego recitan el Mantra de las Cien Sílabas de Vajrasattva (金剛薩埵菩薩, Jīngāngsàduǒ Púsà ) y el celebrante da una declaración final. ^{[ 3 ] [ 25 ]} En esta subsección, también se incorporan a la liturgia exclamaciones rituales derivadas de las prácticas gong'an asociadas con la escuela Yunmen del Chan . ^{[ 26 ] [ 20 ]}