Dignāga

Pratyakṣa es un tipo de consciencia que adquiere información sobre lo particular y se presenta inmediatamente a través de uno de los sentidos. Este es el tema del primer capítulo del Pramāṇa-samuccaya. ^{[ 11 ]} Para Dignāga, la percepción es información sensorial preverbal, preconceptual y no estructurada. En el capítulo dos del Pramāṇa-samuccaya escribe:

La sensación carece de estructura. Aquel conocimiento que no tiene estructura es sensación. ¿Qué clase de cosa es esta supuesta estructura? Atribuirle un nombre, un universal, etcétera. ^{[ 12 ]}

Según Dignāga, nuestra mente siempre toma datos sensoriales brutos o particulares y los interpreta o los agrupa de maneras más complejas, los compara con experiencias pasadas, les da nombres para clasificarlos en función de atributos generales ( samanyalaksana ), etc. A este proceso lo denomina kalpana (organización, estructuración). ^{[ 13 ]} Este proceso cognitivo ya es diferente de la sensación, que es una cognición simple basada solo en lo inmediatamente presente. Así, pratyakṣa es solo la conciencia de datos sensoriales particulares, como una mancha de color verde y la sensación de dureza, nunca la conciencia de un objeto macroscópico como una manzana, que siempre es una síntesis de nivel superior. ^{[ 14 ]} Para Dignāga, la sensación también es infalible, no puede "extraviarse" porque es el fenómeno más básico y simple de la experiencia o, como él lo expresa:

"También es imposible que el objeto de la conciencia mismo sea errante, pues el error no es más que el contenido de una mala interpretación por parte de la mente." ^{[ 15 ]}

Además, para Dignāga, pratyakṣa es principalmente fenomenalista y no depende de la existencia de un mundo externo. También es inexpresable y privado. ^{[ 16 ]}

Anumāṇa (inferencia o razonamiento) para Dignāga es un tipo de cognición que solo es consciente de atributos generales y se construye a partir de sensaciones más simples. La inferencia también puede comunicarse mediante convenciones lingüísticas. ^{[ 16 ]}

Un tema central que preocupaba a Dignāga era la interpretación de los signos ( linga ) o la evidencia ( hetu ) que llevaban a una inferencia sobre estados de cosas; como por ejemplo, cómo el humo puede llevar a inferir que hay un incendio. ^{[ 17 ]} Este tema de svārthānumāna (razonamiento, literalmente "inferencia para uno mismo") es el tema del capítulo dos del Pramāṇa-samuccaya, mientras que el tema del tercer capítulo es sobre la demostración ( parārthānumāna , literalmente "inferencia para otros"), es decir, cómo uno comunica sus inferencias a través de un argumento adecuado. ^{[ 18 ]}

Según Richard Hayes, en el sistema de Dignāga, para obtener conocimiento de que una propiedad (la "propiedad inferible", sadhya ) es inherente a un "sujeto de inferencia" ( paksa ), debe derivarse a través de un signo inferencial ( linga ). Para que esto ocurra, debe ser cierto lo siguiente: ^{[ 19 ]}

1. El signo inferencial debe ser una propiedad del sujeto de la inferencia. Es decir, en el sujeto de la inferencia existe una propiedad distinta de la propiedad inferible, que además es evidente para quien realiza la inferencia; esta segunda propiedad puede servir como signo inferencial si posee dos características adicionales.
2. Se debe saber que el signo inferencial aparece en al menos un lugar, distinto del sujeto de la inferencia, en el que aparece la propiedad inferible.
3. No debe conocerse que el signo inferencial aparezca en ningún otro lugar en el que la propiedad inferenciable esté ausente.

Richard Hayes interpreta estos criterios como excesivamente estrictos, y esto se debe a que considera que el sistema de Dignāga es de escepticismo racional . La epistemología de Dignāga, argumenta Hayes, es una forma de expresar y practicar el precepto budista tradicional de no apegarse a puntos de vista y opiniones. ^{[ 20 ]} Según Hayes, para Dignāga, el papel de la lógica es:

Para contrarrestar el dogmatismo y el prejuicio. Como arma en la batalla contra el prejuicio que impera en toda mente que busca la sabiduría —en la mente de la gran mayoría de las personas que no la buscan, el prejuicio simplemente toma el control sin resistencia— no hay nada tan poderoso como el tipo de razón que subyace en el sistema lógico de Dignaga. Pues debería ser evidente que muy pocos de nuestros juicios en la vida cotidiana cumplen con los estándares establecidos por las tres características de la evidencia «legítima». Tomada en su interpretación más estricta, ninguno de los juicios de nadie, salvo de un ser omnisciente, los cumple. Y, dado que no hay evidencia de que existan seres omniscientes, la mejor hipótesis de trabajo disponible es que el pensamiento de nadie es inmune a errores que requieren revisión ante realidades recién descubiertas. ^{[ 21 ]}

Dignāga consideraba que la interpretación de signos convencionales y simbólicos, como las palabras y oraciones del lenguaje humano, no eran más que casos especiales o convencionales de los principios generales de inferencia o anumana. ^{[ 17 ]} Aborda varias cuestiones relacionadas con el lenguaje y su relación con la inferencia en el quinto capítulo de su Pramāṇa-samuccaya . ^{[ 11 ]}

Durante la época de Dignāga, la escuela ortodoxa india Nyāya y también los gramáticos hindúes del sánscrito (como Bhartṛhari ) habían debatido cuestiones de epistemología y lenguaje respectivamente, pero sus teorías generalmente aceptaban el concepto de universales , que era rechazado por la mayoría de los filósofos budistas. Influenciado por la obra de estos pensadores, así como por los filósofos budistas de la escuela Sautrantika que rechazaban las teorías hindúes de los universales en favor del nominalismo ( prajñapti ), Dignāga desarrolló su propia teoría budista del lenguaje y el significado basada en el concepto de " apoha " (exclusión). ^{[ 22 ]} Hattori Masaaki explica la doctrina así:

Una palabra indica un objeto simplemente mediante la exclusión de otros objetos ( anyapoha , -vyavrtti ). Por ejemplo, la palabra "vaca" simplemente significa que el objeto no es una vaca. Como tal, una palabra no puede denotar nada real, ya sea un individuo (vyakti), un universal (jati) o cualquier otra cosa. La aprehensión de un objeto mediante la exclusión de otros objetos no es más que una inferencia. ^{[ 23 ]}

La obra magna de Dignāga , el Compendio de Epistemología (Derge Kanjur n.º 4203) y su autocomentario ( Pramāṇasamuccayavṛtti ), examinaron la percepción, el lenguaje y el razonamiento inferencial. Presenta la percepción como una mera cognición, desprovista de conceptualización, y considera el lenguaje como ficciones útiles creadas mediante un proceso de exclusión ( apoha ). ^{[ 3 ]}

La obra consta de seis capítulos. El capítulo uno trata sobre la percepción ( pratyakṣa ), el capítulo dos sobre la inferencia para uno mismo ( svārthānumāna ), el capítulo tres sobre la inferencia para los demás ( parārthānumāna ), el capítulo cuatro analiza la razón y los ejemplos ( hētu-dṛṣṭāna ), el capítulo cinco trata sobre apoha y el capítulo seis trata sobre la analogía ( jāti ). ^{[ 26 ]}

Esta obra existe en dos traducciones tibetanas. Inicialmente, los estudiosos modernos creyeron que el texto sánscrito se había perdido, pero luego se descubrió un manuscrito del comentario de Jinendrabuddhi. Actualmente, los estudiosos modernos trabajan para extraer y reconstruir el texto sánscrito del Pramāṇasamuccaya a partir del comentario en el que está inserto. ^{[ 27 ]}

Kumarila Bhatta, en su Shlokavartika , responde a la crítica de Dignāga sobre el Mimamsa Sutra 1.1.4. ^{[ 28 ]}

Entre sus otras obras conservadas sobre razonamiento y epistemología se incluyen: ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 26 ]}

• Alambana -parīkṣā ( Examen del objeto de la cognición, Derge Kanjur n.º 4205) y su autocomentario ( Ālambanaparīkṣāvṛtti ). Esta obra busca demostrar que los ālambanas , los objetos de la percepción, no son reales y que solo la conciencia es real.
• Hetucakra ḍamaru ( El tambor de la rueda de la razón ), considerada su primera obra sobre lógica formal. Puede considerarse un puente entre la antigua doctrina de trairūpya y la posterior teoría de vyapti de Dignāga , un concepto relacionado con la noción occidental de implicación .
• *Hetvābhāsamukha (Introducción al razonamiento falaz)
• Nyāya -mukha ( Introducción a la lógica ), Taisho n.º 1628, traducido por Xuanzang y T. 1629 por Yijing.
• *Sāmānyalakṣaṇaparīkṣā (Examen de las características generales), es decir, Guanzongxiang lun (觀總相論)
• Trikāla-parikṣa ( Examen de los tres tiempos )
• *Upādāyaprajñaptiprakaraṇa o *Prajñaptihetusaṃgrahaśāstra (solo disponible en chino como Qushishishe lun取事施設論)

También escribió otras obras de carácter más religioso o escritural: ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 26 ]}

• Samantabhadracaryāpraṇidhānārthasaṃgraha ( Derge Kanjur núm. 4012) - un comentario sobre el Samantabhadracaryāpraṇidhāna , parte del Gaṇḍavyūhasūtra .
• Abhidharmakośamarmapradīpa (Derge no. 4095): un resumen condensado de la obra fundamental de Vasubandhu , Abhidharmakośa.
• Āryamañjughoṣastotra (tibetano: Ḥphags-pa ḥjam-paḥi-dbyans-kyibstod-pa , Derge no. 2712)
• Prajñāpāramitāpiṇḍārtha (Resumen de la Perfección de la Sabiduría, Derge 3809) - un resumen del Mahayana Aṣṭasāhasrikaprajñāpāramitā , sobrevive en tibetano y sánscrito.
• Guṇaparyantastotraṭīkā (tibetano: Yon-tam mthaḥ-yas-par bstod-paḥi ḥgrelpa , Derge no. 1156) - un comentario sobre el Guṇaparyantastotra de Ratnadāsa
• Miśraka-stotra ( Himno mixto, tibetano : Spel-mar bstod-pa shes-bya-ba, Derge no. 1150), también se ha atribuido a un autor diferente: Mātṛceṭa
• Yogāvatāra ( Introducción al Yoga , tibetano: Rnal-ḥbyor-la ḥjug-pa , Derge n.º 4074) - una obra sobre yoga desde la perspectiva de la mente únicamente
• Hastavālaprakaraṇa (Derge n.º 3844 y 3848) se le ha atribuido erróneamente a Āryadeva;

También hay varias obras que se atribuyen a Dignaga que ahora están perdidas: ^{[ 30 ]}

• Dvādaśaśatikā
• *Vaiśeṣikaparīkṣā (Examen de Vaiśeṣika )
• Vādavidhānaṭīkā - Comentario sobre el Vādavidhi de Vasubandhu
• Nyāyaparīkṣā (Examen de lógica)
• *Sāṅkhyaparīkṣā (Examen de Samkhya )
• Hetumukha (Introducción al razonamiento)
• Sāmānyaparīkṣā (Examen de generalidad), ya sea perdido o lo mismo que *Sāmānyalakṣaṇaparīkṣā