Restauración de la dignidad

La restauración de la dignidad enfatiza la importancia de la autonomía , además de las reparaciones materiales. Por ejemplo, el sociólogo y jurista César Rosado realizó un trabajo etnográfico en un centro de trabajadores de Chicago llamado Arise, que presta servicios a trabajadores indocumentados y otros trabajadores vulnerables. ^{[ 5 ]} Concluyó que las reclamaciones por salarios impagos suelen ser privaciones de propiedad que constituyen una violación de la dignidad, y que las leyes que protegen el derecho de los trabajadores a organizarse son un marco esencial para la restauración de la dignidad, ya que permiten a los trabajadores (a veces con la ayuda de los centros de trabajadores) luchar con mayor eficacia por la reparación. ^{[ 6 ]} En otro ejemplo, la jurista Eva Pils describió cómo los desalojos forzosos de propietarios rurales en China para crear espacio para sus ciudades en rápida expansión constituían una violación de la dignidad. ^{[ 7 ]} Según Pils, los planes de compensación monetaria y reasentamiento del gobierno chino no cumplían con el umbral de la restauración de la dignidad. Aunque peligrosa, Pils describió cómo la resistencia extrajudicial a las confiscaciones forzosas de propiedades puede, en última instancia, contribuir a la restauración de la dignidad. ^{[ 8 ]}

La restauración de la dignidad no necesita, por regla general, incluir la reintegración de una población desposeída, ya que los académicos han argumentado que aceptar la autonomía de esta población puede resultar en una mayor soberanía y restitución a largo plazo para ellos. ^{[ 9 ]} Se le atribuye al antropólogo Justin Richland la actualización de la definición de restauración de la dignidad a: un remedio que busca proporcionar a las personas y comunidades desposeídas una compensación material a través de procesos que afirman su humanidad y refuerzan su capacidad de acción, ^{[ 2 ]} mientras que la definición original incluía el propósito de la restauración de la dignidad como “rehabilitar a las poblaciones desposeídas y reintegrarlas al tejido de la sociedad a través de un énfasis en el proceso”. ^{[ 1 ]} Richland consideró la separación del pueblo hopi de sus tierras tribales hace siglos, y la continua degradación de estas tierras por el Servicio Forestal de los Estados Unidos , como un ejemplo donde la restauración de la dignidad puede abarcar más separación y autonomía en lugar de reintegración. ^{[ 10 ]}

A menudo son necesarias varias rondas de restauración de la dignidad porque las circunstancias pueden no permitir una reparación inmediata y completa. ^{[ 11 ]} El jurista neerlandés Wouter Veraart consideró las múltiples rondas de compensación ofrecidas a los judíos en Francia y los Países Bajos tras el Holocausto como un ejemplo de esto. La primera ronda se centró en restaurar la igualdad jurídica a personas que acababan de ser completamente deshumanizadas. ^{[ 12 ]} La segunda ronda cambió el enfoque de las reparaciones exclusivamente monetarias para los daños individuales a las reparaciones monetarias y morales para los daños colectivos. ^{[ 13 ]}

La naturaleza iterativa de la restauración de la dignidad también la ilustra el jurista Alfred Brophy en su estudio de caso de la masacre racial de Tulsa de 1921 , que incluyó el saqueo, la quema y la destrucción de propiedades afroamericanas en el distrito de Greenwood, Tulsa , Oklahoma, tras la resistencia de la comunidad a un linchamiento extrajudicial . ^{[ 14 ]} La primera ronda de restauración de la dignidad tuvo lugar a lo largo del siglo XX con el establecimiento gradual de los afroamericanos como ciudadanos con derechos en Estados Unidos. ^{[ 14 ]} La segunda ronda comenzó 75 años después del disturbio, cuando la Legislatura de Oklahoma aprobó la Ley de Reconciliación del Disturbio Racial de Tulsa de 1921 de 2001, que creó un monumento, proporcionó becas universitarias para los descendientes de los afectados y asignó fondos para el desarrollo económico en Greenwood. ^{[ 15 ]} En este caso, la restauración de la dignidad comenzó con la restauración de la dignidad, y las víctimas y sus descendientes lograron la restauración de la propiedad tres cuartos de siglo después.

De manera similar, en el contexto de la mala conducta policial en los Estados Unidos, el historiador jurídico John Acevedo enfatizó el valor de soluciones sólidas como las reparaciones comunitarias y la necesidad de utilizar compensaciones monetarias para las víctimas y sus familias o una investigación formal por parte de una entidad estatal —las dos respuestas más comunes a la violencia policial extralegal— como meramente el primer paso para lograr la plena restauración de la dignidad. ^{[ 16 ]}

Durante la Guerra de Independencia de Estados Unidos , el naciente gobierno sometió a los lealistas a una humillación pública mediante la expropiación de sus propiedades, la revocación de sus licencias profesionales, la anulación de sus derechos civiles y políticos, y su detención y destierro, una forma de «muerte civil». ^{[ 17 ]} Incluso después de renunciar a su lealtad, la mayoría de los lealistas no recuperaron sus propiedades, tuvieron que volver a comprarlas o pagar multas. ^{[ 17 ]} Este caso de estudio ilustra que, en ocasiones, la restauración de la dignidad es solo parcial: se restaura la dignidad sin la restitución de la propiedad. ^{[ 17 ]}

La jurista Taja-Nia Henderson concluyó que la Oficina de Libertos (Freedmen's Bureau) tanto restauró como privó de dignidad a los estadounidenses que habían sido esclavizados. El impago de salarios en el contexto de la esclavitud estadounidense es un claro ejemplo de esta afrenta a la dignidad. Los esclavistas robaban el trabajo y el salario correspondiente a los afroamericanos durante la esclavitud . ^{[ 18 ]} A primera vista, la Oficina de Libertos impulsó la restauración de la dignidad durante la Reconstrucción , ya que era la agencia federal encargada de ayudar a los afroamericanos en su transición de esclavos a personas libres. ^{[ 19 ]} Fue una de las primeras instituciones estatales creadas para defender los derechos de los afroamericanos. ^{[ 20 ]} En realidad, sin embargo, la Oficina fue a la vez una institución que otorgaba y privaba de dignidad: a veces defendía los derechos de los antiguos esclavos y otras veces ayudaba a los propietarios de plantaciones a reforzar el statu quo, asegurando que los afroamericanos siguieran siendo una mano de obra agrícola dócil. ^{[ 21 ]}

Hospital King-Drew de Los Ángeles

El jurista de la Universidad de Pensilvania, Shaun Ossei-Owusu, escribió que los reguladores federales clausuraron el Hospital King-Drew de Los Ángeles en 2007 y contribuyeron a la tendencia actual de cierres de hospitales urbanos en comunidades de bajos ingresos. ^{[ 22 ]} Según el artículo de Ossei-Owusu, al no reemplazar ni mejorar el Hospital King-Drew, el gobierno dejó a la comunidad sin un centro médico que atendiera a todos, independientemente de su seguro ^{[ 22 ]} y esta pérdida involuntaria de un bien comunitario constituyó una violación de la dignidad. ^{[ 22 ]} En 2015, el hospital reabrió a menor escala, pero sin su renombrado centro de traumatología, dejando aún a la comunidad sin un servicio esencial. ^{[ 23 ]} La reapertura parcial del hospital se consideró un pequeño paso hacia la plena restauración de la dignidad. ^{[ 24 ]}

El historiador Andrew Baer estableció el escándalo de tortura policial de Chicago , perpetrado entre 1972 y 1991 por Jon Burge y un grupo de detectives blancos, como un claro ejemplo de violación de la dignidad. ^{[ 25 ]} Como parte de la reparación, los organizadores del movimiento social crearon oportunidades para que las víctimas y sus descendientes recuperaran su dignidad participando activamente en la lucha por la justicia y las reparaciones. ^{[ 25 ]} Finalmente, en 2015, los organizadores lograron la recuperación de la dignidad mediante la Ordenanza de Reparaciones por Tortura Policial de Chicago, una ley municipal que distribuyó casi 100 000 dólares para cada una de las 57 víctimas identificadas, asesoramiento psicológico, atención médica, formación profesional, una disculpa, un monumento público, un centro comunitario, un programa educativo en las escuelas públicas para concienciar a los jóvenes sobre el escándalo y matrícula gratuita en las universidades de la ciudad para los supervivientes y sus familias. ^{[ 26 ]}

El historiador Andrew Kahrl ha escrito que, si bien el despojo en las islas costeras de Carolina del Sur se llevó a cabo de manera legal, los mecanismos que los inversores depredadores de gravámenes sobre impuestos a la propiedad utilizaron para manipular las leyes de morosidad fiscal y apoderarse de las viviendas de los afroamericanos constituyeron una violación de su dignidad. ^{[ 27 ]} Las víctimas debían presentarse ante un juez como víctimas ingenuas, infantiles e inocentes, merecedoras de compasión, para obtener reparación del sistema judicial. ^{[ 28 ]} Es decir, para recuperar sus propiedades, a menudo tenían que sacrificar su dignidad. ^{[ 28 ]} El jurista Andrew Kahrl sugiere que la plena restauración de la dignidad requiere el castigo de los perpetradores, así como medidas para mitigar las prácticas depredadoras que permitieron el despojo injusto. ^{[ 27 ]}

Según el jurista Anthony Diala, el derecho consuetudinario del sur de Nigeria que rige la división desigual de los bienes matrimoniales tras el divorcio constituye, en efecto, una violación de la dignidad. Al seguir este derecho, las mujeres son infantilizadas y privadas de sus bienes legítimos. ^{[ 29 ]} Para remediar este daño, el gobierno nigeriano creó el Departamento de Bienestar Social, un organismo que ordena a los hombres dividir los bienes matrimoniales y/o indemnizar a las mujeres. Sus órdenes cuasi judiciales contribuyen potencialmente a la restauración de la dignidad mediante la modificación de las costumbres locales. ^{[ 29 ]}

En Estados Unidos, la Comisión para la Igualdad de Oportunidades en el Empleo y sus equivalentes estatales pueden considerarse entidades que perpetúan la pérdida de dignidad y, ocasionalmente, la restauran. Según las expertas en derecho Laura B. Nielsen, Ellen C. Berrey y Robert L. Nelson, el riesgo de represalias y despido en el lugar de trabajo, derivado de la presentación oficial de una demanda por discriminación, puede agravar la pérdida de dignidad. ^{[ 30 ]} Sin embargo, una victoria judicial puede ofrecer una vía para la restauración de la dignidad, pero tales victorias son raras, ya que las partes llegan a un acuerdo en la mayoría de los casos de discriminación. ^{[ 31 ]} Estos acuerdos extrajudiciales, a pesar de constituir una forma de reparación monetaria, no logran restaurar la dignidad del empleado por completo. ^{[ 32 ]}

Según el politólogo Ari Shaw, la criminalización de las relaciones homosexuales en Kenia es un claro ejemplo de afrenta a la dignidad. ^{[ 33 ]} En un esfuerzo por recuperar su dignidad, los activistas LGBT kenianos han adoptado normas internacionales de derechos humanos y han utilizado el sistema regional africano de derechos humanos. Mediante el activismo ciudadano, estos actores no estatales pueden ejercer su influencia, lo que resulta en una recuperación parcial de la dignidad. En el marco de Shaw, la recuperación total de la dignidad aún no se ha producido, ya que la homosexualidad sigue siendo ilegal en Kenia.

La guerra civil en curso en Colombia ha causado la muerte y el desplazamiento de millones de sus ciudadanos. ^{[ 34 ]} La jurista colombiana Diane Guzmán aplicó el marco de la expropiación de la dignidad a la privación asociada de tierras, vivienda y otras propiedades, que implicaba deshumanización e infantilización. ^{[ 35 ]} Pero incluso en los casos en que no hubo expropiación de la dignidad y solo privación de propiedad, Guzmán argumentó que la restauración de la dignidad sigue siendo necesaria porque no solo es un remedio adecuado para la expropiación de la dignidad, sino también un remedio apropiado para otros tipos de abusos masivos de derechos humanos. ^{[ 36 ]} Guzmán también vinculó el concepto de reparaciones transformadoras —consagradas en la ley de restitución de tierras de Colombia— con la idea de restauración de la dignidad. Basándose en una muestra de opiniones judiciales del tribunal de restitución de tierras de Colombia para comprender la restitución transformadora, afirmó que la principal diferencia es que “mientras que la restitución transformadora busca transformar las injusticias sociales, la restauración de la dignidad se centra en reafirmar la humanidad de las víctimas y restablecer su capacidad de acción” ^{[ 36 ]}

Según la historiadora jurídica Carol Rose, los pactos restrictivos por motivos raciales no constituyen una violación de la dignidad, ya que solo implican la pérdida de la oportunidad de adquirir una propiedad, no la pérdida de la propiedad en sí. ^{[ 37 ]} Pero incluso cuando no se ha producido una violación de la dignidad, su restauración sigue siendo posible mediante acciones públicas y privadas. ^{[ 38 ]} Por ejemplo, los propietarios de viviendas renunciaron a los pactos restrictivos por motivos raciales en sus escrituras, la Corte Suprema los declaró ilegales en el caso Shelley v. Kraemer (1948), el Congreso aprobó la Ley de Vivienda Justa (1968) y muchas legislaturas locales promulgaron otras leyes que invalidaban los pactos raciales. ^{[ 37 ]}