Diócesis Episcopal de Virginia

El anglicanismo llegó a Virginia en 1607 con los colonos que fundaron Jamestown . La carta fundacional de la Compañía de Londres les ordenaba adherirse a las prácticas de la Iglesia de Inglaterra , y entre 1607 y su disolución en 1624, la compañía envió 22 ministros a la colonia. Estos ministros no solo se preocupaban por la vida espiritual de los colonos, sino que también intentaron (en gran medida sin éxito) convertir a los nativos americanos . Cuando la Asamblea General de Virginia se reunió por primera vez en 1619, aprobó una serie de leyes relativas a la iglesia, incluyendo la designación formal de la Iglesia de Inglaterra como la iglesia establecida de la colonia. Para seguir el ritmo del crecimiento de la colonia, los burgueses ordenaron a cada asentamiento que reservara una casa o habitación como lugar para celebrar servicios religiosos regulares. ^{[ 6 ]}

Tras la conversión de Virginia en colonia real en 1624, esta se enfrentó a una grave escasez de clero hasta finales del siglo XVII. Esta escasez se vio agravada por el crecimiento demográfico y la insuficiente captación de clérigos, a pesar de los esfuerzos por atraerlos mediante incentivos como exenciones fiscales. Esto obligó a las parroquias a depender de lectores laicos para dirigir las oraciones y leer sermones publicados. La ausencia de obispos norteamericanos hizo necesario que los colonos que deseaban ordenarse realizaran el peligroso viaje de ida y vuelta a Inglaterra. También significó que los niños no podían recibir la confirmación , lo que implicaba (antes de 1662) que no podían comulgar , aunque muchos clérigos pasaban por alto este requisito. ^{[ 6 ]}

En este vacío, la legislatura asumió algunas funciones episcopales , como definir las responsabilidades del clero y proveer para su sustento económico. En 1642-1643 creó un sistema de juntas parroquiales dominado por laicos , lo que representó una ruptura radical con el sistema inglés, donde los rectores eran nominados por los patronos de la parroquia y generalmente ocupaban el cargo de por vida. En Virginia, las juntas parroquiales, generalmente compuestas por 12 hombres adinerados, podían nombrar y destituir a los ministros. Las parroquias coloniales eran unidades de gobierno local y agencias de bienestar social. Además de pagar el salario del ministro y construir iglesias, el impuesto parroquial proporcionaba a la junta parroquial fondos para la asistencia a los pobres . Las juntas parroquiales se encargaban del mantenimiento de los caminos, presentaban a los infractores morales ante los tribunales del condado y determinaban los límites legales de las tierras de un individuo. ^{[ 6 ]}

No fue hasta que Henry Compton fue nombrado obispo de Londres que la jerarquía de la Iglesia inglesa abordó los problemas en América. Compton no solo trabajó para mejorar la calidad de los ministros de la colonia, sino que también nombró comisarios para que actuaran en su nombre. Los comisarios podían "convocar al clero, realizar visitas, administrar juramentos habituales en los tribunales eclesiásticos y administrar disciplina o procedimientos judiciales a clérigos descarriados ya sea mediante amonestación, suspensión o excomunión", pero no podían ordenar sacerdotes. ^{[ 6 ]} El primer comisario , Henry Clayton, llegó en 1684, pero se fue dos años después. Su sucesor, James Blair , ocupó el cargo durante 54 años, desde 1689 hasta su muerte en 1743. Blair tuvo éxito en establecer parroquias en cada condado. También se dedicó a educar a los hombres de las colonias para el ministerio, fundando el College of William and Mary en 1693. La atención de Compton aportó estabilidad a la iglesia de Virginia y, para 1703, casi el 80 por ciento de las 50 parroquias de Virginia contaban con ministros.

Hasta el Gran Despertar de la década de 1740, la Iglesia de Inglaterra se enfrentó a pocos desafíos, aparte de pequeños grupos de cuáqueros . Sin embargo, durante el Despertar, los presbiterianos y bautistas surgieron como una amenaza para el sistema religioso establecido. Los bautistas, en particular, resentían el estatus privilegiado de la Iglesia Anglicana y las leyes que exigían que el gobierno otorgara licencias a los ministros disidentes . El Gran Despertar también inspiró un movimiento evangélico dentro de la iglesia establecida, gran parte del cual sería absorbido posteriormente por el metodismo . No obstante, para las décadas de 1750 y 1760, la Iglesia de Inglaterra en Virginia era estable y próspera. ^{[ 6 ]}

En la década de 1740, la Iglesia Anglicana contaba con unos 70 párrocos en la colonia. No había obispo, y de hecho, existía una fuerte oposición política a la presencia de uno. ^{[ 7 ]} Los sacerdotes anglicanos estaban bajo la supervisión directa del lejano Obispo de Londres , quien les prestaba poca atención. Cada tribunal de condado entregaba el dinero de los impuestos a la junta parroquial local, compuesta por laicos prominentes. La junta parroquial proporcionaba al sacerdote una gleba de 200 o 300 acres (1,2 km² ) , una casa y, tal vez, algo de ganado. La junta parroquial le pagaba un salario anual de ¹⁶ 000 libras (7300 kg) de tabaco, más 20 chelines por cada boda y funeral. Si bien no eran pobres, los sacerdotes vivían modestamente y sus oportunidades de superación eran escasas.   

Los ministros informaron que los colonos solían estar distraídos, desinteresados ​​y aburridos durante los servicios religiosos. Según las quejas de los ministros, la gente dormía, susurraba, miraba con deseo a las mujeres elegantemente vestidas, caminaba de un lado a otro, o, en el mejor de los casos, miraba por las ventanas o se quedaba mirando fijamente al vacío. ^{[ 8 ]} Para 1740, la grave escasez de clérigos estaba disminuyendo, y para 1776, había más clérigos anglicanos viviendo en Virginia que parroquias. Los feligreses devotos usaban el Libro de Oración Común para la oración y la devoción privadas. Esto les permitía llevar una vida religiosa activa y sincera además de los servicios religiosos formales. Sin embargo, el énfasis en la devoción privada debilitó la necesidad de un obispo o una gran iglesia institucional como la que Blair deseaba. El énfasis en la piedad personal abrió el camino al Primer Gran Despertar , que alejó a la gente de la iglesia establecida. ^{[ 9 ]}

La Revolución Americana fue una época difícil para la Iglesia Anglicana en Estados Unidos. El clero se encontraba dividido entre la lealtad a su rey y a su estado . Como funcionarios públicos, los ministros debían jurar lealtad al estado, rompiendo así el Juramento de Supremacía . Algunos pudieron hacerlo, pero quienes no pudieron renunciaron o se retiraron de sus funciones parroquiales, aunque continuaron brindando atención pastoral. Hubo llamados a la separación de la Iglesia y el Estado, pero miembros influyentes de la iglesia se resistieron a un cambio drástico. En 1777, la legislatura aprobó leyes que reconocían el derecho de la iglesia a sus propiedades y el derecho del clero a ocupar las tierras parroquiales . Los salarios del clero fueron suspendidos y eliminados por completo en 1780. Así, durante gran parte de la guerra, la Iglesia Anglicana enfrentó una crisis de identidad. Era una iglesia estatal controlada por un gobierno que se negaba a financiarla. La guerra también provocó el colapso del sistema de juntas parroquiales, ya que los refugiados agotaron los recursos de las parroquias y los miembros desesperados renunciaron o solicitaron al estado la disolución de sus juntas. ^{[ 10 ]}

Tras la Revolución Americana, cuando la libertad religiosa y la separación de la Iglesia y el Estado se convirtieron en ideas dominantes, la Iglesia de Inglaterra fue desestablecida en Virginia. Algunos ministros eran lealistas y habían regresado a Inglaterra. Cuando comenzó a organizarse como diócesis después de la Revolución, unos 50 clérigos episcopales seguían activos en el estado. La falta de un medio de pago estable y el envejecimiento natural continuaron reduciendo el número de clérigos. Las reformas en el College of William and Mary resultaron en la falta de un lugar donde los clérigos episcopales pudieran estudiar para la ordenación. La escasez de clérigos se agudizó con el tiempo. Cuando fue posible, el culto continuó de la manera habitual, pero la junta parroquial local ya no era la unidad de gobierno local y ya no administraba el dinero de los impuestos. ^{[ 10 ]} El reverendo James Madison (1749-1812) (primo del político James Madison ), fue elegido en 1790 como el primer obispo episcopal de Virginia y reconstruyó lentamente la denominación. ^{[ 11 ]}

Tras el fin de la guerra, los episcopalianos (como ahora se autodenominaban los anglicanos) reconocieron la necesidad de controlar su propia iglesia. En abril de 1784, una reunión de ministros de Virginia solicitó a la legislatura que cediera el control sobre la iglesia y que promulgara una ley de incorporación. En octubre, se aprobó un proyecto de ley de incorporación que puso el gobierno de la Iglesia Episcopal Protestante en manos de una convención anual con representantes tanto laicos como clericales. Sin embargo, el estado continuó creando nuevas parroquias y estableciendo sus límites, supervisando las elecciones parroquiales y exigiendo a los tribunales de condado que revisaran las finanzas parroquiales durante varios años más. Por su parte, la Iglesia Episcopal mantuvo el monopolio de la celebración de matrimonios. ^{[ 10 ]}

La primera convención se celebró en mayo de 1785. En ella se eligió un comité permanente, se eligieron delegados para la primera Convención General de la Iglesia Episcopal en septiembre y se crearon cánones . Los cánones garantizaban que los laicos participarían en el juicio de los clérigos acusados ​​de mala conducta y que los obispos no tendrían más autoridad que la de supervisar la conducta clerical, realizar confirmaciones y ordenaciones, y presidir la convención. ^{[ 10 ]} En la segunda convención de Virginia, en 1786, el reverendo David Griffith, cirujano y sacerdote, fue elegido primer obispo de Virginia. Sin embargo, carecía de los fondos necesarios para viajar a Inglaterra para su consagración y, en 1789, renunció a su cargo, enfermó y falleció. Al año siguiente, James Madison , presidente del College of William and Mary , rector de la parroquia de James City y primo del futuro presidente del mismo nombre, fue elegido primer obispo de Virginia, viajó a Inglaterra y fue consagrado. ^{[ 12 ]}

En 1786, la Asamblea de Virginia aprobó el Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa , redactado por Thomas Jefferson y apoyado por James Madison . Este estatuto también derogó la ley de incorporación de la iglesia de Virginia y retiró a las juntas parroquiales la supervisión de la asistencia a los pobres. Bautistas y presbiterianos proponían que todas las propiedades de las parroquias coloniales —tierras parroquiales, edificios eclesiásticos, vajilla de plata para la comunión y Biblias— se vendieran en beneficio de todos los virginianos. Aun con una ley de 1788 que confirmaba los derechos de la Iglesia Episcopal sobre las propiedades de la iglesia colonial y la derogación de todas las leyes que creaban una iglesia establecida en 1799, continuaron los esfuerzos por despojar a la Iglesia Episcopal de su dotación económica. En 1801, la Asamblea General aprobó una ley que autorizaba a los supervisores de los pobres de los condados a vender las propiedades de la antigua iglesia establecida, utilizando el dinero para la educación y la asistencia a los pobres. Todavía en 1814, la Asamblea General seguía autorizando la venta de plata y campanas de parroquias específicas, y en 1841, el Tribunal Supremo de Apelaciones de Virginia dictaminó en un caso relacionado con la confiscación de una gleba parroquial. ^{[ 10 ]}

Tras la derrota de la Iglesia Episcopal en una impugnación a la ley de 1801, el obispo Madison se centró en mantener en funcionamiento el College of William and Mary. La insuficiencia cardíaca congestiva le dificultaba viajar, y la diócesis sufrió un declive que se prolongó incluso después de su muerte, ya que, una vez más, el candidato electo rechazó el cargo.

El siguiente obispo, Richard Channing Moore, dirigió la reconstrucción de la diócesis. La apertura del Seminario Teológico de Virginia en Alexandria en 1823, bajo la dirección de William Holland Wilmer (quien finalmente sucedió, aunque brevemente, a Madison como presidente del College of William and Mary) y William Meade (quien más tarde sucedió a Moore), proporcionó a la diócesis el clero que necesitaba para reconstruirse.

Durante la Guerra Civil, Virginia Occidental se separó de Virginia y en 1877 la parte de la Diócesis de Virginia que se encontraba dentro de los límites de Virginia Occidental se convirtió en la Diócesis de Virginia Occidental . En 1892, la parte sur de la diócesis se convirtió en la Diócesis de Virginia del Sur , y de esa diócesis surgió otra (la Diócesis de Virginia del Suroeste ) en 1919. Los límites de la Diócesis de Virginia han permanecido sin cambios desde 1892. ^{[ 13 ]}

En las últimas décadas, la diócesis ha experimentado los efectos de la realineación anglicana, ya que algunas congregaciones conservadoras se separaron de la diócesis y de la Iglesia Episcopal nacional. Muchas de estas congregaciones formaron la Diócesis Anglicana del Atlántico Medio . En 2012, la diócesis recuperó el acceso legal a las propiedades de la Iglesia Episcopal que habían sido reclamadas por siete de las congregaciones que se separaron, lo que incluyó una apelación infructuosa ante la Corte Suprema por parte de miembros anglicanos de la Iglesia de The Falls . ^{[ 14 ]}