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Articulo de referencia

Discriminación contra los otakus

La discriminación contra los otaku (オタク差別; literalmente, " discriminación otaku ") se refiere a la exclusión social , los prejuicios y el odio hacia los otaku . También se lo co...

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La discriminación contra los otaku (オタク差別; literalmente, " discriminación otaku ") se refiere a la exclusión social , los prejuicios y el odio hacia los otaku . También se lo conoce como " sentimiento anti -Otaku " o " discriminación anti- Otaku ". [ 1 ]

Descripción general

El término "otaku" se ha utilizado con connotaciones negativas desde que Akio Nakamori lo empleó por primera vez en 1983, conllevando matices como "aquellos con un desarrollo deficiente en la comunicación sexual o el romance", una personalidad "aislada" y una apariencia "torpe". [ 2 ] En 1984, Eiji Otsuka criticó la teoría " otaku " de Nakamori por considerarla discriminatoria. En 1989, los asesinatos de niñas provocaron un pánico moral en torno a " otaku ", y la palabra se extendió por la sociedad como un término despectivo y una forma de patología. [ 3 ]

El discurso sobre la discriminación anti- otaku suele entrelazarse con debates legales y éticos sobre los medios de ficción. Si bien los marcos legales en muchas jurisdicciones se centran en el daño social potencial del contenido sexual animado que involucra a menores, algunos investigadores argumentan que estas críticas pueden superponerse con un sentimiento anti- otaku más amplio . La investigadora feminista y queer japonesa Yu Matsuura propone un marco sociológico para analizar esta tensión. Matsuura sostiene que priorizar el "amor orientado a objetos" (el deseo por seres humanos de carne y hueso) como norma universal —un concepto que ella denomina " sexualismo orientado a humanos " (対人性愛中心主義)— puede conducir a la marginación del " Nijikon " (amor bidimensional). Desde esta perspectiva, sugiere que las críticas convencionales al " moe-e " pueden reforzar inadvertidamente las estructuras discriminatorias cuando no distinguen entre la expresión ficticia y el daño interpersonal real. Matsuura señala además que este problema no es exclusivo de ningún bando político en particular, argumentando que tanto las posiciones feministas como las antifeministas pueden a veces carecer de coherencia en su defensa o crítica de los medios otaku . [ 4 ]

A finales de la década de 1990 y durante la década de 2000, la percepción pública de los otaku mejoró, y los rasgos de personalidad que antes se incluían en el término se diferenciaron en " hikikomori " (reclusos) y "hi-mote" (非モテ; literalmente "impopulares"). Además, el manga y el anime se hicieron más populares y los otaku pasaron a considerarse algo común. Los sociólogos Izumi Tsuji y Daisuke Okabe denominan a esto " normalización otaku ". [ 5 ] [ 6 ]

Historia

Décadas de 1980 a 1990

En 1983, el concepto de otaku se popularizó gracias a las columnas de Akio Nakamori. Aunque inicialmente se usaba con tono burlón, los fans adoptaron el término como una forma de autocrítica. Durante la década de 1980, aficiones minoritarias como el anime fueron objeto de desdén y estereotipos negativos.

Los asesinatos de niñas provocaron una intensa campaña de desprestigio contra los otakus . Los medios de comunicación vincularon la colección de vídeos y manga del perpetrador, Tsutomu Miyazaki , con sus crímenes, consolidando la percepción de los otakus como potenciales delincuentes. Durante este periodo, la palabra " otaku " se consideró prohibida en la televisión. En la década de 1990, este clima dio lugar a movimientos para regular el manga y los videojuegos, como la controversia sobre los cómics dañinos , que impulsó la prohibición de ciertos mangas considerados perjudiciales. [ 7 ] [ 8 ]

década de 2000

A principios de la década de 2000, la popularidad de la novela Densha Otoko y el uso generalizado del término " moe " mejoraron gradualmente la imagen social de los otakus . El gobierno japonés también comenzó a destacar a los otakus como sujetos de la estrategia de poder blando Cool Japan . Para 2007, las encuestas mostraban que los otakus estaban siendo más aceptados, aunque persistían algunas impresiones negativas.

Tras el asesinato de Kaede Ariyama en 2004, el comentarista Akihiro Otani acuñó el término " Figure moe zoku " (otaku que colecciona figuritas) para calificar a quienes coleccionan figuritas de anime como potenciales delincuentes. Otani afirmó que no pretendía culpar a los otakus del asesinato. [ 9 ]

Década de 2010 – Presente

En la década de 2010, a medida que el contenido otaku se popularizó, las disputas sobre la clasificación del contenido se intensificaron. Críticos como Lincoln Michel argumentan que, dado que la cultura otaku ahora es popular, su tendencia a "hacerse la víctima" es problemática. [ 10 ]

Políticamente, el Partido Liberal Democrático (PLD) ha incorporado activamente el voto otaku , con candidatos como Taro Yamada y Ken Akamatsu que obtuvieron un gran número de votos al oponerse a las limitaciones a la libertad de expresión . [ 11 ] Esto ha generado fricciones con grupos liberales y feministas, lo que ha dado lugar al término despectivo " guerrero de la libertad de expresión " ( hyōgen no jiyū senshi ).

En 2019, los carteles de donación de sangre con la imagen de Uzaki-chan Wants to Hang Out! fueron criticados como "acoso sexual ambiental", lo que algunos consideraron una forma de ataque contra los otakus . [ 12 ]

Moe -fobia

La moefobia (萌えフォビア) [ 13 ] es la discriminación, el prejuicio o el miedo contra una sexualidad que desea a los personajes de ficción. Surge bajo la norma social de que el deseo sexual debe dirigirse hacia seres humanos reales ("sexualismo orientado hacia los humanos"). [ 14 ] [ 15 ]

Se manifiesta como una aversión hacia las personas que desean personajes bidimensionales (2D), o hacia las obras que representan personajes 2D. Ejemplos de ello son la mentalidad de considerar la atracción hacia entidades humanas no reales como "vergonzosa" o "anormal". También puede manifestarse como una negación de la posibilidad de sentir atracción sexual hacia entidades humanas no reales. Además, a menudo implica una confusión o una idea errónea que equipara el afecto por personajes ficticios que se asemejan a menores con el abuso sexual infantil o la pedofilia en el mundo real , reforzando así los estigmas culturales contra las subculturas otaku. [ 14 ] [ 16 ] [ 17 ]

Aunque es un concepto propuesto por el investigador de manga Gō Itō , en los estudios queer se evalúa como un concepto pionero para comprender la discriminación contra la fictosexualidad . Además, en el feminismo y los estudios queer se ha señalado que la moefobia está vinculada a la transfobia . [ 14 ] [ 18 ]

Propuesta de Gō Itō

Itō inicialmente usó este concepto para referirse a cómo la primera generación de otaku "se distancia cínicamente del ' moe ' a pesar de experimentarlo realmente, usando frases como 'la animalización es simplemente patética', ' el moe es vergonzoso' o 'los que experimentan moe son perdedores'", o como un "escape de la autoconciencia de 'yo experimentando moe'". [ 16 ]

Sin embargo, Itō declaró más tarde: «Si extendemos la manifestación del comportamiento fóbico a la "negación" del deseo (...) en mi opinión, la moe -fobia también puede encontrarse en actitudes que etiquetan de forma definitiva como pedofilia lo " moe " hacia personajes que parecen niñas pequeñas, sin mediación ni restricción, e intentan excluirlos de la sociedad». [ 17 ]

Itō analiza el "mecanismo psicológico" de la moefobia basándose en un examen de las experiencias de lectura de manga fundamentado en la teoría de la expresión del manga. Según Itō, " moe " es algo que "se establece en el límite entre los 'fantasmas del manga' —la realidad que posee la iconografía del personaje en sí— y los 'fantasmas del conejo' —la realidad que resulta de la representación del cuerpo". [ 19 ]

Estudios queer

La investigadora feminista y queer Yuu Matsuura señala que la moe -fobia está vinculada a la transfobia , y denomina a la estructura social que subyace a la moe -fobia sexualismo orientado hacia el ser humano. [ 18 ] [ 20 ]

Según Matsuura, detrás de la moe -fobia se encuentra el humanogenerismo, que es "la idea de que el género legítimo está ejemplificado o sustentado por los humanos como especie biológica", y el sexualismo orientado hacia los humanos, que considera la sexualidad con humanos como la sexualidad normativa. [ 18 ]

Crítica

Algunos críticos argumentan que la "discriminación anti- otaku " no existe y es simplemente una retórica utilizada para atacar a liberales e izquierdistas (lo cual tiene que ver con el estereotipo de que los otaku son de extrema derecha/ Netto-uyoku ). Tsukasa Shirakawa , miembro del conservador LDP, se refirió a los otaku antifeministas que apoyan la objetivación sexual de niñas menores de edad, frecuente en el anime / manga, como " conservadores moe " (萌え系保守), personas que rechazan el feminismo pero aman a los personajes con pechos grandes, y los diferenció de los "conservadores establecidos" (従来の保守). [ 21 ]

Naoya Fujita argumenta que, dado que " otaku " no es un atributo innato, no puede ser objeto de discriminación. [ 22 ] Yoshiaki Kiyoshi señala que la discriminación se dirige en realidad contra los " hombres herbívoros " más que contra los pasatiempos en sí. [ 23 ]

Referencias

  1. ↑ John Lie (28 de diciembre de 2021). Japón, la sociedad sostenible: el ethos artesanal, las virtudes ordinarias y la vida cotidiana en la era de los límites . University of California Press. pág.  205.
  2. ↑松谷創一郎 (2008). ""オタク問題"の四半世紀—"オタク"はどのように"問題視"されてきたのか". En 羽渕一代( ed.).どこか「問題化」される若者たち恒星社厚生閣 págs . 
  3. ↑松谷創一郎 (2008). ""オタク問題"の四半世紀—"オタク"はどのように"問題視"されてきたのか". En 羽渕一代( ed.).どこか「問題化」される若者たち恒星社厚生閣 págs . 
  4. ↑松浦優 (2025). "「萌え絵問題」から「対人性愛問題」へ――二次元性愛" (PDF) . Género y sexualidad (20). 国際基督教大学ジェンダー研究センター: 1– 24. doi : 10.34577/0002000303 .
  5. ↑松谷創一郎 (2008). ""オタク問題"の四半世紀—"オタク"はどのように"問題視"されてきたのか". En 羽渕一代( ed.).どこか「問題化」される若者たち恒星社厚生閣 págs . 
  6. ↑辻泉; 岡部大介 (2014). "今 こ そ, オ タ ク を 語 る べ き 時 で あ る". En 宮台真司ほか (ed.).オタク的想像力のリミット——＜歴史・空間・交流＞から問う. 筑摩書房. págs. 12 a 15. 
  7. ↑阿島俊[en japonés] (2004). "漫画同人誌エトセトラ'82-'98状況論とレビューで読むおたく史(初版ed.). 久保書order. pag. 158.ISBN​   4765900487.
  8. ↑岡田斗司夫[en japonés] (2008).オタクはすでに死んでいる. 新潮新書.新潮社. ISBN 978-4-10-610258-5.
  9. ↑公開質問状. ONG-AMI (en japonés). 09-12-2004. Archivado del original el 02-09-2013 . Recuperado el 28-02-2008 .
  10. ↑ "「オタク文化はもはや帝国側」SF作家の指摘が話題に——その真意とは...?" . VG+ . Consultado el 17 de junio de 2025 .
  11. ^ "「私の戦闘力は53万です」 表現規制反対派・山田太郎氏が当選SNSフル活用、"オタク層"の支持集める" . Medios de TI. 2019-07-22 . Consultado el 18 de mayo de 2025 .
  12. ↑ "「コミケ」が26年にも及ぶ「献血応援」で日本赤十字から表彰された！過去には心無い「非常識揶揄」も…背景を分析" .ピンズバNOTICIAS . 双葉社. 2023-12-02. pag. 2 . Consultado el 28 de diciembre de 2025 . 
  13. ↑ Matsui, Tetsuya (abril de 2023). "Moe-Phobia y mentalidad conservadora" . Research Square . doi : 10.21203/rs.3.rs-2872014/v1 .
  14. 1 2 3廖, 希文; 松浦, 優 (31/03/2024),増補 フィクトセクシュアル宣言:台湾における〈アニメーション〉のクィア政治(en japonés), doi : 10.15017/7236466 , consultado el 16 de abril de 2025 
  15. ↑ Galbraith, Patrick W. (2011). "Lolicon: La realidad de la 'pornografía infantil virtual' en Japón" . Image & Narrative . 12 (1): 83– 119. ISSN 1780-678X . 
  16. 1 2伊藤剛 (2003). "Lástima, simpatía y gente hablando de mí".網状言論F改. 青土社. págs. 89-90 . 
  17. 1 2伊藤剛 (2008). "「萌え」と「萌えフォビア」".國文學. 53 (16): 20.
  18. ^ 1 2 3松浦優 (2025). "「萌え絵問題」から「対人性愛問題」へ――二次元性愛" (PDF) . Género y sexualidad (20). 国際基督教大学ジェンダー研究センター: 1– 24.
  19. ↑伊藤剛 (2008). "「萌え」と「萌えフォビア」".國文學. 53 (16): 23.
  20. ↑松浦優 (2022). "対人性愛中心主義とシスジェンダー中心主義の共通点：「萌え"" .境界線の虹鱒. Consultado el 24 de junio de 2023 .
  21. ↑ "｢フェミニズムは大嫌いで､巨乳キャラは大好き｣日本社会でジワジワと存在感を増す"萌え系保守"の正体" . PRESIDENTE En línea . 2023-02-09. pag. 2 . Consultado el 22 de diciembre de 2025 . 
  22. ↑ "「オタク差別」は存在するか？──「覇権的男性性」と「従属的男性性」" .晶文社 ス ク ラ ッ プ ブ ッ ク(en japonés). 2024-12-06 . Consultado el 15 de febrero de 2025 .
  23. ↑ @masterlow (2024-12-20). "清義明" ( Tweet ) . Recuperado el 17-06-2025 – vía X (anteriormente Twitter) .