Diwan (poesía)

Un diwan (del persa دیوان divân [ d̪iːˈvɒːn ] ; pronunciación árabe: [ diːˈwaːn ] ) es una colección de poemas de un solo autor —generalmente excluyendo los poemas largos del poeta— en las culturas islámicas de Asia Occidental , Asia Central , África del Norte , Sicilia ^{[ 1 ]} y Asia Meridional . ^{[ 2 ]}

La gran mayoría de la poesía del Diwan era de naturaleza lírica : ya fueran gazales (o gacelas , que constituyen la mayor parte del repertorio de la tradición) o kasîdes . Sin embargo, existían otros géneros comunes, sobre todo el mesnevî , una especie de romance en verso y, por lo tanto, una variedad de poesía narrativa ; los dos ejemplos más notables de esta forma son el Layla y el Majnun (ليلى و مجنون) de Fuzûlî y el Hüsn ü Aşk (حسن و عشق – 'Belleza y Amor') de Şeyh Gâlib.

Originaria de la literatura persa, la idea se extendió a los mundos árabe, turco e indio, y el término se utilizó en ocasiones en Europa, aunque no siempre de la misma manera.

El uso inglés de la frase "poesía diwan" proviene de la palabra persa diwān ( دیوان ) a través del turco otomano , y designaba una lista o registro. ^{[ 3 ]} La palabra persa deriva del persa dibir que significa escritor o escriba . Diwan también fue tomado prestado al armenio , georgiano , árabe , urdu , turco . ^{[ 2 ]} En persa, turco y otros idiomas el término diwan llegó a significar una colección de poemas de un solo autor, como en obras selectas , o el cuerpo completo de la obra de un poeta. Así, Diwan-e Mir sería las Obras completas de Mir Taqi Mir y así sucesivamente. El primer uso del término en este sentido se atribuye a Rudaki .

El término diván se utilizó en títulos de obras poéticas en francés, a partir de 1697, ^{[ 3 ]} pero era un uso raro y didáctico, aunque fue revivido por su famosa aparición en el West–östlicher Divan (Poemas de Occidente y Oriente) de Goethe , una obra publicada en 1819 que reflejaba el interés permanente del poeta por la literatura de Oriente Medio y, específicamente, la persa .

Esta palabra también se ha aplicado de manera similar a colecciones de poesía hebrea y a la poesía de al-Ándalus .

La poesía del Diván otomano era una forma de arte altamente ritualizada y simbólica . De la poesía persa que la inspiró en gran medida, heredó una riqueza de símbolos cuyos significados e interrelaciones —tanto de similitud (مراعات نظير mura'ât-i nazîr / تناسب tenâsüb ) como de oposición (تضاد tezâd )— estaban más o menos prescritos. Algunos ejemplos de símbolos predominantes que, en cierta medida, se oponen entre sí incluyen, entre otros:

• el ruiseñor (بلبل bolbol ) – la rosa (ﮔل gol )
• el mundo (جهان cihan ; عالم 'âlem ) – el jardín de rosas (ﮔﻠﺴﺘﺎن golistan ; ﮔﻠﺸﻦ golshen )
• el asceta (زاهد zâhid ) – el derviche (درويش darvish )

Como sugiere la oposición entre «el asceta» y «el derviche», la poesía del Diván —al igual que la poesía popular turca— estuvo fuertemente influenciada por el pensamiento sufí . Sin embargo, una de las características principales de la poesía del Diván —como la de la poesía persa anterior— fue la mezcla del elemento místico sufí con un elemento profano e incluso erótico. Así, la contraposición entre «el ruiseñor» y «la rosa» sugiere simultáneamente dos relaciones diferentes:

• la relación entre el amante ferviente ("el ruiseñor") y la amada inconstante ("la rosa")
• la relación entre el practicante sufí individual (que a menudo se caracteriza en el sufismo como un amante) y Dios (que es considerado la fuente y el objeto último del amor)

De manera similar, «el mundo» se refiere simultáneamente al mundo físico y a este mundo físico considerado como morada del dolor y la impermanencia, mientras que «el rosal» se refiere simultáneamente a un jardín literal y al jardín del Paraíso . «El ruiseñor», o amante sufriente, suele ser visto situado —tanto literal como figuradamente— en «el mundo», mientras que «la rosa», o amada, es vista como estando en «el rosal». ^{[ 4 ]}

La poesía diván se componía mediante la yuxtaposición constante de muchas imágenes de este tipo dentro de un estricto marco métrico, lo que permitía que surgieran numerosos significados potenciales. Un breve ejemplo es el siguiente verso, o mısra (مصراع), del juez y poeta del siglo XVIII Hayatî Efendi:

بر گل مى وار بو گلشن ﻋالمدﻪ خارسز

Bir gül mü var bu gülşen-i 'âlemde hârsız ^{[ 5 ]}

("¿Acaso existe alguna rosa, en este mundo de jardines de rosas, que carezca de espinas?")

Aquí, el ruiseñor solo se insinúa (como el poeta/amante), mientras que la rosa, o amada, se muestra capaz de infligir dolor con sus espinas (خار hâr ). Como resultado, el mundo se percibe con aspectos tanto positivos (es un jardín de rosas, análogo al jardín del Paraíso) como negativos (es un jardín de rosas lleno de espinas, diferente del jardín del Paraíso).

En cuanto al desarrollo de la poesía del Diván a lo largo de sus más de 500 años de existencia, es decir —como señala el otomanista Walter G. Andrews— un estudio aún en sus inicios; ^{[ 6 ]} todavía no se han definido claramente movimientos y períodos. Al principio de la historia de la tradición, la influencia persa fue muy fuerte, pero esta se atenuó en cierta medida por la influencia de poetas como el azerbaiyano Imadaddin Nasimi (¿?–1417?) y el uigur Ali-Shir Nava'i (1441–1501), quienes ofrecieron sólidos argumentos a favor del estatus poético de las lenguas túrquicas frente al muy venerado persa. En parte como resultado de tales argumentos, la poesía del Diván en su período más apogeo —desde el siglo XVI hasta el XVIII— llegó a mostrar un equilibrio único entre elementos persas y turcos, hasta que la influencia persa comenzó a predominar nuevamente a principios del siglo XIX.

Sin embargo, a pesar de la falta de certeza con respecto a los movimientos estilísticos y los períodos de la poesía del Diván, ciertos estilos muy diferentes son bastante claros y tal vez puedan verse ejemplificados por ciertos poetas:

• Fuzûlî (¿1483?–1556); un poeta singular que escribió con igual destreza en turco azerí, ^{[ 7 ]} persa y árabe, y que llegó a ser tan influyente en la poesía persa como en la poesía diván.
• Bâkî (1526–1600); poeta de gran poder retórico y sutileza lingüística, cuya habilidad para utilizar los tropos preestablecidos de la tradición del Diván es bastante representativa de la poesía de la época de Solimán el Magnífico.
• Nef'î (¿1570?–1635); poeta considerado el maestro de la kasîde (una especie de panegírico ), además de ser conocido por sus poemas satíricos mordaces, que lo llevaron a la ejecución.
• Nâbî (1642–1712); poeta que escribió varios poemas de orientación social que criticaban el período de estancamiento de la historia otomana.
• Nedîm (¿1681?–1730); poeta revolucionario de la Era de los Tulipanes de la historia otomana, que infundió al lenguaje bastante elitista y abstruso de la poesía del Diván numerosos elementos más simples y populistas.
• Şeyh Gâlib (1757–1799); poeta de la orden sufí Mevlevî cuya obra se considera la culminación del complejo llamado "estilo indio" (سبك هندى sebk-i hindî ).

En la poesía urdu, los diwan también son colecciones de poemas, pero aquí son principalmente ghazals . ^{[ 8 ]}

• Antología
• literatura árabe
• Literatura de principios de la Edad Moderna
• Métrica poética del turco otomano
• Poetas del diván otomano (Categoría)
• Mathnawi (forma poética)
• Diván de Albisa

• Clinton, Jerome W. (1989). "Bolbol" ruiseñor "- En la literatura persa" . Encyclopædia Iranica .
• Diba, Layla S. (2001). «Gol O Bolbol» . Encyclopædia Iranica .

• Numerosos ejemplos de poesía del Diván otomano , en turco, procedentes de Internet Archive.
• Diván – Texto completo – Ministerio de Cultura y Turismo de la República de Turquía , en turco