Cielo

Los antiguos mesopotámicos consideraban el cielo como una serie de bóvedas (generalmente tres, pero a veces siete) que cubrían la Tierra plana . ^{[ 8 ]} Cada bóveda estaba hecha de un tipo diferente de piedra preciosa. ^{[ 9 ]} La bóveda más baja del cielo estaba hecha de jaspe y era el hogar de las estrellas . ^{[ 10 ] [ 11 ]} La bóveda media del cielo estaba hecha de piedra saggilmut y era la morada de los Igigi . ^{[ 10 ] [ 11 ]} La bóveda más alta y externa del cielo estaba hecha de piedra luludānītu y estaba personificada como An , el dios del cielo. ^{[ 12 ] [ 10 ] [ 11 ]} Los cuerpos celestes también se equiparaban con deidades específicas. ^{[ 9 ]} Se creía que el planeta Venus era Inanna , la diosa del sexo y la guerra. ^{[ 13 ] [ 9 ]} El Sol era su hermano Utu , el dios de la justicia, y la Luna era su padre Nanna . ^{[ 9 ]}

En las antiguas culturas del Cercano Oriente en general y en Mesopotamia en particular, los humanos tenían poco o ningún acceso al reino divino. ^{[ 14 ] [ 15 ]} El Cielo y la Tierra estaban separados por su propia naturaleza; ^{[ 11 ]} los humanos podían ver y verse afectados por elementos del cielo inferior, como las estrellas y las tormentas, ^{[ 11 ]} pero los mortales comunes no podían ir al Cielo porque era la morada solo de los dioses. ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 11 ]} En la Epopeya de Gilgamesh , Gilgamesh le dice a Enkidu : "¿Quién puede subir al cielo, amigo mío? Solo los dioses moran con Shamash para siempre." ^{[ 16 ]} En cambio, después de que una persona moría, su alma iba a Kur (más tarde conocido como Irkalla ), un oscuro y sombrío inframundo , ubicado en las profundidades de la tierra. ^{[ 15 ] [ 17 ]}

Todas las almas iban al mismo más allá, ^{[ 15 ] [ 17 ]} y las acciones de una persona durante la vida no tenían impacto en cómo sería tratada en el mundo venidero. ^{[ 15 ] [ 17 ]} Sin embargo, la evidencia funeraria indica que algunas personas creían que Inanna tenía el poder de otorgar favores especiales a sus devotos en el más allá. ^{[ 17 ] [ 18 ]} A pesar de la separación entre el cielo y la tierra, los humanos buscaban acceso a los dioses a través de oráculos y presagios . ^{[ 6 ]} Se creía que los dioses vivían en el Cielo, ^{[ 6 ] [ 19 ]} pero también en sus templos, que eran vistos como los canales de comunicación entre la Tierra y el Cielo, que permitían el acceso de los mortales a los dioses. ^{[ 6 ] [ 20 ]} El templo de Ekur en Nippur era conocido como el "Dur-an-ki", la "cuerda de amarre" del cielo y la tierra. ^{[ 21 ]} Se creía ampliamente que había sido construido y establecido por el propio Enlil . ^{[ 7 ]}

Los antiguos hititas creían que algunas deidades vivían en el Cielo, mientras que otras habitaban lugares remotos de la Tierra, como las montañas, a los que los humanos tenían poco acceso. ^{[ 14 ]} En los mitos hititas medios, el Cielo es la morada de los dioses. En el Canto de Kumarbi , Alalu fue rey en el Cielo durante nueve años antes de dar a luz a su hijo, Anu . Anu fue derrocado por su hijo, Kumarbi . ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]}

Se sabe muy poco sobre las concepciones cananeas del cielo en la Edad del Bronce (anterior al 1200 a. C.), y los hallazgos arqueológicos de Ugarit (destruida hacia el 1200 a. C.) no han aportado información. Es posible que el autor griego del siglo I, Filón de Biblos, conservara elementos de la religión fenicia de la Edad del Hierro en su Sanchuniathon . ^{[ 26 ]}

Zoroastro, el profeta zoroastriano que introdujo los Gathas , habló de la existencia del Cielo y del Infierno. ^{[ 27 ] [ 28 ]}

Históricamente, las características únicas del zoroastrismo, como su concepción del cielo, el infierno, los ángeles, el monoteísmo, la creencia en el libre albedrío y el día del juicio final, entre otros conceptos, pueden haber influido en otros sistemas religiosos y filosóficos, incluidas las religiones abrahámicas, el gnosticismo, el budismo nórdico y la filosofía griega. ^{[ 29 ] [ 28 ]}

Como en otras culturas del antiguo Cercano Oriente, en la Biblia hebrea, el universo se divide comúnmente en dos reinos: el cielo ( šāmayim ) y la tierra ( ' ereṣ ). ^{[ 6 ]} A veces se agrega un tercer reino: ya sea "el mar", ^{[ 30 ]} "el agua bajo la tierra", ^{[ 31 ]} o a veces una vaga "tierra de los muertos" que nunca se describe en profundidad. ^{[ 32 ] [ 6 ]} La estructura del cielo en sí no se describe completamente en la Biblia hebrea, ^{[ 33 ]} pero el hecho de que la palabra hebrea šāmayim sea plural ha sido interpretado por los estudiosos como una indicación de que los antiguos israelitas imaginaban los cielos con múltiples capas, al igual que los antiguos mesopotámicos. ^{[ 33 ]} Esta lectura también está respaldada por el uso de la frase "cielo de cielos" en versículos como Deuteronomio 10:14, ^{[ 34 ]} 1 Reyes 8:27, ^{[ 35 ]} y 2 Crónicas 2:6. ^{[ 36 ] [ 33 ]}

En consonancia con la visión típica de la mayoría de las culturas del Cercano Oriente, la Biblia hebrea describe el Cielo como un lugar inaccesible para los humanos. ^{[ 37 ]} Aunque a algunos profetas se les concede ocasionalmente acceso visionario temporal al cielo, como en 1 Reyes 22:19–23, ^{[ 38 ]} Job 1:6–12 ^{[ 39 ]} y 2:1–6, ^{[ 40 ]} e Isaías 6, ^{[ 41 ]} solo oyen las deliberaciones de Dios sobre la Tierra y no aprenden nada de cómo es el Cielo. ^{[ 33 ]} Casi no hay mención en la Biblia hebrea del Cielo como un posible destino después de la muerte para los seres humanos, quienes en cambio son descritos como "descansando" en el Seol . ^{[ 42 ] [ 43 ]} Las únicas dos posibles excepciones a esto son Enoc , quien es descrito en Génesis 5:24 ^{[ 44 ]} como habiendo sido "llevado" por Dios, y el profeta Elías , quien es descrito en 2 Reyes 2:11 ^{[ 45 ]} como habiendo ascendido al Cielo en un carro de fuego. ^{[ 33 ]} Según Michael B. Hundley, el texto en ambos casos es ambiguo con respecto al significado de las acciones que se describen ^{[ 33 ]} y en ninguno de estos casos el texto explica qué le sucedió al sujeto después. ^{[ 33 ]}

El Dios de los israelitas es descrito como gobernante del Cielo y de la Tierra. ^{[ 46 ] [ 33 ]} Otros pasajes, como 1 Reyes 8:27 ^{[ 35 ]} afirman que ni siquiera la inmensidad del Cielo puede contener la majestad de Dios. ^{[ 33 ]} Varios pasajes a lo largo de la Biblia hebrea indican que el Cielo y la Tierra algún día llegarán a su fin. ^{[ 47 ] [ 33 ]} Esta visión se encuentra paralela en otras culturas antiguas del Cercano Oriente, que también consideraban el Cielo y la Tierra vulnerables y sujetos a disolución. ^{[ 33 ]} Sin embargo, la Biblia hebrea difiere de otras culturas antiguas del Cercano Oriente en que presenta al Dios de Israel como independiente de la creación y no amenazado por su posible destrucción. ^{[ 33 ]} Debido a que la mayor parte de la Biblia hebrea trata sobre la relación del Dios de Israel con su pueblo, la mayoría de los eventos descritos en ella tienen lugar en la Tierra, no en el Cielo. ^{[ 48 ]} La fuente deuteronomista , la Historia deuteronomista y la fuente sacerdotal presentan el Templo de Jerusalén como el único canal de comunicación entre la Tierra y el Cielo. ^{[ 49 ]}

Durante el período del Segundo Templo ( c. 515 a. C. – 70 d. C.), el pueblo hebreo vivió bajo el dominio primero del Imperio aqueménida persa , luego de los reinos griegos de los Diádocos y finalmente del Imperio romano . ^{[ 50 ]} Su cultura fue profundamente influenciada por las de los pueblos que los gobernaron. ^{[ 50 ]} En consecuencia, sus ideas sobre la existencia después de la muerte fueron profundamente moldeadas por las ideas de los persas, griegos y romanos. ^{[ 51 ] [ 52 ]} La idea de la inmortalidad del alma se deriva de la filosofía griega ^{[ 52 ]} y se cree que la idea de la resurrección de los muertos se deriva de la cosmología persa, ^{[ 52 ]} aunque esta última afirmación ha sido cuestionada recientemente. ^{[ 53 ]} A principios del siglo I d. C., estas dos ideas aparentemente incompatibles a menudo eran fusionadas por los pensadores hebreos. ^{[ 52 ]} Los hebreos también heredaron de los persas, griegos y romanos la idea de que el alma humana se origina en el reino divino y busca regresar allí. ^{[ 50 ]} La idea de que el alma humana pertenece al Cielo y que la Tierra es simplemente una morada temporal en la que el alma es puesta a prueba para demostrar su valía se hizo cada vez más popular durante el período helenístico (323-31 a. C.). ^{[ 43 ]} Gradualmente, algunos hebreos comenzaron a adoptar la idea del Cielo como el hogar eterno de los justos difuntos. ^{[ 43 ]}

Las descripciones del Cielo en el Nuevo Testamento están más desarrolladas que las del Antiguo Testamento, pero siguen siendo generalmente vagas. ^{[ 54 ]} Como en el Antiguo Testamento, en el Nuevo Testamento Dios es descrito como el gobernante del Cielo y de la Tierra, pero su poder sobre la Tierra es desafiado por Satanás . ^{[ 43 ]} Los Evangelios de Marcos y Lucas hablan del " Reino de Dios " ( griego antiguo : βασιλεία τοῦ θεοῦ ; basileía tou theou ), mientras que el Evangelio de Mateo usa más comúnmente el término " Reino de los cielos " ( griego antiguo : βασιλεία τῶν οὐρανῶν ; basileía tōn ouranōn ). ^{[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 43 ]} Se cree que ambas frases tienen el mismo significado, ^{[ 58 ]} pero el autor del Evangelio de Mateo cambió el nombre «Reino de Dios» por «Reino de los Cielos» en la mayoría de los casos porque era la frase más aceptable en su propio contexto cultural y religioso a finales del siglo I. ^{[ 59 ]}

Los estudiosos modernos coinciden en que el Reino de Dios fue una parte esencial de las enseñanzas del Jesús histórico ^{[ 60 ] [ 61 ]} , pero no hay acuerdo sobre qué era este reino. ^{[ 62 ] [ 63 ]} Ninguno de los evangelios registra que Jesús haya explicado con exactitud el significado de la frase «Reino de Dios». ^{[ 61 ]} La explicación más probable para esta aparente omisión es que el Reino de Dios era un concepto comúnmente entendido que no requería explicación. ^{[ 61 ]}

Según Sanders y Casey, los judíos de Judea a principios del siglo I creían que Dios reina eternamente en el cielo, ^{[ 60 ] [ 64 ]} pero muchos también creían que Dios eventualmente establecería su reino en la tierra. ^{[ 60 ] [ 65 ]} Debido a que se creía que el Reino de Dios era superior a cualquier reino humano, esto significaba que Dios necesariamente expulsaría a los romanos, que gobernaban Judea, y establecería su propio gobierno directo sobre el pueblo judío. ^{[ 55 ] [ 65 ]} Esta creencia se menciona en la primera petición del Padre Nuestro , enseñada por Jesús a sus discípulos y registrada en Mateo ^{[ 66 ]} y Lucas 11:2: ^{[ 67 ]} «Venga tu reino, hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo». ^{[ 68 ] [ 69 ]}

Otros estudiosos sostienen que la enseñanza de Jesús sobre el Reino de Dios se refería a algo presente pero aún por venir. ^{[ 70 ]} Por ejemplo, Wright señala los evangelios sinópticos que anticipan la muerte y resurrección de Jesús como la culminación y el cumplimiento de sus mensajes sobre el "Reino de Dios" y que su profecía combinada sobre la destrucción del Segundo Templo , mediante un lenguaje apocalíptico, serviría como su vindicación. ^{[ 71 ]} Los evangelios sinópticos y las epístolas paulinas presentan a Jesús creyendo que su muerte y resurrección completarían la obra de inaugurar el Reino de Dios y que sus seguidores, que lo escribieron todo, expresaron su creencia en que así lo había hecho, utilizando modismos judíos del siglo I, y que tales eventos "derrotaron el mal e iniciaron el proyecto de la nueva creación". ^{[ 72 ]}

En las enseñanzas del Jesús histórico, se espera que las personas se preparen para la venida del Reino de Dios viviendo vidas morales. ^{[ 73 ]} Los mandamientos de Jesús a sus seguidores para que adopten estilos de vida de perfeccionismo moral se encuentran en muchos pasajes de los Evangelios sinópticos, particularmente en el Sermón de la Montaña en Mateo 5–7. ^{[ 74 ] [ 75 ]} Jesús también enseñó que, en el Reino de los Cielos, habría una inversión de roles en la que «los últimos serán los primeros y los primeros serán los últimos». ^{[ 76 ] [ 77 ]} Esta enseñanza se repite a lo largo de las enseñanzas registradas de Jesús, incluyendo la exhortación a ser como un niño, ^{[ 78 ]} la parábola del rico y Lázaro en Lucas 16, ^{[ 79 ]} la parábola de los obreros en la viña en Mateo 20, ^{[ 80 ]} la parábola del gran banquete en Mateo 22, ^{[ 81 ]} y la parábola del hijo pródigo en Lucas 15. ^{[ 82 ] [ 83 ]}

Tradicionalmente, el cristianismo ha enseñado que el Cielo es la ubicación del trono de Dios y de los santos ángeles , ^{[ 84 ] [ 85 ]} aunque esto se considera en diversos grados metafórico . En el cristianismo tradicional, se considera un estado o condición de existencia (en lugar de un lugar particular en algún lugar del cosmos ) de la suprema realización de la teosis en la visión beatífica de la Divinidad . En la mayoría de las formas de cristianismo , el Cielo también se entiende como la morada de los muertos redimidos en la vida después de la muerte , generalmente una etapa temporal antes de la resurrección de los muertos y el regreso de los santos a la Nueva Tierra .

Se dice que Jesús resucitado ascendió al Cielo, donde ahora se sienta a la diestra de Dios y regresará a la Tierra en la Segunda Venida . Se dice que varias personas , entre ellas Enoc , Elías y Jesús , entraron al Cielo estando aún con vida , después de su resurrección. Según la doctrina católica , María, madre de Jesús , también fue asunta al Cielo y es conocida como la Reina del Cielo .

En el siglo II d. C., Ireneo de Lyon registró la creencia de que, de acuerdo con Juan 14, ^{[ 86 ]} aquellos que en la otra vida ven al Salvador están en diferentes moradas, algunos habitando en los cielos, otros en el paraíso y otros en " la ciudad ". ^{[ 87 ]}

Si bien la palabra empleada en todos estos escritos, en particular la palabra griega del Nuevo Testamento οὐρανός ( ouranos ), se aplica principalmente al cielo , también se usa metafóricamente para referirse a la morada de Dios y de los bienaventurados . ^{[ 88 ] [ 89 ]} De manera similar, aunque la palabra inglesa "heaven" conserva su significado físico original cuando se usa, por ejemplo, en alusiones a las estrellas como "luces que brillan desde el cielo", y en frases como " cuerpo celeste " para referirse a un objeto astronómico, el cielo o la felicidad que el cristianismo anhela es, según el Papa Juan Pablo II, "ni una abstracción ni un lugar físico en las nubes, sino una relación viva y personal con la Santísima Trinidad . Es nuestro encuentro con el Padre que tiene lugar en Cristo resucitado a través de la comunión del Espíritu Santo ". ^{[ 84 ]}

Si bien el concepto de Cielo ( malkuth hashamaim מלכות השמים , el Reino de los Cielos ) se discute mucho en el pensamiento cristiano , el concepto judío de la vida después de la muerte , a veces conocido como olam haba , el Mundo venidero, no se discute con tanta frecuencia. La Torá tiene poco que decir sobre el tema de la supervivencia después de la muerte, pero para la época de los rabinos dos ideas habían calado entre los judíos: una, que probablemente se deriva del pensamiento griego, ^{[ 90 ]} es la del alma inmortal que regresa a su creador después de la muerte; la otra, que se cree que es de origen persa, ^{[ 90 ]} es la de la resurrección de los muertos .

Los escritos judíos se refieren a una "nueva tierra" como la morada de la humanidad tras la resurrección de los muertos. Originalmente, las ideas de inmortalidad y resurrección eran distintas, pero en el pensamiento rabínico se combinan: el alma se separa del cuerpo al morir, pero regresa a él en la resurrección . Esta idea está vinculada a otra enseñanza rabínica, según la cual las buenas y malas acciones de los hombres son recompensadas y castigadas no en esta vida, sino después de la muerte, ya sea inmediatamente o en la resurrección posterior. ^{[ 90 ]} Alrededor del año 1 d. C., los fariseos creían en la vida después de la muerte, pero los saduceos no. ^{[ 91 ]} 

La Mishná tiene muchos dichos acerca del Mundo Venidero , por ejemplo, "Rabí Yaakov dijo: Este mundo es como un vestíbulo antes del Mundo Venidero; prepárense en el vestíbulo para que puedan entrar al salón de banquetes". ^{[ 92 ]}

El judaísmo sostiene que los justos de todas las naciones tienen una parte en el Mundo venidero. ^{[ 93 ]}

Según Nicholas de Lange , el judaísmo no ofrece una enseñanza clara sobre el destino que aguarda al individuo tras la muerte, y su postura respecto a la vida después de la muerte se expresa así: «El futuro es inescrutable, y las fuentes de conocimiento aceptadas, ya sean la experiencia, la razón o la revelación, no ofrecen una guía clara sobre lo que está por venir. La única certeza es que cada hombre debe morir; más allá de eso, solo podemos conjeturar». ^{[ 90 ]}

De forma similar a las tradiciones judías como el Talmud , el Corán y los Hadices mencionan frecuentemente la existencia de siete samāwāt ( سماوات ), plural de samāʾ ( سماء ), que significa «cielo, firmamento, esfera celestial», y que guarda parentesco con el hebreo shamāyim (שמים). Algunos de los versículos del Corán que mencionan los samāwāt ^{[ 94 ]} son ​​41:12 , 65:12 y 71:15 . Sidrat al-Muntaha , un gran y enigmático árbol de loto, marca el final del séptimo cielo y el extremo supremo para todas las criaturas de Dios y el conocimiento celestial. ^{[ 95 ]}

Una interpretación de "cielos" es que todas las estrellas y galaxias (incluida la Vía Láctea ) son parte del "primer cielo", y "más allá de este hay seis mundos aún más grandes", que aún no han sido descubiertos por los científicos. ^{[ 96 ]}

Según fuentes chiítas , Ali mencionó los nombres de los siete cielos como sigue: ^{[ 97 ]}

1. Rafi' ( رفیع ) el menor cielo ( سماء الدنیا )
2. Qaeydum ( قیدوم )
3. Marum ( ماروم )
4. Arfalun ( أرفلون )
5. Hay'oun ( هيعون )
6. Arous ( عروس )
7. Ajma' ( عجماء )

Aún así, en el Islam se concibe el destino del más allá para los justos como Jannah ( árabe : جنة «Jardín [del Edén]», traducido como «paraíso»). Respecto al Edén o paraíso, el Corán dice: «La descripción del Paraíso prometido a los justos es que bajo él fluyen ríos; su fruto es eterno, así como su sombra. Ese es el resultado final para los justos. ¡Pero el resultado para los incrédulos es el Fuego!» ^{[ 98 ].} El Islam rechaza el concepto de pecado original , y los musulmanes creen que todos los seres humanos nacen puros. Los niños van automáticamente al paraíso cuando mueren, independientemente de la religión de sus padres.

El paraíso se describe principalmente en términos físicos como un lugar donde todo deseo se cumple inmediatamente al ser formulado. Los textos islámicos describen la vida inmortal en Jannah como feliz, libre de emociones negativas . Se dice que quienes habitan en Jannah visten ropas costosas, participan en exquisitos banquetes y descansan en divanes incrustados con oro o piedras preciosas. Sus habitantes se regocijan en compañía de sus padres, cónyuges e hijos. En el Islam, si las buenas obras superan los pecados, se puede acceder al paraíso únicamente por la misericordia de Dios . Por el contrario, si los pecados superan las buenas obras, se condena al infierno. Cuantas más buenas obras se hayan realizado, mayor será el nivel de Jannah al que se dirija.

Los versículos del Corán que describen el paraíso incluyen: 13:15, 18:31, 38:49–54, 35:33–35 y 52:17. ^{[ 99 ]}

El Corán se refiere a Jannah con diferentes nombres: Al-Firdaws , Jannātu-′Adn ("Jardín del Edén" o "Jardines Eternos"), Jannatu-n-Na'īm ("Jardín de las Delicias"), Jannatu-l-Ma'wa ("Jardín del Refugio"), Dāru-s-Salām ("Morada de la Paz"), Dāru-l-Muqāma ("Morada de la Paz") Stay"), al-Muqāmu-l-Amin ("La Estación Segura") y Jannātu-l-Khuld ("Jardín de la Inmortalidad"). En los hadices , estas son las diferentes regiones del paraíso. ^{[ 100 ]}

La Fe Baháʼí considera que la descripción convencional del cielo (y del infierno) como un lugar específico es simbólica. Los escritos baháʼís describen el cielo como una «condición espiritual» donde la cercanía a Dios se define como el cielo; por el contrario, el infierno se considera un estado de alejamiento de Dios. Baháʼuʼlláh , fundador de la Fe Baháʼí, afirmó que la naturaleza de la vida del alma en el más allá es incomprensible en el plano físico, pero declaró que el alma conservará su conciencia e individualidad y recordará su vida física; el alma podrá reconocer a otras almas y comunicarse con ellas. ^{[ 103 ]}

Para los baháʼís, la entrada a la vida venidera tiene el potencial de traer gran gozo. ^{[ 103 ]} Baháʼuʼlláh comparó la muerte con el proceso del nacimiento. Explica: «El mundo del más allá es tan diferente de este mundo como este mundo es diferente del del niño mientras aún está en el vientre de su madre». ^{[ 104 ]} La analogía con el útero resume en muchos sentidos la visión baháʼí de la existencia terrenal: así como el útero constituye un lugar importante para el desarrollo físico inicial de una persona, el mundo físico provee para el desarrollo del alma individual . En consecuencia, los baháʼís ven la vida como una etapa preparatoria, donde uno puede desarrollar y perfeccionar aquellas cualidades que serán necesarias en la vida venidera. ^{[ 103 ]} La clave del progreso espiritual es seguir el camino trazado por la Manifestación actual de Dios , que los baháʼís creen que es actualmente Baháʼuʼlláh. Bahá'u'lláh escribió: «Sabed, en verdad, que si el alma del hombre ha andado en los caminos de Dios, sin duda volverá y será reunida en la gloria del Amado». ^{[ 105 ]}

Las enseñanzas baháʼís afirman que existe una jerarquía de almas en la otra vida , donde los méritos de cada alma determinan su lugar en dicha jerarquía, y que las almas inferiores no pueden comprender completamente la posición de las superiores. Cada alma puede seguir progresando en la otra vida, pero su desarrollo no depende enteramente de sus propios esfuerzos conscientes, cuya naturaleza desconocemos, sino que también se ve incrementado por la gracia de Dios, las oraciones de los demás y las buenas obras realizadas por otros en la Tierra en nombre de esa persona. ^{[ 103 ]}

Los mandeos creen en una vida después de la muerte o cielo llamado Alma d-Nhura (Mundo de Luz). ^{[ 106 ]} El Mundo de Luz es el mundo primordial y trascendente del que surgieron Tibil y el Mundo de Tinieblas . El Gran Dios Viviente ( Hayyi Rabbi ) y sus uthras (ángeles o guardianes) moran en el Mundo de Luz. El Mundo de Luz es también la fuente de Piriawis , el Gran Yardena (o río Jordán ) de la Vida. ^{[ 107 ]}

La descripción cosmológica del universo en el códice gnóstico Sobre el origen del mundo presenta siete cielos creados por el dios menor o Demiurgo llamado Yaldabaoth, gobernados individualmente por uno de sus Arcontes . Por encima de estos reinos se encuentra el octavo cielo, donde moran las divinidades superiores y benevolentes . Durante el fin de los tiempos , los siete cielos de los Arcontes colapsarán entre sí. El cielo de Yaldabaoth se partirá en dos y provocará la caída de las estrellas en su esfera celeste. ^{[ 108 ]}

En el budismo existen varios cielos o reinos deva (sánscrito: devaloka), todos los cuales forman parte del samsara (el mundo del sufrimiento). Quienes acumulan buen karma pueden renacer en uno de estos reinos. ^{[ 113 ]} Sin embargo, su estancia en los reinos deva no es eterna: eventualmente agotarán su buen karma y renacerán en otro reino, como humanos, animales u otros seres. Debido a que los cielos son temporales y forman parte del samsara , el enfoque budista se centra más en escapar finalmente del ciclo de renacimiento y alcanzar la bodhi (iluminación) y la realización del estado trascendental del nirvana , que está más allá de los reinos deva.

Según la cosmología budista, el universo es impermanente y los seres transmigran a través de varios "planos" existenciales, de los cuales este mundo humano es solo un "reino" o "sendero". ^{[ 114 ]} Tradicionalmente, estos se conciben como un continuo vertical, con los cielos por encima del reino humano y los reinos de los animales, los espíritus hambrientos y los seres del infierno por debajo. Según Jan Chozen Bays en su libro Jizo: Guardián de los niños, viajeros y otros exploradores , el reino de los asuras es un refinamiento posterior del reino celestial y se insertó entre el reino humano y los cielos.

Existen varias listas y agrupaciones de reinos celestiales, ya que cada tradición budista sigue diferentes esquemas de cosmología budista . Los esquemas suelen ser jerárquicos, con varios mundos deva en cada uno de los tres reinos (el reino del deseo, el reino de la forma y el reino sin forma). Los reinos deva comúnmente aceptados en todas las tradiciones budistas incluyen: el reino de los Cuatro Reyes Celestiales , Trāyastriṃśa (Pali: Tāvatimsa) gobernado por Indra, el cielo Yāma , Tuṣita (donde Sakyamuni vivió antes de su último nacimiento y donde reside Maitreya ) y Brahmāloka gobernado por Mahābrahmā (a quien a menudo se confunde con un Dios Creador ).

En la cosmovisión budista Mahayana , también existen numerosas tierras puras (también llamadas campos búdicos) que se encuentran fuera del mundo del samsara y son creadas por los Budas al alcanzar la iluminación. Sukhavati , la tierra pura del Buda Amitābha , es el destino más popular en el más allá en el budismo Mahayana, aunque también se enseñan otras tierras puras como el palacio de Maitreya en Tushita . Este objetivo es central para el budismo de la Tierra Pura . El nacimiento en la Tierra Pura de Amitābha se considera una garantía de la Budeidad, pues una vez renacidos allí, los seres no vuelven a caer en la existencia cíclica. Sin embargo, los seres en una tierra pura pueden viajar libremente a otros reinos y manifestarse en los reinos mundanos para guiar a otros como bodhisattvas . ^{[ 115 ]} Otras fuentes Mahayana describen diferentes reinos de Tierra Pura como Akanistha Ghanavyuha o Abhirati .

Alcanzar el cielo no es la búsqueda final en el hinduismo, ya que el cielo mismo es efímero y está relacionado con el cuerpo físico. Al estar sujeto únicamente a los bhoot-tattvas, el cielo tampoco puede ser perfecto y es solo otro nombre para la vida material placentera y mundana. Según la cosmología hindú , por encima del plano terrenal existen otros planos: (1) Bhuva Loka , (2) Swarga Loka, que significa Buen Reino, es el nombre general del cielo en el hinduismo, un paraíso celestial de placer, donde residen la mayoría de los Devatas hindúes ( Deva ) junto con el rey de los Devas, Indra, y los mortales beatificados. Algunos otros planos son Mahar Loka, Jana Loka, Tapa Loka y Satya Loka. Dado que las moradas celestiales también están ligadas al ciclo de nacimiento y muerte, cualquier habitante del cielo o del infierno será reciclado a un plano diferente y en una forma diferente según el karma y "maya", es decir, la ilusión del Samsara. Este ciclo se rompe únicamente mediante la autorrealización del Jivatma. Esta autorrealización es Moksha (Turiya, Kaivalya).

El concepto de moksha es exclusivo del hinduismo. Moksha representa la liberación del ciclo de nacimiento y muerte y la comunión final con Brahman. Mediante moksha, un alma liberada alcanza la estatura y la unidad con Brahman o Paramatma . Diferentes escuelas como Vedanta, Mimansa, Sankhya, Nyaya, Vaisheshika y Yoga ofrecen sutiles diferencias en el concepto de Brahman, el Universo, su génesis y destrucción periódica, Jivatma, la Naturaleza (Prakriti) y también el camino correcto para alcanzar la dicha perfecta o moksha.

En las tradiciones vaisnavas , el cielo más elevado es Vaikuntha , que existe por encima de los seis lokas celestiales y fuera del mahat- tattva o mundo mundano. Es donde las almas eternamente liberadas que han alcanzado el moksha residen en eterna belleza sublime junto a Lakshmi y Narayana (una manifestación de Vishnu ).

En el Nasadiya Sukta , se menciona el cielo Vyoman como un lugar desde donde una entidad supervisora ​​observa lo creado. Sin embargo, el Nasadiya Sukta cuestiona la omnisciencia de este supervisor.

La forma del universo, según la descripción del jainismo, se muestra a la derecha. A diferencia de la convención actual de usar el norte como la parte superior del mapa, aquí se usa el sur. La forma se asemeja a una parte del cuerpo humano en posición vertical.

El Deva Loka (cielos) se ubica en el simbólico "pecho", donde residen todas las almas que disfrutan de los efectos kármicos positivos. A los seres celestiales se les denomina devas (forma masculina) y devis (forma femenina). Según el jainismo, no existe una única morada celestial, sino varias capas que recompensan adecuadamente a las almas según su grado de mérito kármico. De manera similar, bajo la "cintura" se encuentra el Narka Loka (infierno). En el centro residen seres humanos, animales, insectos, plantas y formas de vida microscópicas.

Las almas puras (que alcanzaron el estado de Siddha) residen en el extremo más meridional (la parte superior) del Universo. En la literatura tamil se las conoce como தென்புலத்தார் ( Kural 43).

Los sijs creen que tanto el cielo como el infierno están en este mundo, donde cada uno cosecha el fruto del karma. ^{[ 116 ]} Se refieren a las etapas buenas y malas de la vida, respectivamente, y se pueden experimentar aquí y ahora durante nuestra vida en la Tierra. ^{[ 117 ]} Kabir , en el Guru Granth Sahib , rechaza el cielo de otro mundo y afirma que se puede experimentar el cielo en esta Tierra a través de la compañía de personas santas.

Él afirma conocer al Señor, que es inconmensurable e incomprensible; con meras palabras, pretende entrar en el cielo. No sé dónde está el cielo. Todos afirman que planean ir allí. Con solo hablar, la mente no se apacigua. La mente solo se apacigua cuando se vence el egoísmo. Mientras la mente esté llena del deseo del cielo, no morará a los pies del Señor. Dice Kabeer: ¿A quién debo decirle esto? La compañía de los santos es el cielo.

En la mitología maorí , los cielos se dividen en varios reinos. Las diferentes tribus numeran los cielos de manera distinta, con tan solo dos y hasta catorce niveles. Una de las versiones más comunes divide el cielo de la siguiente manera:

1. Kiko-rangi, presidido por los dioses Toumau
2. Waka-maru, el paraíso del sol y la lluvia.
3. Nga-roto, el paraíso de los lagos donde reina el dios Maru
4. Hauora , lugar de origen de los espíritus de los niños recién nacidos
5. Nga-Tauira, hogar de los dioses sirvientes
6. Nga-atua, gobernada por el héroe Tawhaki.
7. Autoia, donde se crean las almas humanas
8. Aukumea, donde viven los espíritus
9. Wairua, donde los dioses espirituales viven mientras esperan a aquellos en
10. Naherangi o Tuwarea, donde viven los grandes dioses presididos por Rehua.

Los maoríes creen que estos cielos están sostenidos por pilares. Otros pueblos polinesios creen que están sostenidos por dioses (como en Hawái ). En una leyenda tahitiana , el cielo está sostenido por un pulpo .

La concepción polinesia del universo y su división se ilustra en un dibujo realizado por un jefe tuomotuano en 1869. En él, los nueve cielos se dividen a su vez en izquierda y derecha, y cada etapa se asocia con una fase de la evolución de la tierra que se representa debajo. La división inferior representa un período en el que los cielos pendían sobre la tierra, habitada por animales desconocidos para los isleños. En la tercera división se muestra el primer asesinato, los primeros entierros y las primeras canoas, construidas por Rata . En la cuarta división, nacen el primer cocotero y otras plantas importantes. ^{[ 120 ]}