Conservación divina

La conservación divina ha existido en varias confesiones de fe a lo largo de los siglos, incluyendo la Confessio Gallicana de 1858, el catecismo de la Iglesia Católica Romana y la Confesión Escocesa de 1560. ^{[ 1 ]} Estas dos últimas sostienen que Dios asegura la continuación de la creación ^{[ c ]} , para que no cese toda existencia. ^{[ 1 ] [ 13 ]} Tiene algunas raíces en la teología de Tomás de Aquino , quien sostenía que la providencia divina incorporaba la conservación ^{[ d ]} . ^{[ 2 ]} También se expone en las Conimbricenses , ^{[ 14 ]} en la Tercera Meditación de René Descartes , ^{[ 15 ]} y en los primeros escritos de Immanuel Kant, quien presentó a Dios como Urheber und Erhalter (creador y conservador) del universo. ^{[ 16 ]}

El principio sostiene que hay una diferencia entre creación y aniquilación, que implican traer algo de la nada y devolverlo a la nada nuevamente, y construcción y destrucción, que son transformaciones de materiales físicos. ^{[ 17 ]} Aunque las cosas naturales son capaces de esto último, el principio sostiene que solo Dios es capaz de lo primero. ^{[ 17 ]} El universo natural no posee inherentemente un poder propio para continuar existiendo. ^{[ 17 ]} No hay ninguna función de —por usar un ejemplo de Hugh J. McCann que apoya esta visión— el Monte Everest para continuar su propia existencia en el futuro, y los objetos naturales no tienen un mecanismo observable de autosostenimiento. ^{[ 3 ]} Así, Dios realiza una acción continua de preservación de la Naturaleza después de la creación, de la misma manera que es la Naturaleza a su vez la que sustenta la preservación de una obra de arte una vez que el artista la ha creado. ^{[ 14 ]} Así como la Naturaleza es la razón por la que las creaciones humanas persisten, así Dios es la razón por la que la Naturaleza misma persiste. ^{[ 14 ]} También se sostiene que la conservación divina es la razón por la cual las entidades sobrenaturales que no tienen causas naturales, como los ángeles , continúan existiendo. ^{[ 18 ]}

En otras palabras, Dios como primera causa no se considera simplemente el primer motor en una cadena de causa y efecto justo en el punto de creación del universo, sino también un creador más general y eterno (es decir, fuera del tiempo), cuya voluntad es que el universo funcione momento a momento, e incluso que la cadena de causa y efecto funcione en absoluto. De hecho, esta última visión tuvo una influencia significativa a principios del siglo XX (como lo ejemplifica Patrick Joseph Toner escribiendo en la Enciclopedia Católica ) cuando todavía era una idea predominante en física que el universo pudiera tener una edad infinita; ya que no hay una primera causa en tal modelo, pero aún existe un argumento teológico de que es Dios quien mantiene la física en marcha, creando así el universo no en un instante específico, sino creándolo en todos los puntos, eternamente. ^{[ 19 ]}

Pero no siempre fue así; Descartes y Pierre Gassendi debatieron si existía una diferencia entre el acto de creación por Dios y el acto de conservación, argumentando el primero que era evidente que ambos eran lo mismo, y el segundo que la conservación y la creación son dos cosas distintas. ^{[ 20 ]} En esto, Descartes coincidía con la postura tomista tradicional. ^{[ 20 ] [ 2 ]} Al igual que Francisco Suárez , quien sostuvo en sus Disputaciones que la creación y la conservación eran una y la misma cosa, ^{[ 21 ]} discutiendo las contribuciones causales de Dios al universo en las disputas 20 a 22 y sosteniendo que la conservación era, de hecho, simplemente el acto único y continuo que comenzó con la creación. ^{[ 22 ]}

La propia visión de Aquino era la de una doctrina cristiana arraigada, que se remontaba a través del Cuarto Concilio de Letrán ^{[ e ]} a los tiempos de Juan Filopono y Tertuliano , según la cual Dios creó el mundo ex nihilo en un punto del pasado y la edad del universo es finita. ^{[ 24 ] [ 23 ]} Esto contrastaba con el pensamiento filosófico griego de la época de los Padres de la Iglesia, que sostenía que la materia era eterna y que el universo no tenía principio. ^{[ 25 ] [ 23 ]}

Existe apoyo bíblico para la conservación divina en la Epístola a los Hebreos, que afirma ^{[ f ]} que la naturaleza de Dios incorpora "sostener el universo con su palabra poderosa". ^{[ 26 ]} Aquino estuvo de acuerdo en que el principio de conservación divina permitía lógicamente un universo de edad infinita, porque no requería que la creación tuviera un comienzo y Dios podría haber creado atemporalmente ^{[ g ]} un universo infinito entero de la nada, pero argumentó a favor de un universo finito como cuestión de escritura. ^{[ 12 ] [ 10 ] [ 27 ]}

La visión predominante entre la mayoría de los teólogos desde Tomás de Aquino ha sido que solo Dios posee poderes de creación y conservación, y Aquino sostenía que ningún ser distinto de Dios podría tener un poder de creación ilimitado . ^{[ 28 ]} Teólogos posteriores, como Suárez, han sostenido que, si bien es posible que Dios pudiera crear un ser capaz de crear y conservar, dicho ser necesitaría la concurrencia de Dios en tales actos, Dios nunca lo ha hecho, lo que implica fuertemente que tal ser no puede existir. ^{[ 29 ]} Sin embargo, estas posturas no constituyen por sí solas un argumento completo a favor de la conservación, que Suárez amplió en la disputa 11 argumentando que la existencia depende tanto de la creación como de la conservación. ^{[ 29 ]}

Nicolas Malebranche , quien defendía el ocasionalismo, argumentó que la conservación divina equivale a la creación continua, puesto que la conservación necesariamente implica la creación de un objeto con todas sus propiedades, incluyendo su ubicación y relaciones con todos los demás objetos del universo. ^{[ 30 ]} De esto, argumentó Malebranche, se deduce que las entidades creadas carecen por completo de causalidad. ^{[ 30 ]} Esto fue rebatido por Christian August Crusius , y posteriormente por Kant; Crusius argumentando que es imposible conocer el carácter interno de las acciones de Dios y, por lo tanto, determinar que la conservación es lo mismo que la creación, y Kant argumentando que se trata de una contradicción en sí misma, y ​​que «un comienzo continuo es contradictorio. No podemos concebirlo». ^{[ 31 ]}

Jonathan Edwards también se adhirió al ocasionalismo y enfrentó objeciones de Charles Hodge , similares a las que posteriormente formuló Herman Bavinck . ^{[ 32 ]} El propio Bavinck mantuvo la visión ortodoxa y argumentó que era importante en la teología cristiana mantener una distinción entre creación y conservación, especialmente en oposición al panteísmo y al deísmo . ^{[ 33 ]} Su argumento de que existía una distinción radicaba en el relato del descanso de Dios, un período entre el fin de la creación y el comienzo de la conservación, en el Libro del Génesis y el Libro del Éxodo ^{[ h ]} . ^{[ 33 ]}

Por otro lado, Durando, quien adoptó varias posturas antitomistas, coincidió con Aquino en rechazar el ocasionalismo, pero discrepó de la concepción aquinada de la conservación, ya que negaba la agencia de las creaciones de Dios; y en cambio sostuvo la postura de la mera conservación , excluyendo cualquier noción de concurrencia divina, según la cual la conservación de Dios solo implicaba asegurar la existencia continua y garantizar que la relación causa-efecto funcionara. ^{[ 34 ] [ 7 ]}

Leibniz, quien defendía la idea de la conservación, ^{[ 35 ]} observó que existían maneras de malinterpretarla como una recreación repetida, momento a momento, del universo entero a partir de la nada. ^{[ 36 ]} Jeffrey K. McDonough, de la Universidad de Harvard , quien escribió sobre Leibniz, la denomina la visión cinematográfica de la conservación, por analogía con las imágenes en movimiento y la persistencia de la visión . ^{[ 36 ]} También se la conoce como ocasionalismo . ^{[ 37 ]} Leibniz rechazó enérgicamente esta visión porque no es continua ; su idea del tiempo como un conjunto de instantes disjuntos le pareció tan errónea como la idea de que una línea continua consiste en un conjunto de puntos disjuntos. ^{[ 36 ]} La idea de Leibniz de una creación continua es más bien una ausencia de discontinuidades: que no hay ningún punto en la existencia de ninguna criatura creada en el que no dependa completamente de la conservación divina para su existencia. ^{[ 36 ]}

No todos los filósofos estaban de acuerdo con la conservación divina; Nicolás Taurellus fue uno de ellos. ^{[ 38 ]} En su Kosmologia, Taurellus sostenía que la conservación divina contradecía la idea de que la Creación era perfecta, puesto que implicaba que el universo carecía de la capacidad de subsistir por sí mismo. ^{[ 38 ]} Esta postura elude el problema que la conservación divina plantea con el problema del mal y la existencia observable de un universo imperfecto. ^{[ 38 ] [ 37 ]}

Más allá incluso de la postura de Durandus se encuentra la de la inercia existencial, expuesta por teólogos y filósofos modernos como Mortimer J. Adler en 1980 y John Beaudoin en 2007, que sostiene que las cosas creadas tienen una forma de inercia, por la cual simplemente continúan existiendo después de la creación a menos que Dios las destruya realmente. ^{[ 39 ]}

El concepto de conservación divina estaba presente en las obras de Descartes, Gottfried Wilhelm Leibniz , George Berkeley , Jonathan Edwards y otros. ^{[ 40 ]} Prácticamente todos los eruditos teístas de la época aceptaban la conservación divina de una forma u otra. ^{[ 37 ]}

Descartes sostenía en sus Principios que es Dios quien conserva la cantidad de movimiento. ^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]} Derivó esto directamente de la tesis de que Dios es perfecto e inmutable. ^{[ 41 ] [ 43 ]} Leibniz discrepó con Descartes, basándose en los resultados de Galileo , y afirmó que era la vis viva la que se conservaba. ^{[ 42 ] [ 43 ]} A su vez, relacionó esto con la conservación divina no como la perfección momento a momento de la creación, sino como la creación del mejor mundo posible mediante el establecimiento de una creación con un orden regular en el que se conserva la vis viva. ^{[ 44 ]}

A finales del siglo XX, la ciencia a su vez influyó en la teología, ya que la noción se popularizó entre los teólogos cristianos como una forma de reconciliar la teología bíblica con la comprensión científica moderna de cosas como la evolución , la llamada evolución teísta . ^{[ 45 ]} Emil Brunner argumentó que, dado el relato bíblico de la creación (en el Libro del Génesis ) como una serie progresiva de pasos, de períodos que no son estrictamente "días", entonces la idea de la creación continua "no era ajena a la Biblia". ^{[ 46 ]} Ian A. McFarland también ha hablado de la creación divina y la conservación divina como "aspectos individuales de un único proyecto divino". ^{[ 47 ]} Tomás de Aquino también permitió a los teólogos señalar que el modelo del universo en estado estacionario no estaba en conflicto con la doctrina cristiana, ya que Aquino lo había permitido. ^{[ 10 ]}

Considerada como una hipótesis científica , la conservación divina es incomprobable e infalsificable y, por lo tanto, queda fuera del ámbito de la investigación científica. ^{[ 48 ]} Pero Michael P. Levine, de la Universidad de Australia Occidental, señala que aún presenta fallos desde un punto de vista filosófico. ^{[ 48 ]} En particular, tiene una fuerte dependencia de una postura teísta; si se elimina la suposición tácita del teísmo , muchas de las afirmaciones de Descartes y otros se vuelven evidentemente falsas. ^{[ 49 ]} Por ejemplo, sin una base teísta, la afirmación de Descartes de que la conservación requiere el mismo poder que la creación se vuelve evidentemente falsa cuando se considera que no requiere el mismo poder para mantener un objeto material en su lugar que para moverlo inicialmente a ese lugar. ^{[ 49 ]} En palabras de Levine, «no se requiere tanto esfuerzo ni fuerza para mantener una casa en existencia como para construirla , aunque a veces pueda parecerlo». ^{[ 50 ]}

Sin embargo, Philip L. Quinn defendió la posición de que tampoco es incompatible con las leyes de conservación de masa-energía que la física moderna pueda construir. ^{[ 51 ] [ 52 ]} Adolf Grünbaum argumentó que esto es erróneo en la medida en que los formalismos matemáticos ofrecidos por Quinn para estos conceptos teológicos con el fin de relacionarlos con la física son tan "oscuros y esquivos" que terminan careciendo de poder explicativo. ^{[ 51 ]} Grünbaum contradijo a Quinn, argumentando que ni el Big Bang ni los modelos de estado estacionario del universo son lógicamente compatibles con una afirmación de que la conservación divina y la creación continua son causalmente necesarias para el universo. ^{[ 52 ]} Grünbaum argumenta además que el principio de conservación de masa-energía no solo se formula en física como una ley que surge naturalmente sin necesidad de apoyo; pero además, como se enseña en el nivel de ciencias de primer año, afirma que la masa-energía no puede ser creada ni destruida , lo cual se opone directamente al argumento de que un ser divino tiene el poder de hacer precisamente eso. ^{[ 53 ]}