Salmo 110

El Talmud ( Nedarim 32a) y el Midrash Tehillim ^{[ 7 ]} afirman que este salmo habla de Abraham , quien fue victorioso en la batalla para salvar a su sobrino Lot y mereció el sacerdocio. ^{[ 8 ]} Según el Avot del rabino Natán (34:6), el salmo habla del Mesías judío en el contexto de los Cuatro Artesanos en la visión de Zacarías . ^{[ 9 ]} Rashi , Gershonides y el rabino David Kimhi identifican al sujeto del salmo como David . ^{[ 10 ]}

Como parte de la tradición mesiánica del Antiguo Testamento, el salmo se menciona con frecuencia en el Nuevo Testamento . ^{[ 11 ]} Se encuentran alusiones en Marcos 12:36, 14:62, Lucas 20 41–44, 1 Corintios 15:25, Hebreos 5:1–6, 6:20, 7:4–7, 7:17–24.

El texto de la Vulgata del salmo forma parte de la liturgia latina para las vísperas , y existen numerosas adaptaciones en la música sacra, incluidas las de Georg Friedrich Händel ( Dixit Dominus ), Claudio Monteverdi (SV 206, SV 252–288), Johann Rosenmüller , Antonio Lotti , Antonio Vivaldi (RV 594, 595, 807), Alessandro Scarlatti , Wolfgang Amadeus Mozart (KV 193, 321, 339).

La importancia del salmo también se reconoce en la tradición protestante. El pastor inconformista Matthew Henry afirmó que este salmo es «evangelio puro» y se refiere específicamente a Jesús como el Mesías . ^{[ 12 ]} El bautista reformado Charles Spurgeon coincide en que, si bien David compuso el salmo, este trata exclusivamente sobre Jesús. ^{[ 13 ]}

Un segundo punto en el que difieren las interpretaciones judías y cristianas es el lenguaje del versículo 4, que describe a una persona que combina los oficios de rey y sacerdocio, como lo ejemplifica el rey no judío Melquisedec . Aparentemente, esto no podría aplicarse al rey David, quien no era un kohen (sacerdote). Sin embargo, Rashi explica aquí que el término kohen a veces se refiere a un cargo ministerial, como en (2 Sam. 8:18), «y los hijos de David fueron kohanim (ministros de Estado)». ^{[ 14 ]} Gershonides y el rabino David Kimhi afirman además que el término kohen podría aplicarse a un «gobernante principal». ^{[ 10 ]} Por lo tanto, la promesa profética, «Serás sacerdote para siempre», puede traducirse como «Serás cabeza y príncipe de Israel», refiriéndose a David. ^{[ 10 ]}

Spurgeon rechaza esta interpretación, afirmando que en el antiguo Israel nadie ostentaba simultáneamente los cargos de rey y sacerdote. Sin embargo, ese título puede atribuírsele a Jesús, «el apóstol y sumo sacerdote de nuestra profesión». ^{[ 13 ]} El salmo se utiliza en la Epístola a los Hebreos para justificar la atribución del título de «Sumo Sacerdote» a Jesús según las Escrituras. ^{[ 15 ]} Henry señala: «Melquisedec era “sacerdote en su trono” (Zac. 6:13), así también lo es Cristo, rey de justicia y rey ​​de paz. Melquisedec no tuvo sucesor, ni tampoco Cristo; su sacerdocio es inmutable». ^{[ 12 ]}

Numerosos estudiosos han sugerido que la dinastía asmonea utilizó la combinación sacerdote-rey del Salmo 110 como justificación para que sus gobernantes (comenzando con Simón Thassi ) asumieran simultáneamente los roles de Sumo Sacerdote y monarca (es decir, etnarca y posteriormente basileus ). ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}

• El versículo 1 se cita en Mateo 22:44 , Marcos 12:36 , Lucas 20:42–43 , Hechos 2:34–35 y Hebreos 1:13 . ^{[ 19 ]}
• El versículo 4 se cita en Hebreos ^{[ 19 ].}

Los versículos 6 y 7 son los dos últimos versículos de Av HaRachamim , que se recitan durante el servicio matutino de Shabat y Yom Tov . ^{[ 20 ] [ 21 ]}

El Salmo 110 se recita en Shabat Lech-Lecha en el Sidur Avodas Yisroel . ^{[ 20 ]}

Este salmo se recita como una oración de protección para lograr la paz con los enemigos. ^{[ 22 ]}

Según se cuenta, Oliver Cromwell hacía cantar este salmo a su ejército antes de ir a la batalla contra Escocia; era su «canción de guerra favorita». Esto hizo que el Salmo 110 se conociera como «el salmo de la maldición». ^{[ 23 ]}

En el Libro de Oración Común de la Iglesia de Inglaterra , este salmo está designado para ser leído en la mañana del día veintitrés del mes, ^{[ 24 ]} así como en las vísperas del día de Navidad . ^{[ 25 ]}

En su Regla (530), San Benito de Nursia designó los salmos 109 al 147 para las vísperas , excepto aquellos salmos reservados para otras horas. ^{[ 26 ]} Por lo tanto, desde principios de la Edad Media , el Salmo 110 (109 en la numeración de la Septuaginta , que comienza en latín Dixit Dominus) se ha recitado tradicionalmente al comienzo de las vísperas de cada domingo. Sigue siendo el primer salmo en las vísperas de los domingos, solemnidades y celebraciones con rango de «fiesta».

Los versículos 1 al 4 forman el salmo responsorial que sigue a la primera lectura de la solemnidad del Santo Cuerpo y Sangre de Cristo en el tercer año del ciclo de lecturas de tres años.

En la Agpeya , el libro de horas de la Iglesia Copta , este salmo se reza en el oficio de Nona . ^{[ 27 ]} También se encuentra en la oración del Velo, que generalmente solo rezan los monjes. ^{[ 28 ]}

Dado que este salmo es el primero del Oficio de Vísperas Dominicales , su texto en latín, que comienza con Dixit Dominus , tiene una importancia musical particular. Fue musicalizado por Tomás Luis de Victoria en 1581, entre muchos otros compositores del siglo XVI. Claudio Monteverdi compuso una versión coral en sus Vespro della Beata Vergine en 1610 y nuevamente en sus Selva morale e spirituale en 1640. Marc-Antoine Charpentier compuso 6 " Dixit Dominus", H.153, H.197, H.202, H.204, H.190, H.226 (1670 - 1690), Michel-Richard de Lalande , una versión S.73, André Campra , una versión, ^{[ 29 ]} François Giroust , una versión en 1772 y Alessandro Scarlatti una versión en 1700. George Frideric Handel escribió su Dixit Dominus , HWV 232 en 1707, su autógrafo más antiguo que se conserva. Nicola Porpora musicalizó el salmo en 1720, y tanto Jan Dismas Zelenka como Antonio Vivaldi escribieron tres composiciones cada uno. Giovanni Battista Pergolesi musicalizó el salmo en 1732, Leonardo Leo en 1741 y 1742, y Francesco Durante en 1753. Marianna von Martines musicalizó Dixit Dominus en 1773, para su ingreso en la Academia Filarmónica de Bolonia. Wolfgang Amadeus Mozart musicalizó el salmo para coro y orquesta en sus vísperas, Vesperae solennes de Dominica , K. 321 (1779) y Vesperae solennes de confessore , K. 339 (1780). Michel Richard Delalande y Michael Haydn compusieron composiciones en el siglo XVIII.

Heinrich Schütz puso el salmo en alemán dos veces, "Der Herr sprach zu meinem Herren", en 1619 como el primer movimiento de sus Salmos David para voces e instrumentos ( SWV 22), y para coro como parte de su composición del Salterio de Becker (SWV 208).

En 1959, Richard Rodgers compuso una adaptación parcial del salmo para la secuencia inicial de su musical Sonrisas y Lágrimas , utilizando los versículos 1, 5 y 7.

El Señor le dice a mi señor: «Siéntate a mi derecha hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies». ^{[ 33 ]}

Los masoretas judíos medievales optaron por traducir el segundo «Señor» en el versículo 1 como Adoni ( אדֹנִ֗י ) , no Adonai ( אֲדֹנָי ) . Adoni puede traducirse como «mi amo» o «mi señor», lo que da como resultado el versículo «El Señor habló a mi amo». A lo largo de la Biblia hebrea, adoni se refiere a un «amo» o «señor» humano o angélico. ^{[ 14 ]} Dado que David escribió este salmo en tercera persona, para ser cantado por los levitas en el Templo de Jerusalén , desde una perspectiva judía, los levitas estarían diciendo que «el Señor habló a mi amo». ^{[ 14 ]}

Sin embargo, la versión King James y muchas traducciones cristianas posteriores ^{[ a ]} escriben con mayúscula la segunda palabra "Señor", lo que implica que se refiere a Jesús. ^{[ 38 ]} Como el SEÑOR está hablando con otro Señor, Henry postula que "dos Personas divinas distintas... están involucradas", a saber, Dios y Jesús. [ ^{12 ] Henry} afirma además que en este salmo, David reconoce la soberanía de Cristo y su (la de David) sumisión a él. ^{[ 12 ]} En Mateo 26:64, Jesús cita este versículo durante su juicio ante el Sanedrín , refiriéndose a sí mismo, y Hechos 2:34-36 afirma que este versículo se cumplió en la ascensión y exaltación de Cristo . ^{[ 39 ]}

El Señor enviará desde Sion la vara de tu poder.

¡Gobierna en medio de tus enemigos! ^{[ 40 ]}

Las palabras « ¡ Gobierna en medio de tus enemigos!» pueden interpretarse como palabras pronunciadas por el SEÑOR , una promesa divina adicional. ^{[ 4 ]} Aparecen como palabras habladas en algunas traducciones, como la Nueva Versión Internacional . ^{[ 41 ]}