Lech-Lecha

Lech-Lecha , Lekh-Lekha o Lech-L'cha ( לֶךְ-לְךָ ‎ leḵ -ləḵā — hebreo para «¡vete!» o «¡vete!», literalmente «ve por ti»—la quinta y sexta palabras en la parashá) es la tercera porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה ‎, parashá ) en el ciclo anual judío de lectura de la Torá . Constituye Génesis 12:1–17:27. La parashá cuenta las historias del llamado de Dios a Abram (quien se convertiría en Abraham ), el hecho de que Abram haga pasar a su esposa Sarai como su hermana, la división de la tierra entre Abram y su sobrino Lot , la guerra entre los cuatro reyes y los cinco , el pacto entre las partes , las tensiones de Sarai con su sirvienta Agar y el hijo de Agar, Ismael , y el pacto de la circuncisión ( brit milá ).

La parashá está compuesta por 6.336 letras hebreas, 1.686 palabras hebreas, 126 versículos y 208 líneas en un rollo de la Torá ( Sefer Torá ). ^[1] Los judíos la leen el tercer Shabat después de Simjat Torá , en octubre o noviembre. ^[2]

En la lectura tradicional de la Torá del Shabat, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות ‎, aliyot . En el Texto Masorético del Tanaj ( Biblia hebrea ), la parashá Lech-Lejá tiene tres divisiones de "porción abierta" ( פתוחה ‎, petujá ) (aproximadamente equivalentes a párrafos , a menudo abreviados con la letra hebrea פ ‎ ( peh )). La parashá Lech-Lejá tiene varias subdivisiones más, llamadas divisiones de "porción cerrada" ( סתומה ‎, setumá ) (abreviadas con la letra hebrea ס ‎ ( samej )) dentro de las divisiones de la porción abierta. La primera porción abierta divide la primera lectura. La segunda porción abierta cubre el saldo de la primera y todas las segunda y tercera lecturas. La tercera porción abierta abarca las lecturas restantes. Las divisiones de porciones cerradas dividen aún más las lecturas quinta y sexta. ^[3]

En la primera lectura, Dios le dijo a Abram que dejara su tierra natal y la casa de su padre para ir a una tierra que Dios le mostraría, prometiéndole hacer de él una gran nación, bendecirlo , engrandecer su nombre, bendecir a quienes lo bendijeron y maldecir a quienes lo maldijeron. ^[4] Siguiendo el mandato de Dios, a la edad de 75 años, Abram tomó a su esposa Sarai, a su sobrino Lot y las riquezas y personas que habían adquirido en Harán , y viajó al terebinto de Moré , en Siquem en Canaán . ^[5] Dios se le apareció a Abram para decirle que Dios asignaría la tierra a sus herederos, y Abram construyó un altar a Dios. ^[6] Abram luego se mudó a la región montañosa al este de Betel y construyó un altar a Dios allí e invocó a Dios por su nombre. ^[7] Luego Abram viajó hacia el Négueb. ^[8] La primera parte abierta termina aquí. ^[9]

En la continuación de la lectura, el hambre azotó la tierra, por lo que Abram descendió a Egipto , pidiéndole a Sarai que dijera que era su hermana para que los egipcios no lo mataran. ^[10] La primera lectura termina aquí. ^[11]

En la segunda lectura, cuando Abram y Sarai entraron en Egipto, los cortesanos del faraón alabaron la belleza de Sarai ante el faraón, y ella fue llevada al palacio del faraón. El faraón tomó a Sarai como su esposa. ^[12] Gracias a ella, Abram adquirió ovejas , bueyes , asnos , esclavos y camellos , pero Dios afligió al faraón y a su casa con poderosas plagas. ^[13] El faraón le preguntó a Abram por qué no le había dicho que Sarai era la esposa de Abram. ^[14] El faraón devolvió a Sarai a Abram e hizo que sus hombres se los llevaran con sus posesiones. ^[15] Abram, Sarai y Lot regresaron al altar cerca de Betel. ^[16] La segunda lectura termina aquí. ^[17]

En la tercera lectura, Abram y Lot tenían ahora tantas ovejas y vacas que la tierra no podía sustentarlos a ambos, y sus pastores se pelearon. ^[18] Abram propuso a Lot que se separaran , invitando a Lot a elegir qué tierra tomaría. ^[19] Lot vio cuán bien regada estaba la llanura del Jordán , así que la eligió para sí mismo, y viajó hacia el este, estableciéndose cerca de Sodoma , una ciudad de pecadores malvados, mientras que Abram permaneció en Canaán. ^[20] Dios prometió darle a Abram toda la tierra que pudiera ver a él y a su descendencia para siempre, y hacer que su descendencia fuera tan numerosa como el polvo de la tierra. ^[21] Abram se mudó a las encinas de Mamre en Hebrón , y construyó allí un altar a Dios. ^[22] La tercera lectura y la segunda porción abierta terminan aquí con el final del capítulo 13. ^[23]

En la cuarta lectura, en el capítulo 14, los reyes mesopotámicos Amrafel de Sinar , Arioc de Elasar, Quedorlaomer de Elam y Tidal de Goiim hicieron la guerra a los reyes cananeos de Sodoma, Gomorra, Adma , Zeboiim y Zoar, quienes unieron sus fuerzas en la batalla de Sidim , ahora el Mar Muerto . ^[24] Los reyes cananeos habían servido a Quedorlaomer durante doce años, pero se rebelaron en el año trece. ^[25] En el año catorce, Quedorlaomer y los reyes mesopotámicos que estaban con él emprendieron una campaña militar y derrotaron a varios pueblos en Canaán y sus alrededores: los refaítas , los zuzíes , los emitas , los horeos , los amalecitas y los amorreos . ^[26] Entonces los reyes de Sodoma, Gomorra, Adma, Zeboim y Zoar se enfrentaron en batalla a los cuatro reyes de Mesopotamia en el valle de Sidim. ^[27] Los mesopotámicos derrotaron a los cananeos, y los reyes de Sodoma y Gomorra huyeron a pozos de betún en el valle, mientras que el resto escapó a la región montañosa. ^[28] Los mesopotámicos se apoderaron de todas las riquezas de Sodoma y Gomorra, así como de Lot y sus posesiones, y se marcharon. ^[29] Un fugitivo llevó la noticia a Abram, quien reunió a sus 318 sirvientes y persiguió a los invasores hacia el norte, hasta Dan . ^[30] Abram y sus siervos los derrotaron de noche, los persiguieron al norte de Damasco y recuperaron a toda la gente y las posesiones, incluso a Lot y sus posesiones. ^[31] Cuando Abram regresó, el rey de Sodoma salió a recibirlo en el valle de Save, el valle del Rey. ^[32] El rey Melquisedec de Salem ( Jerusalén ), sacerdote del Dios Altísimo , sacó pan y vino y bendijo a Abram y al Dios Altísimo, y le dio el diezmo de todo. ^[33] Aquí termina la cuarta lectura. ^[34]

En la quinta lectura, el rey de Sodoma le ofrece a Abram quedarse con todas las posesiones si tan solo devuelve al pueblo, pero Abram jura a Dios Altísimo no tomar ni un hilo ni una correa de sandalia de Sodoma, sino que tomará solamente partes para los hombres que lo acompañen. ^[35] Una parte cerrada termina aquí con el final del capítulo 14. ^[36]

En el capítulo 15, después de un tiempo, la palabra de Dios se le apareció a Abram y le dijo que no temiera, porque su recompensa sería muy grande. Abram se preguntó qué podía darle Dios, ya que estaba destinado a morir sin hijos y su mayordomo Eliezer de Damasco sería su heredero. ^[37] La ​​palabra de Dios le respondió que no sería su heredero Eliezer, sino su propio hijo. ^[38] Dios llevó a Abram afuera y le ordenó que contara las estrellas, porque tan numerosa sería su descendencia, y como Abram puso su confianza en Dios, Dios lo contó como mérito suyo. ^[39] Aquí termina la quinta lectura. ^[40]

En la sexta lectura, Dios le ordenó a Abram que trajera tres novillas, tres machos cabríos, tres carneros, una tórtola y un pájaro, para cortar en dos a los que no eran pájaros y colocar cada mitad una frente a la otra. ^[41] Abram ahuyentó a las aves de rapiña que descendían sobre los cadáveres, y cuando el sol estaba a punto de ponerse, cayó en un sueño profundo. ^[42] Dios le dijo a Abram que su descendencia sería extranjera en una tierra que no era suya y estaría esclavizada durante 400 años, pero Dios ejecutaría el juicio sobre la nación a la que debían servir, y al final serían libres con gran riqueza y regresarían en la cuarta generación, después de que la iniquidad de los amorreos fuera completa. ^[43] Y apareció un horno humeante y una antorcha encendida que pasaba entre los pedazos. ^[44] E hizo Dios un pacto con Abram para dar a su descendencia la tierra desde el río de Egipto hasta el Éufrates : la tierra de los ceneos , los cenezeos, los cadmoneos , los hititas , los ferezeos , los refaítas, los amorreos, los cananeos, los gergeseos y los jebuseos . ^[45] Una porción cerrada termina aquí con el final del capítulo 15. ^[46]

En el capítulo 16, después de diez años de vivir en Canaán, Sarai le pidió a Abram que se uniera a su sierva egipcia Agar , para que Sarai pudiera tener un hijo con ella, y Abram hizo lo que Sarai le pidió. ^[47] Cuando Agar vio que había concebido, Sarai se sintió humillada y se quejó con Abram. ^[48] Abram le dijo a Sarai que su sierva estaba en sus manos, y Sarai la trató con dureza, por lo que Agar huyó. ^[49] Un ángel de Dios encontró a Agar junto a un manantial de agua en el desierto, y le preguntó de dónde venía y adónde iba, y ella respondió que estaba huyendo de su señora. ^[50] El ángel le dijo que volviera con su señora y se sometiera a su duro trato, porque Dios haría que la descendencia de Agar fuera demasiado numerosa para ser contada; ella daría a luz un hijo al que llamaría Ismael, porque Dios había prestado atención a su sufrimiento. ^[51] Ismael sería un hombre asno salvaje, con su mano contra todos y la mano de todos contra él, pero viviría junto a sus parientes. ^[52] Agar llamó a Dios " El-roi ", es decir, que había seguido viendo después de que Dios la vio, y el pozo se llamó Beer-lahai-roi. ^[53] Y cuando Abram tenía 86 años, Agar le dio un hijo, y Abram le puso el nombre de Ismael. ^[54] Una porción cerrada termina aquí con el final del capítulo 16. ^[55]

En el capítulo 17, cuando Abram tenía 99 años, Dios se le apareció como El Shaddai y le pidió que caminara en los caminos de Dios y fuera irreprensible, porque Dios establecería un pacto con él y lo haría extremadamente numeroso. ^[56] Abram se postró sobre su rostro, y Dios cambió su nombre de Abram a Abraham, prometiéndole convertirlo en padre de una multitud de naciones y reyes. ^[57] La ​​sexta lectura termina aquí. ^[58]

En la séptima lectura, Dios prometió mantener la alianza con Abraham y su descendencia como alianza eterna por los siglos, y le asignó toda la tierra de Canaán a él y a su descendencia como posesión eterna. ^[59] Dios le dijo además a Abraham que él y su descendencia por los siglos debían mantener la alianza de Dios y que todo varón (incluido todo esclavo) debía ser circuncidado en la carne de su prepucio a la edad de ocho días como señal de la alianza con Dios. ^[60] Si algún varón no lograba circuncidar la carne de su prepucio, esa persona debía ser separada de su familia por haber roto la alianza de Dios. ^[61] Y Dios cambió el nombre de Sarai por Sara, y le dijo a Abraham que Dios la bendeciría y le daría un hijo de ella para que ella diera origen a naciones y gobernantes. ^[62] Abraham se echó sobre su rostro y se rió al pensar que un niño pudiera nacer de un hombre de cien años y una mujer de noventa, y Abraham pidió a Dios que bendijera a Ismael. ^[63] Pero Dios le dijo que Sara le daría un hijo a Abraham, y Abraham lo llamaría Isaac , y Dios mantendría el pacto eterno con él y su descendencia. ^[64] En respuesta a la oración de Abraham, Dios bendijo también a Ismael y prometió hacerlo sumamente numeroso, el padre de doce jefes y una gran nación. ^[65] Pero Dios mantendría el pacto con Isaac, a quien Sara daría a luz en la misma temporada el año siguiente. ^[66] Y cuando Dios terminó de hablar, Dios desapareció. ^[67] Ese mismo día, Abraham se circuncidó a sí mismo, a Ismael y a todos los varones de su casa, como Dios había ordenado. ^[68] La lectura maftir ( מפטיר ‎) que concluye la parashá ^[69] informa que cuando Abraham se circuncidó a sí mismo y a su casa, Abraham tenía 99 años e Ismael 13. ^[70] La séptima lectura, la tercera porción abierta, el capítulo 17 y la parashá terminan aquí. ^[69]

Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según el siguiente calendario: ^[71]

La parashá tiene paralelos en estas fuentes antiguas:

Dennis Pardee sugirió que los Refaítas citados en Génesis 14:5 y 15:20 y Deuteronomio 2:11, 20; 3:11, 13 pueden estar relacionados con un nombre en un texto ugarítico del siglo XIV a. C. ^[72]

La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes bíblicas: ^[73]

Josué 24:2 informa que el padre de Abram, Taré, vivía al otro lado del río Éufrates y servía a otros dioses.

Mientras que Génesis 11:31 informa que Taré llevó a Abram, Lot y Sarai de Ur de los caldeos a Harán, y Génesis 12:1 posteriormente informa el llamado de Dios a Abram para dejar su país y la casa de su padre, Nehemías 9:7 informa que Dios eligió a Abram y lo sacó de Ur de los caldeos.

La bendición de Dios a Abraham en Génesis 12:3 de que “todas las familias de la tierra se bendecirán en ti”, tiene un paralelo con la bendición de Dios a Abraham en Génesis 22:18 de que “todas las naciones de la tierra se bendecirán en tu descendencia”, y la bendición de Dios a Jacob en Génesis 28:14 de que “todas las familias de la tierra se bendecirán en ti y en tu descendencia”, y se cumple con la petición de Balaam en Números 23:10 de compartir el destino de Israel. ^[74]

Las promesas de Dios a Abraham en Génesis 12:1–3 se reflejan en los recuerdos de Isaías 51:2 de la bendición de Dios de la fecundidad, de Miqueas 7:18–20 de las promesas de Dios, y de Salmos 105:8–11, Salmos 105:42–45, Nehemías 9:5–8, 1 Crónicas 16:7–18 y 2 Crónicas 20:7 de la promesa de Dios de la tierra.

En Génesis 15:5, Dios prometió que los descendientes de Abraham serían tan numerosos como las estrellas del cielo. De manera similar, en Génesis 22:17, Dios prometió que los descendientes de Abraham serían tan numerosos como las estrellas del cielo y la arena de la orilla del mar. En Génesis 26:4, Dios le recordó a Isaac que Dios le había prometido a Abraham que haría que sus herederos fueran tan numerosos como las estrellas. En Génesis 32:13, Jacob le recordó a Dios que Dios había prometido que los descendientes de Jacob serían tan numerosos como la arena. En Éxodo 32:13, Moisés le recordó a Dios que Dios había prometido hacer que los descendientes del patriarca fueran tan numerosos como las estrellas. En Deuteronomio 1:10, Moisés informó que Dios había multiplicado a los israelitas hasta que fueron tan numerosos como las estrellas. En Deuteronomio 10:22, Moisés informó que Dios había hecho que los israelitas fueran tan numerosos como las estrellas. Y Deuteronomio 28:62 predijo que los israelitas serían reducidos en número después de haber sido tan numerosos como las estrellas. Pero Salmo 147:4 dice que Dios "cuenta el número de las estrellas", e Isaías 40:26 informa que Dios "saca su ejército por número" y "a todos llama por su nombre".

Mientras que Levítico 12:6-8 requería que una nueva madre trajera un holocausto y una ofrenda por el pecado, Génesis 15:2 y 1 Samuel 1:5-11 caracterizan la esterilidad como una desgracia; Levítico 26:9, Deuteronomio 28:11 y Salmo 127:3-5 dejan en claro que tener hijos es una bendición de Dios, y Levítico 20:20 y Deuteronomio 28:18 amenazan la esterilidad como un castigo.

En Génesis 17:1, Dios le dijo a Abraham: “Anda en mis caminos y sé perfecto”. Moisés hizo eco de la exhortación a “andar en los caminos de Dios” como un tema recurrente en Deuteronomio 5:30; 8:6; 10:12; 11:22; 19:9; 26:17; 28:9; y 30:16. La redacción de Génesis 17:1, “Anda en mis caminos y sé perfecto ( תָּמִים ‎, tamim )”, a su vez hace eco de la de Génesis 6:9, “Noé era un hombre justo ( תָּמִים ‎, tamim ); Noé caminó con Dios”.

La parashá tiene paralelos o se analiza en estas primeras fuentes no rabínicas: ^[75]

El Libro de los Jubileos del siglo II a. C. relata que Abraham soportó diez pruebas y fue hallado fiel y paciente en espíritu. Los Jubileos enumeran ocho de las pruebas: (1) dejar su país, (2) el hambre, (3) la riqueza de los reyes, (4) la pérdida de su esposa, (5) la circuncisión, (6) la expulsión de Agar e Ismael, (7) la atadura de Isaac, y (8) la compra de la tierra para enterrar a Sara. ^[76]

Filón interpretó la migración de Abram alegóricamente como la historia de un alma dedicada a la virtud y en búsqueda de Dios. ^[77]

El Apocalipsis de Abraham cuenta que Abraham argumentó ante su padre Téraj que el fuego es más digno de honor que los ídolos, porque sus llamas se burlan de las cosas perecederas. Aún más digna de honor era el agua, porque vence al fuego y satisface a la tierra. Llamó a la tierra más digna de honor, porque domina la naturaleza del agua. Llamó al sol más digno de honor, porque sus rayos iluminan todo el mundo. Pero ni siquiera al sol lo llamó dios, porque de noche y por las nubes se oscurece. Tampoco llamó Abraham dios a la luna ni a las estrellas, porque también ellas en su estación oscurecen su luz. Abraham argumentó ante su padre que debían adorar al Dios que creó todo, incluidos los cielos, el sol, la luna, las estrellas y la tierra. Y mientras Abraham hablaba así a su padre en el patio de su casa, la voz de Dios descendió del cielo en un aguacero de fuego, gritando a Abraham que abandonara la casa de su padre para no morir también en los pecados de su padre. ^[78]

La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la época de la Mishná y el Talmud : ^[79]

La Mishná enseñó que Abraham sufrió diez pruebas y las resistió todas, demostrando cuán grande era el amor de Abraham por Dios. ^[80] El Avot de Rabí Natan enseñó ^[81] que dos pruebas fueron cuando Dios le pidió que abandonara Harán, ^[82] dos fueron con sus dos hijos, ^[83] dos fueron con sus dos esposas, ^[84] una fue en las guerras de los Reyes, ^[85] una fue en el pacto entre las piezas, ^[86] una fue en Ur de los Caldeos (donde, según una tradición, fue arrojado a un horno y salió ileso ^[87] ), y una fue el pacto de la circuncisión. ^[88] El Pirke De-Rabbi Eliezer contó como diez pruebas: (1) cuando Abram era un niño y todos los magnates del reino y los magos buscaron matarlo (ver abajo), (2) cuando fue puesto en prisión por diez años y arrojado al horno de fuego, (3) su migración de la casa de su padre y de la tierra de su nacimiento, (4) la hambruna, (5) cuando Sara su esposa fue tomada para ser la esposa de Faraón, (6) cuando los reyes vinieron a matarlo, (7) cuando (en las palabras de Génesis 17:1) "la palabra del Señor vino a Abram en una visión", (8) cuando Abram tenía 99 años y Dios le pidió que se circuncidara, (9) cuando Sara le pidió a Abraham (en las palabras de Génesis 21:10) que "echara a esta esclava y a su hijo", y (10) la atadura de Isaac. ^[89]

El Pirke De-Rabbi Eliezer contó que la primera prueba fue cuando nació Abram, y todos los magnates del reino y los magos buscaron matarlo. La familia de Abram ocultó a Abram en una cueva durante 13 años, durante los cuales nunca vio el sol ni la luna. Después de 13 años, Abram salió hablando el idioma sagrado, el hebreo, y despreció a los ídolos y confió en Dios, diciendo (en las palabras del Salmo 84:12): "Bienaventurado el hombre que confía en Ti". En la segunda prueba, Abram fue encarcelado durante diez años: tres años en Kuthi y siete años en Budri. Después de 10 años, lo sacaron y lo arrojaron al horno de fuego, y Dios lo libró del horno, como dice Génesis 15:7: "Y le dijo: 'Yo soy el Señor que te saqué del horno de los caldeos'". De manera similar, Nehemías 9:7 informa: “Tú eres el Señor, el Dios que escogiste a Abram y lo sacaste del horno de los caldeos”. La tercera prueba fue la migración de Abram de la casa de su padre y de la tierra de su nacimiento. Dios lo llevó a Harán, y allí murieron su padre Téraj y su madre Atrai. El Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que la migración es más difícil para un ser humano que para cualquier otra criatura. Y Génesis 12:1 habla de su migración cuando dice: “Entonces el Señor dijo a Abram: Vete”. ^[90]

El rabino Hiyya dijo que el padre de Abram, Taré, fabricaba ídolos (como lo implica Josué 24:2), y una vez Taré se fue y dejó a Abram a cargo de la tienda. Un hombre llegó y le pidió comprar un ídolo. Abram le preguntó al hombre cuántos años tenía. El hombre respondió que tenía 50 años. Abram exclamó que era una vergüenza que un hombre de 50 años adorara un objeto del día anterior. El hombre se avergonzó y se fue. En otra ocasión, una mujer llegó con un plato de harina y le pidió a Abram que lo ofreciera a los ídolos. Abram tomó un palo, rompió los ídolos y puso el palo en la mano del ídolo más grande. Cuando Taré regresó, le exigió a Abram que explicara lo que había hecho. Abram le dijo a Taré que los ídolos peleaban entre ellos para ser alimentados primero, y el más grande rompió a los otros con el palo. Taré le preguntó a Abram por qué se burlaba de él, ya que los ídolos no tenían conciencia. Abram respondió pidiéndole a Taré que escuchara lo que acababa de decir. Entonces Téraj capturó a Abram y lo entregó a Nimrod , rey de Sinar . Nimrod propuso que adoraran al fuego. Abram respondió que deberían adorar al agua, que extingue el fuego. Nimrod aceptó adorar al agua. Abram respondió que deberían adorar a las nubes, que transportan el agua. Nimrod aceptó adorar a las nubes. Abram respondió que deberían adorar a los vientos, que dispersan las nubes. Nimrod aceptó adorar al viento. Abram respondió que deberían adorar a los seres humanos, que resisten al viento. Nimrod acusó entonces a Abram de solo intercambiar palabras y decretó que no adorarían nada más que al fuego. Nimrod arrojó a Abram al fuego, desafiando al Dios de Abram a salvarlo de él. Harán estaba allí de pie indeciso. Harán pensó para sí mismo que si Abram sobrevivía, entonces Harán diría que era de la fe de Abram, pero si Nimrod salía victorioso, entonces Harán diría que estaba del lado de Nimrod. Cuando Abram descendió al horno de fuego, Dios lo salvó. Entonces Nimrod le preguntó a Harán de quién era la fe que compartía, y Harán respondió que compartía la fe de Abram. Entonces Nimrod arrojó a Harán al fuego, y murió en presencia de su padre, como relata Génesis 11:28: "Y murió Harán en presencia de su padre Téraj". ^[91]

Rabí Aha dijo en nombre de Rabí Samuel ben Nahman (u otros dicen en nombre de Rabí Alexandri) en nombre de Rabí Nathan que Abraham conocía y observaba incluso las leyes del patio eruv . Rabí Finees (y otros dicen Rabí Helkiah y Rabí Simón ) dijo en nombre de Rabí Samuel que Abraham conocía incluso el nuevo nombre que Dios un día dará a Jerusalén, como dice Jeremías 3:17, "En aquel tiempo llamarán a Jerusalén 'El Trono de Dios'". Rabí Berekiah , Rabí Hiyya y los rabinos de Babilonia enseñaron en nombre de Rabí Judah que no pasa un día en el que Dios no enseñe una nueva ley en la Corte celestial. Porque como dice Job 37:2, "Escuchad atentamente el ruido de Su voz, y la meditación que sale de Su boca". Y la meditación no se refiere a nada más que a la Torá, como dice Josué 1:8, "Meditarás en ella de día y de noche". Y Abraham las conocía todas. ^[92]

El rabino Isaac comparó el pensamiento de Abram con el de un hombre que viajaba de un lugar a otro cuando vio un edificio en llamas. Se preguntó si era posible que el edificio no tuviera una persona que lo cuidara. En ese momento, el dueño del edificio apareció y le dijo que era su dueño. De manera similar, Abram se preguntó si era concebible que el mundo pudiera existir sin un Guía que lo cuidara. En ese momento, Dios le dijo a Abram que Dios es el Guía, el Soberano del Universo. En ese momento, en las palabras de Génesis 12:1, "El Señor le dijo a Abraham: 'Sal de tu tierra'". ^[93]

Un Midrash enseña que cuando Dios le habló a Abram en Génesis 12:1, fue la primera vez que Dios le habló a una persona desde Noé . Por eso, el Midrash dice que Eclesiastés 7:19, “La sabiduría hace al sabio más fuerte que diez gobernantes”, se refiere a Abraham, a quien la sabiduría hizo más fuerte que las diez generaciones desde Noé hasta Abraham. Porque de todos ellos, Dios le habló solo a Abraham. ^[94]

La Guemará informó que algunos dedujeron de Génesis 12:1-2 que el cambio de lugar puede cancelar la perdición de una persona, pero otros argumentaron que fue el mérito de la tierra de Israel lo que benefició a Abraham. ^[95]

Al leer el mandato de Dios a Abram en Génesis 12:1 de salir de su país junto con Cantar de los Cantares 1:3, “Tus ungüentos tienen una fragancia agradable”, el rabino Berekiah enseñó que antes de que Dios llamara a Abram, Abram se parecía a un frasco de mirra cerrado con una tapa hermética y colocado en un rincón, de modo que su fragancia no se extendía. Sin embargo, tan pronto como el frasco fue tomado, su fragancia se difundió. De manera similar, Dios le ordenó a Abraham viajar de un lugar a otro, para que su nombre fuera grande en el mundo. ^[96]

El rabino Eliezer enseñó que las cinco letras hebreas de la Torá, que son las únicas entre las letras hebreas que tienen dos formas distintas (dependiendo de si están en el medio o al final de una palabra) — צ פ נ מ כ ‎ (Kh, M, N, P, Z) — todas se relacionan con el misterio de la redención. Con la letra kaph ( כ ‎), Dios redimió a Abraham de Ur de los caldeos, como en Génesis 12:1, Dios dice: "Vete ( לֶךְ-לְךָ ‎, lekh lekha ) de tu tierra y de tu parentela... a la tierra que yo te mostraré". Con la letra mem ( מ ), Isaac fue redimido de la tierra de los filisteos , como en Génesis 26:16, el rey filisteo Abimelec le dijo a Isaac: "Apártate de nosotros, porque mucho más poderoso eres ( מִמֶּנּוּ, מְאֹד ‎, mimenu m'od ) que nosotros". Con la letra nun ( נ ), Jacob fue redimido de la mano de Esaú, como en Génesis 32:12, Jacob oró: "Líbrame, te ruego ( הַצִּילֵנִי נָא ‎, hazileini na ), de la mano de mi hermano, de la mano de Esaú". Con la letra pe ( פ ​​‎), Dios redimió a Israel de Egipto, como en Éxodo 3:16-17, Dios le dijo a Moisés: "En verdad os he visitado ( פָּקֹד פָּקַדְתִּי ‎, pakod pakadeti ), y (he visto) lo que se os hace en Egipto, y he dicho: Yo os sacaré de la aflicción de Egipto". Con la letra tsade ( צ ‎), Dios redimirá a Israel de la opresión de los reinos, y Dios le dirá a Israel: He hecho que brote un vástago para ti, como dice Zacarías 6:12: "He aquí el hombre cuyo nombre es el Vástago ( צֶמַח ‎, zemach ); y brotará ( יִצְמָח ‎, yizmach ) de su lugar, y edificará el templo del Señor". Estas cartas fueron entregadas a Abraham. Abraham se las entregó a Isaac, Isaac se las entregó a Jacob, Jacob entregó el misterio de la Redención a José, y José entregó el secreto de la Redención a sus hermanos, como en Génesis 50:24, José les dijo a sus hermanos: "Dios ciertamente os visitará ( פָּקֹד יִפְקֹד ‎, pakod yifkod )". Aser, el hijo de Jacob, comunicó el misterio de la Redención a su hija Será . Cuando Moisés y AarónCuando Serah llegó a los ancianos de Israel e hizo señales delante de ellos, los ancianos se lo dijeron a Serah. Ella les dijo que no hay realidad en las señales. Los ancianos le dijeron que Moisés dijo: "Dios ciertamente os visitará ( פָּקֹד יִפְקֹד ‎, pakod yifkod )" (como en Génesis 50:24). Serah les dijo a los ancianos que Moisés era el que redimiría a Israel de Egipto, porque había oído (en las palabras de Éxodo 3:16), "Ciertamente os he visitado ( פָּקֹד פָּקַדְתִּי ‎, pakod pakadeti )". El pueblo inmediatamente creyó en Dios y en Moisés, como dice Éxodo 4:31: "Y el pueblo creyó, y oyó que el Señor había visitado a los hijos de Israel". ^[97]

El rabino Berekiah señaló que en Génesis 12:2, Dios ya había dicho: "Te bendeciré", y por eso preguntó qué añadió Dios al decir: "y serás una bendición". El rabino Berekiah explicó que Dios estaba transmitiendo a Abraham que hasta ese momento, Dios tenía que bendecir el mundo de Dios, pero que a partir de entonces, Dios le confió la capacidad de bendecir a Abraham, y Abraham podía bendecir a quien quisiera. ^[98]

El rabino Nehemías dijo que el poder de bendición otorgado a Abraham en Génesis 12:2 fue el que Abraham le dio a Isaac en Génesis 25:5. Pero el rabino Judah y los rabinos no estaban de acuerdo. ^[99]

Shimon ben Lakish (Resh Lakish) enseñó que la bendición de Dios a Abraham en Génesis 12:2, “Y haré de ti una nación grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás bendición”, se cumple en la oración de la Amidá . “Y haré de ti una nación grande” se cumple en la apertura de la primera bendición de la oración de la Amidá cuando los judíos dicen: “Dios de Abraham”. “Y te bendeciré” se cumple cuando los judíos dicen: “Dios de Isaac”, como es una bendición para un padre cuando el nombre de su hijo es eternizado. “Y engrandeceré tu nombre” se cumple cuando dicen: “Dios de Jacob”. Uno podría haber pensado que los judíos deberían concluir la primera bendición de la oración de la Amidá con los nombres de todos los Patriarcas, por lo que Génesis 12:2 dice: "Y serás una bendición", lo que implica que, dado que Génesis 12:2 concluye con Abraham, los judíos concluyen la bendición con Abraham, y no con todos los Patriarcas, y es por eso que la primera bendición de la oración de la Amidá termina, "Escudo de Abraham". ^[100]

Rav Nahman bar Isaac dedujo de la promesa de Dios a Abraham en Génesis 12:3: “Y bendeciré a los que te bendigan”, que dado que los sacerdotes bendicen a los descendientes de Abraham con la Bendición Sacerdotal de Números 6:23-27, Dios por tanto bendice a los sacerdotes. ^[101]

El rabino Eleazar interpretó las palabras, "Y en ti serán benditas las familias de la tierra ( וְנִבְרְכוּ ‎, venivrechu )" en Génesis 12:3 para enseñar que Dios le dijo a Abram que Dios tenía dos buenos retoños para injertar ( lihavrich ) en el árbol genealógico de Abram: Rut la moabita (de quien Rut 4:13-22 informa que fue la antepasada de David ) y Naamah la amonita (de quien 1 Reyes 14:21 informa que fue la madre de Roboam y por lo tanto la antepasada de buenos reyes como Ezequías ). Y el rabino Eleazar interpretó las palabras, "Todas las familias de la tierra", en Génesis 12:3 para enseñar que incluso las otras familias que viven en la tierra son bendecidas solo por el bien de Israel. ^[102]

Rabí Judá dedujo de Génesis 12:3 que negarse a decir la bendición cuando se le da una copa para bendecir acortará la vida de una persona. ^[103] Y Rabí Joshua ben Levi dedujo de Génesis 12:3 que todo kohen que pronuncia la bendición es él mismo bendecido. ^[104]

Resh Lakish dedujo de Génesis 12:5 que la Torá considera a las personas que enseñan Torá a los hijos de sus vecinos como si ellos mismos los hubieran creado. ^[105]

De manera similar, el rabino Leazar, en nombre del rabino Jose ben Zimra, observó que si todas las naciones se reunieran para crear un insecto, no podrían darle vida, sin embargo, Génesis 12:5 dice: "las almas que habían creado en Harán". El rabino Leazar, en nombre del rabino Jose ben Zimra, interpretó las palabras "las almas que habían creado" para referirse a los prosélitos que Abram y Sarai habían convertido. El Midrash preguntó por qué entonces Génesis 12:5 no dice simplemente "a quienes habían convertido", y en su lugar dice "a quienes habían creado". El Midrash respondió que Génesis 12:5 enseña así que quien acerca a un no creyente a Dios es como quien creó una vida. Al notar que Génesis 12:5 no dice "a quienes él había creado", sino que dice "a quienes ellos habían creado", el rabino Hunia enseñó que Abraham convirtió a los hombres y Sara convirtió a las mujeres. ^[106]

El rabino Hageo dijo en nombre del rabino Isaac que todas las Matriarcas eran profetas . ^[107]

El Tanna deb Eliyyahu enseñó que el mundo está destinado a existir durante 6.000 años. Los primeros 2.000 años debían ser nulos, los siguientes 2.000 años eran el período de la Torá, y los últimos 2.000 años son el período del Mesías . Y la Guemará enseñó que los 2.000 años de la Torá comenzaron cuando, como informa Génesis 12:5, Abraham y Sara habían obtenido almas en Harán, cuando según la tradición Abraham tenía 52 años. ^[108]

La Mishná equiparó el encinar de Moreh al que viajó Abram en Génesis 12:6 con los encinares de Moreh a los que Moisés ordenó a los israelitas viajar en Deuteronomio 11:30 para escuchar las bendiciones y maldiciones en el Monte Gerizim y el Monte Ebal , ^[109] y la Guemará equiparó a ambos con Siquem. ^[110]

El rabino Elazar dijo que uno siempre debe anticipar la desgracia con oración; porque fue sólo en virtud de la oración de Abram entre Betel y Ai , reportada en Génesis 12:8, que las tropas de Israel sobrevivieron en la Batalla de Ai en los días de Josué. [ ^111]

Los rabinos dedujeron de Génesis 12:10 que cuando hay hambruna en la tierra de uno, uno debe emigrar. ^[112]

Rabí Finehas dijo en nombre de Rabí Hoshaya que Dios le dijo a Abraham que saliera y estableciera un camino para sus hijos, porque todo lo escrito en conexión con Abraham está escrito en conexión con sus hijos: ^[113]

De manera similar, el rabino Joshua de Sikhnin enseñó que Dios le dio a Abraham una señal: Todo lo que le sucedió a él también le sucedería a sus hijos: ^[114]

Rav dedujo de Génesis 12:11 que Abram ni siquiera había mirado a su propia esposa antes de ese momento. ^[115]

Al leer las palabras “Y sucedió que cuando Abram entró en Egipto”, en Génesis 12:14, un Midrash preguntó por qué el texto en ese punto mencionaba a Abraham pero no a Sarai. El Midrash enseñaba que Abram había puesto a Sarai en una caja y la había encerrado. El Midrash contaba que cuando Abram llegó a la aduana egipcia, el funcionario de aduanas le exigió que pagara los derechos de aduana sobre la caja y su contenido, y Abram aceptó pagarlos. El funcionario de aduanas sugirió que Abram debía haber llevado prendas de vestir en la caja, y Abram aceptó pagar los derechos de aduana por las prendas de vestir. El funcionario de aduanas luego propuso que Abram debía haber llevado sedas en la caja, y Abram aceptó pagar los derechos de aduana por las sedas. El funcionario de aduanas luego propuso que Abram debía haber llevado piedras preciosas en la caja, y Abram aceptó pagar los derechos de aduana por las piedras preciosas. Pero luego el funcionario de aduanas insistió en que Abram abriera la caja para que los funcionarios de aduanas pudieran ver lo que contenía. Tan pronto como Abram abrió la caja, la belleza de Sarai iluminó la tierra de Egipto. ^[116]

Rabí Azarías y Rabí Jonathan en nombre de Rabí Isaac enseñaron que la imagen de Eva fue transmitida a las bellezas reinantes de cada generación (estableciendo el estándar de belleza). 1 Reyes 1:4 dice de la consoladora de David, Abisag , "Y la doncella era muy hermosa" — יָפָה עַד-מְאֹד ‎, yafah ad me'od —lo que el Midrash interpretó como que ella alcanzó la belleza de Eva (como עַד-מְאֹד ‎, ad me'od , implica אָדָם ‎, Adán, y por lo tanto Eva). Y Génesis 12:14 dice: “Los egipcios vieron que la mujer era muy hermosa” — מְאֹד ‎, me'od —lo que el Midrash interpretó como que Sarai era aún más hermosa que Eva. Al leer las palabras: “Y los príncipes del Faraón la vieron, y la elogiaron delante del Faraón”, en Génesis 12:15, Rabí Johanan contó que trataron de superarse mutuamente en la puja por el derecho a entrar al palacio del Faraón con Sarai. Un príncipe dijo que daría cien dinares por el derecho a entrar al palacio con Sarai, a lo que otro ofreció doscientos dinares. ^[117]

El rabino Helbo dedujo de Génesis 12:16 que un hombre debe observar siempre el honor debido a su esposa, porque las bendiciones descansan sobre el hogar de un hombre solo por causa de ella. ^[118]

El rabino Samuel bar Nahmani dijo en nombre del rabino Johanan que la lepra era resultado de siete cosas: calumnia, derramamiento de sangre, juramento vano, incesto, arrogancia, robo y envidia. La Guemará cita el hecho de que Dios azotara al Faraón con plagas en Génesis 12:17 para demostrar que el incesto había conducido a la lepra. ^[119]

Un Baraita dedujo de las palabras, "como el huerto del Señor, como la tierra de Egipto", en Génesis 13:10 que entre todas las naciones, no había ninguna más fértil que Egipto. Y el Baraita enseñó que no había lugar más fértil en Egipto que Zoán, donde vivían reyes, porque Isaías 30:4 dice de Faraón , "sus príncipes están en Zoán". Y en todo Israel, no había terreno más rocoso que el de Hebrón, por lo que los patriarcas enterraban a sus muertos allí, como se informa en Génesis 49:31. Pero la rocosa Hebrón era todavía siete veces más fértil que la exuberante Zoán, ya que el Baraita interpretó las palabras "y Hebrón fue construida siete años antes de Zoán en Egipto " en Números 13:22 para significar que Hebrón era siete veces más fértil que Zoán. Los Baraita rechazaron el significado claro de "construyó", argumentando que Cam no construiría una casa para su hijo menor Canaán (en cuya tierra estaba Hebrón) antes de construir una para su hijo mayor Mizraim (en cuya tierra estaba Zoán), y Génesis 10:6 enumera (presumiblemente en orden de nacimiento) "los hijos de Cam: Cus , Mizraim, Fut y Canaán". ^[120]

El rabino Issi enseñó que no había ciudad en la llanura mejor que Sodoma, pues Lot había buscado por todas las ciudades de la llanura y no había encontrado ninguna como Sodoma. Así, los habitantes de Sodoma eran los mejores de todos, aunque, como informa Génesis 13:13, "los hombres de Sodoma eran malvados y pecadores". Eran "malvados" entre sí, "pecadores" en adulterio, "contra el Señor" en idolatría y "extremadamente" involucrados en derramamientos de sangre. ^[121]

La Mishná dedujo de Génesis 13:13 que los hombres de Sodoma no tendrían lugar en el mundo venidero. ^[122]

El rabino Levi, o algunos dicen rabino Jonathan, dijo que una tradición transmitida por los Hombres de la Gran Asamblea enseñaba que dondequiera que la Biblia emplea el término "y fue" o "y aconteció" ( וַיְהִי ‎, va-yehi ), como lo hace en Génesis 14:1, indica desgracia, ya que uno puede leer wa-yehi como wai , hi , "ay, dolor". Así, las palabras: “Y aconteció en aquellos días de Amrafel, Arioc, Cenderlaomer, Tidal, Semeber, Sinab, Backbrai y Lama, reyes de Sinar, Elasar, Elam, Goim, Zeboim, Adma, Bela y Lasa” en Génesis 14:1, son seguidas por las palabras: “hicieron guerra contra Bera, Birsta, Nianhazel y Melquisedec, reyes de Sodoma, Gomorra, Zoar y Salem” en Génesis 14:2. Y la Guemará también citó los casos de Génesis 6:1 seguido de Génesis 6:5; Génesis 11:2 seguido de Génesis 11:4; Josué 5:13 seguido del resto de Josué 5:13; Josué 6:27 seguido de Josué 7:1; 1 Samuel 1:1 seguido de 1 Samuel 1:5; 1 Samuel 8:1 seguido de 1 Samuel 8:3; 1 Samuel 18:14 cierra después de 1 Samuel 18:9; 2 Samuel 7:1 seguido de 1 Reyes 8:19; Rut 1:1 seguido del resto de Rut 1:1; y Ester 1:1 seguido de Amán . Pero la Guemará también citó como contraejemplos las palabras, "Y fue la tarde y fue la mañana un día", en Génesis 1:5, así como Génesis 29:10 y 1 Reyes 6:1. Entonces Rav Ashi respondió que wa-yehi a veces presagia desgracia, y a veces no, pero la expresión "y sucedió en los días de" siempre presagia desgracia. Y para esa proposición, la Guemará citó Génesis 14:1, Isaías 7:1, Jeremías 1:3, Rut 1:1 y Ester 1:1. ^[123]

Rav y Samuel equipararon al Amrafel de Génesis 14:1 con el Nimrod a quien Génesis 10:8 describe como "un guerrero poderoso en la tierra", pero los dos diferían sobre cuál era su verdadero nombre. Uno sostenía que su nombre era en realidad Nimrod, y Génesis 14:1 lo llama Amrafel porque ordenó que Abram fuera arrojado a un horno ardiente (y por lo tanto el nombre Amrafel refleja las palabras para "él dijo" ( amar ) y "arrojó" ( hipil )). Pero el otro sostenía que su nombre era en realidad Amrafel, y Génesis 10:8 lo llama Nimrod porque lideró al mundo en rebelión contra Dios (y por lo tanto el nombre Nimrod refleja la palabra para "él lideró en rebelión" ( himrid )). ^[124]

Rabí Berekiah y Rabí Helbo enseñaron en nombre de Rabí Samuel ben Nahman que el Valle de Siddim (mencionado en Génesis 14:3 en relación con la batalla entre los cuatro reyes y los cinco reyes) se llamaba el Valle de Shaveh (que significa "como uno") porque allí todos los pueblos del mundo se pusieron de acuerdo como uno solo, talaron cedros, erigieron un gran estrado para Abraham, lo colocaron en la cima y lo alabaron, diciendo (en las palabras de Génesis 23:6, "Escúchanos, mi señor: Tú eres un príncipe de Dios entre nosotros". Le dijeron a Abraham que él era rey sobre ellos y un dios para ellos. Pero Abraham respondió que al mundo no le faltaba su Rey, y al mundo no le faltaba su Dios. ^[125]

Un Midrash enseñaba que no había en el mundo un hombre poderoso más difícil de vencer que Og , como dice Deuteronomio 3:11: "solamente Og rey de Basán quedó del remanente de los refaítas". El Midrash decía que Og había sido el único sobreviviente de los hombres fuertes a quienes Amrafel y sus colegas habían matado, como se puede inferir de Génesis 14:5, que informa que Amrafel "derrotó a los refaítas en Astarot-karnaim ", y uno puede leer Deuteronomio 3:1 para indicar que Og vivía cerca de Astarot. El Midrash enseñaba que Og era el desecho entre los refaítas, como una aceituna dura que se escapa de ser machacada en el lagar. El Midrash dedujo esto de Génesis 14:13, que relata que "vino uno que había escapado, y se lo hizo saber a Abram el hebreo", y el Midrash identificó al hombre que había escapado como Og, ya que Deuteronomio 3:11 lo describe como un remanente, diciendo, "solamente Og rey de Basán quedó del remanente de los refaítas". El Midrash enseñó que Og tenía la intención de que Abram saliera y fuera asesinado. Dios recompensó a Og por entregar el mensaje permitiéndole vivir todos los años desde Abraham hasta Moisés , pero Dios cobró la deuda de Og con Dios por su mala intención hacia Abraham al hacer que Og cayera a manos de los descendientes de Abraham. Al venir a hacer guerra contra Og, Moisés tuvo miedo, pensando que solo tenía 120 años, mientras que Og tenía más de 500 años, y si Og no hubiera poseído algún mérito, no habría vivido todos esos años. Entonces Dios le dijo a Moisés (en las palabras de Números 21:34), "no le tengas miedo, porque yo lo he entregado en tu mano", dando a entender que Moisés debía matar a Og con su propia mano. ^[126]

Rabí Abbahu dijo en nombre de Rabí Eleazar que "sus hombres entrenados" en Génesis 14:14 significaban eruditos de la Torá, y por lo tanto cuando Abram los hizo luchar para rescatar a Lot, trajo castigo sobre sí mismo y sus hijos, quienes en consecuencia fueron esclavizados en Egipto durante 210 años. Pero Samuel dijo que Abram fue castigado porque cuestionó si Dios cumpliría la promesa de Dios, cuando en Génesis 15:8 Abram le preguntó a Dios "¿cómo sabré que la heredaré?" Y Rabí Johanan dijo que Abram fue castigado porque impidió que la gente entrara bajo las alas de la Shekhinah y se salvara, cuando en Génesis 14:21 el rey de Sodoma le dijo a Abram, "Dame las personas, y toma los bienes tú mismo", y Abram consintió en dejar a los prisioneros con el rey de Sodoma. Rav interpretó las palabras "Y armó a sus sirvientes entrenados, nacidos en su propia casa" en Génesis 14:14 para significar que Abram los equipó enseñándoles la Torá. Samuel leyó la palabra vayarek ("él armó") como "brillante", y por lo tanto interpretó las palabras "Y armó a sus siervos entrenados" en Génesis 14:14 como que Abram los hizo brillantes con oro, es decir, los recompensó por acompañarlo. ^[127]

Al leer el relato de Génesis 14:14 que dice que Abram condujo a 318 hombres, el rabino Ammi bar Abba dijo que el sirviente de Abram, Eliezer, los superaba a todos en peso. La Guemará informó que otros (empleando la gematría ) dijeron que Eliezer solo acompañó a Abram para rescatar a Lot, ya que las letras hebreas en el nombre de Eliezer tienen un valor numérico de 318. ^[127]

Midrash identificó al Melquisedec de Génesis 14:18 con el hijo de Noé , Sem . ^[128] Los rabinos enseñaron que Melquisedec actuó como sacerdote y transmitió las vestiduras de Adán a Abraham. ^[129] El rabino Zacarías dijo con la autoridad del rabino Ismael (u otros dicen que fue enseñado en la escuela del rabino Ismael) que Dios tenía la intención de continuar el sacerdocio de los descendientes de Sem, como dice Génesis 14:18: "Y él (Melquisedec/Sem) era el sacerdote del Dios Altísimo". Pero luego Melquisedec dio precedencia en su bendición a Abram sobre Dios, y así Dios decidió hacer surgir el sacerdocio de Abram. Como relata Génesis 14:19, “Y lo bendijo (Melquisedec/Sem), diciendo: Bendito sea Abram del Dios Altísimo, Creador de los cielos y de la tierra; y bendito sea el Dios Altísimo, que entregó tus enemigos en tu mano”. Abram respondió a Melquisedec/Sem cuestionando si la bendición de un siervo debía tener precedencia sobre la del amo. Y de inmediato, Dios le dio el sacerdocio a Abram, como dice el Salmo 110:1: “El Señor (Dios) dijo a mi Señor (Abram): Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies”, a lo que sigue en el Salmo 110:4: “Juró el Señor, y no se arrepentirá: Tú (Abram) eres sacerdote para siempre, según el orden ( dibrati ) de Melquisedec”, es decir, “por la palabra ( dibbur ) de Melquisedec”. Por eso Génesis 14:18 dice: “Y él (Melquisedec/Sem) era sacerdote del Dios Altísimo”, lo que implica que Melquisedec/Sem era sacerdote, pero no sus descendientes. ^[130]

El rabino Isaac el Babilónico dijo que Melquisedec nació circuncidado. ^[131] Un Midrash enseñó que Melquisedec llamó a Jerusalén "Salem". ^[132] Los rabinos dijeron que Melquisedec instruyó a Abraham en la Torá. ^[131] El rabino Eleazar dijo que la escuela de Melquisedec fue uno de los tres lugares donde se manifestó el Espíritu Santo. ^[133]

Rabí Judá dijo en nombre de Rabí Nehorai que la bendición de Melquisedec trajo prosperidad a Abraham, Isaac y Jacob. ^[134] Efraín Miksha'ah, el discípulo de Rabí Meir, dijo en nombre de este último que Tamar descendía de Melquisedec. ^[135]

El rabino Hana bar Bizna, citando al rabino Simeón Hasida (u otros dicen al rabino Berekiah en nombre del rabino Isaac), identificó a Melquisedec como uno de los cuatro artesanos de los que escribió Zacarías en Zacarías 2:3. ^[136] La Guemará enseñó que David escribió el Libro de los Salmos, incluyendo en él el trabajo de los ancianos, incluido Melquisedec en el Salmo 110. ^[137]

Según el Pirke De-Rabbi Eliezer, Génesis 15 relata la séptima prueba de Abraham. El Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que Dios se reveló a todos los profetas en una visión, pero a Abraham Dios se le reveló en una revelación y una visión. Génesis 18:1 habla de la revelación cuando dice: “Y el Señor se le apareció en el encinar de Mamre”. Y Génesis 15:1 habla de la visión cuando dice: “Después de estas cosas vino la palabra del Señor a Abram en una visión”. Según el Pirke De-Rabbi Eliezer, Dios le dijo a Abraham que no temiera, porque Dios lo protegería de las desgracias dondequiera que fuera, y le daría a él y a sus hijos una buena recompensa, en este mundo y en el mundo venidero, como dice Génesis 15:1: “Tu recompensa será sobremanera grande”. ^[138]

El Pirke De-Rabbi Eliezer identificó al siervo de Abraham, Eliezer, presentado en Génesis 15:2, con el mayordomo anónimo de la casa de Abraham en Génesis 24:2. El Pirke De-Rabbi Eliezer dijo que cuando Abraham salió de Ur de los caldeos , todos los magnates del reino le dieron regalos, y Nimrod le dio a Abraham al hijo primogénito de Nimrod, Eliezer, como esclavo perpetuo. Después de que Eliezer había tratado con bondad a Isaac al asegurarle a Rebeca para que fuera la esposa de Isaac, liberó a Eliezer, y Dios le dio a Eliezer su recompensa en este mundo al levantarlo para que se convirtiera en rey: Og, rey de Basán. ^[139]

La Guemará explicó las palabras “Y lo sacó afuera” en Génesis 15:5. La Guemará enseñó que Abram le había dicho a Dios que había empleado la astrología para ver su destino y que había visto que no estaba destinado a tener hijos. Dios le respondió que Abram debía “salir” de su pensamiento astrológico, ya que las estrellas no determinan el destino de Israel. ^[140]

La Pesikta de-Rav Kahana enseñó que Sara era una de las siete mujeres estériles acerca de las cuales el Salmo 113:9 dice (hablando de Dios), "Él ... hace que la mujer estéril habite en su casa como una madre alegre de hijos". La Pesikta de-Rav Kahana también enumera a Rebeca, Raquel , Lea , la esposa de Manoa , Ana y Sión . La Pesikta de-Rav Kahana enseñó que las palabras del Salmo 113:9, "Él ... hace que la mujer estéril habite en su casa", se aplican, para empezar, a Sara, ya que Génesis 11:30 informa que "Sarai era estéril". Y las palabras del Salmo 113:9, "una madre alegre de hijos", se aplican también a Sara, ya que Génesis 21:7 también informa que "Sara dio de mamar a los hijos". ^[141]

La Mekhilta de Rabí Ismael enseñó que Abraham heredó tanto este mundo como el Mundo Venidero como recompensa por su fe, como dice Génesis 15:6: “Y creyó en el Señor”. ^[142]

Resh Lakish enseñó que la Providencia castiga físicamente a quienes sospechan injustificadamente de los inocentes. En Éxodo 4:1, Moisés dijo que los israelitas “no me creerían”, pero Dios sabía que los israelitas creerían. Dios le dijo a Moisés que los israelitas eran creyentes y descendientes de creyentes, mientras que Moisés finalmente no creería. La Guemará explicó que Éxodo 4:13 informa que “el pueblo creyó” y Génesis 15:6 informa que el antepasado de los israelitas, Abram, “creyó en el Señor”, mientras que Números 20:12 informa que Moisés “no creyó”. Por lo tanto, Moisés fue herido cuando en Éxodo 4:6 Dios volvió su mano blanca como la nieve. ^[143]

El rabino Jacob bar Aha dijo en nombre de Rav Assi que Abraham le preguntó a Dios si Dios eliminaría a los descendientes de Abraham como Dios había destruido la generación del Diluvio. El rabino Jacob bar Aha dijo en nombre de Rav Assi que la pregunta de Abraham en Génesis 15:8, "Oh Señor Dios, ¿cómo sabré que la heredaré?" era parte de un diálogo más amplio. Abraham le preguntó a Dios si si los descendientes de Abraham pecaran ante Dios, Dios les haría lo mismo que hizo con la generación del Diluvio (en Génesis 6-8) y la generación de la Dispersión (en Génesis, en Génesis 11:1-9). Dios le dijo a Abraham que no lo haría. Entonces Abraham le preguntó a Dios (como se informa en Génesis 15:8), "Hazme saber cómo la heredaré". Dios respondió instruyendo a Abraham (como se informa en Génesis 15:9), "Tómame una becerra de tres años y una cabra de tres años" (las cuales Abraham debía sacrificar a Dios). Abraham reconoció ante Dios que este medio de expiación a través del sacrificio sería válido mientras existiera un santuario sacrificial, pero Abraham presionó a Dios para que le dijera qué sería de sus descendientes cuando el Templo ya no existiera. Dios respondió que Dios ya había provisto hace mucho tiempo para los descendientes de Abraham en la Torá el orden de los sacrificios, y que cuando la leyeran, Dios lo consideraría como si los hubieran ofrecido ante Dios, y Dios les concedería el perdón por todas sus iniquidades. Rabí Jacob bar Aha dijo en nombre de Rav Assi que esto demostraba que si no fuera por las Ma'amadot , grupos de israelitas laicos que participaban en el culto como representantes del público, entonces el cielo y la tierra no podrían perdurar. ^[144]

Leyendo Génesis 15:8, “Y dijo: ‘¡Oh Señor Dios! ¿Cómo podré saber que la heredaré?’” Rabí Hama bar Hanina enseñó que Abraham no se quejaba, sino que le preguntó a Dios por qué mérito Abraham heredaría la tierra. Dios respondió que Abraham y sus descendientes merecerían la tierra a través de los sacrificios expiatorios que Dios instituiría para los descendientes de Abraham, como lo indica el versículo siguiente, en el que Dios dijo: “Tómame una novilla de tres años…” ^[145]

Leyendo Génesis 15:9, “Y le dijo: 'Tómame una novilla de tres años ( מְשֻׁלֶּשֶׁת ‎, meshuleshet ), una cabra de tres años ( מְשֻׁלֶּשֶׁת ‎, meshuleshet ), y un carnero de tres años ( מְשֻׁלָּשׁ ‎, meshulash )'”, un Midrash leyó מְשֻׁלֶּשֶׁת ‎, meshuleshet , para significar “triple” o “tres tipos”, indicando sacrificios para tres propósitos diferentes. El Midrash dedujo que Dios le mostró a Abraham tres clases de toros, tres clases de machos cabríos y tres clases de carneros que los descendientes de Abraham tendrían que sacrificar. Las tres clases de toros eran: (1) el toro que Levítico 16:3-19 requeriría que los israelitas sacrificaran en el Día de la Expiación ( Yom Kippur ), (2) el toro que Levítico 4:13-21 requeriría que los israelitas trajeran a causa de la transgresión involuntaria de la ley, y (3) la novilla cuyo cuello Deuteronomio 21:1-9 requeriría que los israelitas quebraran. Los tres tipos de machos cabríos eran: (1) los machos cabríos que Números 28:16–29:39 requeriría que los israelitas sacrificaran en los festivales , (2) los machos cabríos que Números 28:11–15 requeriría que los israelitas sacrificaran en la Luna Nueva ( Rosh Chodesh ), y (3) el macho cabrío que Levítico 4:27–31 requeriría que un individuo trajera. Los tres tipos de carneros eran: (1) la ofrenda por la culpa de cierta obligación que Levítico 5:25, por ejemplo, requeriría que trajera alguien que cometiera una transgresión, (2) la ofrenda por la culpa de la duda a la que uno estaría sujeto cuando tuviera dudas sobre si había cometido una transgresión, y (3) el cordero que debía ser traído por un individuo. El rabino Simeón bar Yohai dijo que Dios le mostró a Abraham todos los sacrificios expiatorios excepto la décima parte de un efa de harina fina en Levítico 5:11. Los rabinos dijeron que Dios también le mostró a Abraham la décima parte de un efa, pues Génesis 15:10 dice “todos estos ( אֵלֶּה ‎, eleh )”, así como Levítico 2:8 dice: “Y traerás la ofrenda de cereal que se hace de estas cosas ( מֵאֵלֶּה ‎, me-eleh )”, y el uso de “estos” en ambos versículos sugiere que ambos versículos se refieren a lo mismo. Y leyendo Génesis 15:10, “Pero no dividió al pájaro”, el Midrash dedujo que Dios le dio a entender a Abraham que el holocausto del pájaro sería dividido, pero el pájaro como ofrenda por el pecado (que simbolizaban la paloma y el pichón) no sería dividido. ^[146]

Un Midrash notó la diferencia de redacción entre Génesis 47:27, que dice de los israelitas en Gosén que “obtuvieron posesiones allí”, y Levítico 14:34, que dice de los israelitas en Canaán: “Cuando entréis en la tierra de Canaán, la cual os di en posesión”. El Midrash leyó Génesis 47:27 como “y fueron tomados en posesión de ella”. El Midrash enseñó, por tanto, que en el caso de Gosén, la tierra se apoderó de los israelitas, para que se les pudiera exigir su fianza y para que se cumpliera la declaración de Dios a Abraham en Génesis 15:13 de que los egipcios afligirían a los israelitas durante 400 años. Pero el Midrash leyó Levítico 14:34 para enseñar a los israelitas que si eran dignos, la Tierra de Israel sería una posesión eterna, pero si no, serían desterrados de ella. ^[147]

La Mishná señaló el anuncio de Dios a Abram en Génesis 15:16 de que sus descendientes regresarían de la esclavitud egipcia para apoyar la proposición de que los méritos del padre traen beneficios para las generaciones futuras. ^[148]

Un Midrash enseñó que Génesis 15:18, Deuteronomio 1:7 y Josué 1:4 llaman al Éufrates “el Gran Río” porque abarca la Tierra de Israel. El Midrash señaló que en la creación del mundo, el Éufrates no fue designado “grande”, pero se le llama “grande” porque abarca la Tierra de Israel, a la que Deuteronomio 4:7 llama una “gran nación”. Como decía un dicho popular, el siervo del rey es un rey, y por eso la Escritura llama al Éufrates grande debido a su asociación con la gran nación de Israel. ^[149]

El rabino Simeón bar Yohai dedujo de las palabras, "y ella tenía una sierva, una egipcia, cuyo nombre era Agar", en Génesis 16:1, que Agar era la hija del Faraón. El rabino Simeón enseñó que cuando el Faraón vio lo que Dios hizo en favor de Sara, el Faraón le dio su hija a Sarai, razonando que sería mejor para su hija ser una sierva en la casa de Sarai que una ama en otra casa. El rabino Simeón interpretó el nombre "Agar" como si significara "recompensa" ( agar ), imaginando que el Faraón decía: "Aquí está tu recompensa ( agar )". ^[150]

Un Midrash dedujo de las palabras de Sarai en Génesis 16:2: “He aquí, el Señor me ha impedido tener hijos; entra a mi sierva; quizá por ella pueda ser edificada”, que quien no tiene hijos es como quien es demolido. El rabino del Midrash razonó que sólo lo que es demolido debe ser “edificado”. ^[151]

El rabino Simeón lloró porque Agar, la sierva de la casa de Abraham, el antepasado del rabino Simeón, fue considerada digna de encontrarse con un ángel en tres ocasiones (incluso en Génesis 16:7-12), mientras que el rabino Simeón no se encontró con un ángel ni una sola vez. ^[152]

Un Midrash encontró en Génesis 16:8 apoyo al proverbio que dice que si una persona te dice que tienes orejas de burro, no le creas, pero si dos te lo dicen, manda poner un cabestro. Porque Abraham llamó a Agar, la sierva de Sarai, la primera vez en Génesis 16:6, diciendo: "He aquí tu sierva está en tus manos". Y luego el ángel llamó a Agar, la sierva de Sarai, la segunda vez en Génesis 16:8, diciendo: "Agar, la sierva de Sarai". Así, a partir de entonces en Génesis 16:8, Agar reconoció que era la sierva de Sarai, diciendo: "Huyo de la presencia de mi señora Sarai". ^[153] De manera similar, Rava le preguntó a Rabbah bar Mari dónde las Escrituras apoyan el dicho de los rabinos de que si tu vecino (justificadamente) te llama burro, debes ponerte una montura sobre tu espalda (y no pelearte para convencer al vecino de lo contrario). Rabá bar Mari respondió que el dicho encontraba apoyo en Génesis 16:8, donde primero el ángel llama a Agar "sierva de Sarai", y luego Agar reconoció que ella era la sierva de Sarai, diciendo: "Huyo de delante de mi señora Sarai". ^[154]

Al observar que las palabras "y un ángel del Señor le dijo" aparecen tres veces en Génesis 16:9-11, un Midrash preguntó cuántos ángeles visitaron a Agar. El rabino Hama bar Rabbi Hanina dijo que cinco ángeles la visitaron, ya que cada vez que el texto menciona "discurso", se refiere a un ángel. Los rabinos dijeron que cuatro ángeles la visitaron, ya que la palabra "ángel" aparece 4 veces. El rabino Hiyya enseñó que el encuentro de Agar con los ángeles mostró cuán grande era la diferencia entre las generaciones de los Patriarcas y Matriarcas y las generaciones posteriores. El rabino Hiyya señaló que después de que Jueces 13:13 informa que Manoa y su esposa, los padres de Sansón , vieron un ángel, Manoa exclamó a su esposa con miedo (en Jueces 13:22): "Seguramente moriremos, porque hemos visto a Dios". Sin embargo, Agar, una esclava, vio cinco ángeles y no tuvo miedo. El rabino Ajá enseñó que una uña de los patriarcas era más valiosa que el abdomen de sus descendientes. El rabino Isaac interpretó Proverbios 31:27, “Ella ve los caminos de su casa”, para aplicarlo homiléticamente a la enseñanza de que todos los que vivían en la casa de Abraham eran videntes, por lo que Agar estaba acostumbrada a ver ángeles. ^[153]

El rabino Simeón lloró cuando pensó que Agar, la sierva de Sara, antepasada del rabino Simeón, fue considerada digna de encontrarse con un ángel tres veces (incluso en Génesis 16:9-11), mientras que el rabino Simeón no se encontró con un ángel ni una sola vez. ^[152]

Un Midrash incluyó Génesis 16:11, donde el ángel le dijo a Agar: "He aquí que estás encinta... y llamarás su nombre Ismael", entre los cuatro casos en los que la Escritura identifica el nombre de una persona antes de su nacimiento. El rabino Isaac también incluyó los casos de Isaac (en Génesis 17:19), Salomón (en 1 Crónicas 22:9) y Josías (en 1 Reyes 13:2). ^[155]

La Guemará enseñó que si uno ve a Ismael en un sueño, entonces Dios escucha la oración de esa persona (quizás porque el nombre "Ismael" deriva de "el Señor ha escuchado" en Génesis 16:11, o quizás porque "Dios escuchó" ( yishmah Elohim , יִּשְׁמַע אֱלֹהִים ‎) la voz de Ismael en Génesis 21:17). ^[156]

Resh Lakish enseñó que las palabras “Yo soy Dios Todopoderoso ( אֵל שַׁדַּי ‎, El Shaddai )” en Génesis 17:1 significan, “Yo soy Aquel que le dijo al mundo: ‘¡Basta! ( דַּי ‎, Dai )’”. Resh Lakish enseñó que cuando Dios creó el mar, este siguió expandiéndose, hasta que Dios lo reprendió y causó que se secara, como dice Nahum 1:4, “Él reprende al mar y lo hace secar, y seca todos los ríos”. ^[157]

El rabino Judah contrastó las palabras de Dios a Abraham, "camina delante de mí", en Génesis 17:1 con las palabras, "Noé caminó con Dios", en Génesis 6:9. El rabino Judah lo comparó con un rey que tenía dos hijos, uno adulto y el otro un niño. El rey le pidió al niño que caminara con él. Pero el rey le pidió al adulto que caminara delante de él. De manera similar, a Abraham, cuya fuerza moral era grande, Dios le dijo: "Camina delante de mí". Pero de Noé, que era débil, Génesis 6:9 dice: "Noé caminó con Dios". El rabino Nehemías comparó a Noé con un amigo del rey que se hundía en callejones oscuros, y cuando el rey lo vio hundirse en el barro, el rey instó a su amigo a caminar con él en lugar de hundirse. El caso de Abraham, sin embargo, fue comparado con el de un rey que se hundía en callejones oscuros, y cuando su amigo lo vio, lo iluminó con una luz a través de la ventana. El rey entonces le pidió a su amigo que viniera y alumbrara al rey en su camino. Así, Dios le dijo a Abraham que en lugar de mostrar una luz para Dios desde Mesopotamia, él debería venir y mostrar una delante de Dios en la Tierra de Israel. De manera similar, Génesis 48:15 dice: "Y bendijo a José, y dijo: El Dios en cuya presencia anduvieron mis padres Abraham e Isaac...". Rabí Berekiah en nombre de Rabí Johanan y Resh Lakish dieron dos ejemplos de esto. Rabí Johanan dijo: Era como si un pastor se parara y vigilara sus rebaños. (De manera similar, Abraham e Isaac caminaron delante de Dios y bajo la protección de Dios). Resh Lakish dijo: Era como si un príncipe caminara mientras los ancianos lo precedían (como una escolta, para hacer saber su llegada). (De manera similar, Abraham e Isaac caminaron delante de Dios, difundiendo la palabra de Dios). El Midrash enseñó que, según la visión de Rabí Johanan: Necesitamos la proximidad de Dios, mientras que, según la visión de Resh Lakish, Dios necesita que glorifiquemos a Dios (propagando el conocimiento de la grandeza de Dios). ^[158] De manera similar, un Midrash leyó las palabras "Noé caminó con Dios" en Génesis 6:9 para significar que Dios apoyó a Noé, para que Noé no se sintiera abrumado por la mala conducta de la generación del Diluvio. El Midrash comparó esto con un rey cuyo hijo fue en una misión para su padre. El camino frente a él estaba hundido en el lodo, y el rey lo apoyó para que no se hundiera en el lodo. Sin embargo, en el caso de Abraham, Dios dijo en Génesis 17:1, "camina delante de Mí", y con respecto a los Patriarcas, Jacob dijo en Génesis 48:15, "El Dios delante de quien caminaron mis padres Abraham e Isaac". Porque los Patriarcas querían anticipar la Presencia Divina y seguir adelante para hacer la voluntad de Dios. ^[159]

El rabino enseñó que a pesar de todos los preceptos que Abram cumplió, Dios no lo llamó "perfecto" hasta que se circuncidó, pues en Génesis 17:1-2, Dios le dijo a Abram: "Anda delante de mí y sé perfecto. Y haré mi pacto entre mí y ti", y en Génesis 17:10, Dios explicó que el pacto de Dios requería que todo varón fuera circuncidado. ^[160]

Rabí Judá dijo en nombre de Rabí que cuando Dios le dijo a Abram en Génesis 17:1: “Anda delante de mí y sé perfecto”, Abram se sintió invadido por un temblor, pensando que tal vez había alguna falla vergonzosa en él que necesitaba ser corregida. Pero cuando Dios agregó en Génesis 17:2: “Y haré mi pacto entre mí y tú”, Dios tranquilizó a Abram. Rabí Hoshaiah enseñó que si uno se perfecciona, entonces le seguirá la buena fortuna, pues Génesis 17:1 dice: “Anda delante de mí y sé perfecto”, y poco después Génesis 17:4 relata la recompensa que recibió Abram por hacerlo: “Y serás padre de muchas naciones”. ^[161]

El rabino Ammi bar Abba empleó la gematría para interpretar el significado del cambio de nombre de Abram en Génesis 17:5 de Abram ( אַבְרָם ‎) a Abraham ( אַבְרָהָם ‎). Según el rabino Ammi bar Abba, al principio Dios le dio a Abram el dominio sobre 243 de las partes de su cuerpo, ya que el valor numérico de las letras hebreas en Abram es 243. Luego Dios le dio a Abraham el dominio sobre 248 de las partes de su cuerpo, agregando cinco partes del cuerpo, ya que el valor numérico de la letra hebrea hei ( ה ‎) que Dios agregó a su nombre es cinco. La Gemara explicó que como recompensa por la circuncisión de Abraham, Dios le concedió a Abraham el control sobre sus dos ojos, sus dos oídos y el órgano que circuncidó. ^[162]

La Mishná señala que transgredir el mandamiento de la circuncisión en Génesis 17:14 es una de las 36 transgresiones que hacen que el transgresor sea cortado de su pueblo. ^[163]

La Guemará leyó el mandato de Génesis 17:14 de exigir que un hombre adulto incircunciso se circuncide, y la Guemará leyó el mandato de Levítico 12:3 de exigir que el padre circuncide a su hijo infante. ^[164]

Rav Zeira contó cinco tipos de orlah (cosas incircuncisas) en el mundo: (1) orejas incircuncisas (como en Jeremías 6:10), (2) labios incircuncisos (como en Éxodo 6:12), (3) corazones incircuncisos (como en Deuteronomio 10:16 y Jeremías 9:26), (4) carne incircuncisa (como en Génesis 17:14), y (5) árboles incircuncisos (como en Levítico 19:23). Rav Zeira enseñó que todas las naciones son incircuncisas en cada una de las primeras cuatro formas, y toda la casa de Israel es incircuncisa de corazón, en el sentido de que sus corazones no les permiten hacer la voluntad de Dios. Y Rav Zeira enseñó que en el futuro, Dios quitará de Israel la incircuncisión de sus corazones, y no endurecerán más sus corazones obstinados ante su Creador, como dice Ezequiel 36:26: "Y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un corazón de carne", y Génesis 17:11 dice: "Y seréis circuncidados en la carne de vuestro prepucio". ^[165]

El rabino Hama, hijo del rabino Hanina, enseñó que visitar a quienes se han sometido a procedimientos médicos (como Abraham en Génesis 17:26) demuestra uno de los atributos de Dios que los humanos deben emular. El rabino Hama, hijo del rabino Hanina, preguntó qué significa Deuteronomio 13:5 en el texto: "Andaréis en pos del Señor vuestro Dios". ¿Cómo puede un ser humano andar en pos de Dios, cuando Deuteronomio 4:24 dice: "El Señor tu Dios es fuego consumidor"? El rabino Hama, hijo del rabino Hanina, explicó que el mandamiento de andar en pos de Dios significa andar en pos de los atributos de Dios. Así como Dios viste al desnudo (Génesis 3:21 dice: "Y el Señor Dios hizo al hombre y a su mujer túnicas de piel, y los vistió"), así también nosotros debemos vestir al desnudo. Dios visitó a los enfermos (Génesis 18:1 dice: “Y se le apareció Jehová en el encinar de Mamre” (después de que Abraham fue circuncidado en Génesis 17:26)), así también nosotros debemos visitar a los enfermos. Dios consoló a los dolientes (Génesis 25:11 dice: “Y aconteció que después de la muerte de Abraham, bendijo Dios a Isaac su hijo”), así también nosotros debemos consolar a los dolientes. Dios enterró a los muertos (Deuteronomio 34:6 dice: “Y lo sepultó en el valle”), así también nosotros debemos enterrar a los muertos. ^[166] De manera similar, el Sifre sobre Deuteronomio 11:22 enseñó que andar en los caminos de Dios significa ser (en las palabras de Éxodo 34:6) “misericordioso y clemente”. ^[167]

La parashá se analiza en estas fuentes judías medievales : ^[168]

En sus comentarios a Mishnah Avot 5:3 ^[80] (ver "En la interpretación rabínica clásica" arriba), Rashi y Maimónides difieren en cuanto a las 10 pruebas que enfrentó Abraham: ^[169]

En su carta a Abdías el prosélito, Maimónides se basó en Génesis 13:17 para abordar si un converso podía recitar declaraciones como "Dios de nuestros padres ". Maimónides escribió que los conversos pueden decir tales declaraciones en el orden prescrito y no cambiarlas en lo más mínimo y pueden bendecir y orar de la misma manera que todo judío de nacimiento. Maimónides razonó que Abraham enseñó al pueblo, trajo a muchos bajo las alas de la Presencia Divina y ordenó a los miembros de su casa después de él que guardaran los caminos de Dios para siempre. Como Dios dijo de Abraham en Génesis 18:19, "Lo he conocido hasta el fin de que mande a sus hijos y a su casa después de él, que guarden el camino del Señor, haciendo justicia y juicio". Desde entonces, enseñó Maimónides, quien adopta el judaísmo se cuenta entre los discípulos de Abraham. Son la casa de Abraham, y Abraham los convirtió a la justicia. De la misma manera que Abraham convirtió a sus contemporáneos, él convierte a las generaciones futuras a través del testamento que dejó tras de sí. Así, Abraham es el padre de su posteridad que guarda sus caminos y de todos los prosélitos que adoptan el judaísmo. Por lo tanto, Maimónides aconsejó a los conversos que oraran: "Dios de nuestros padres", porque Abraham es su padre. Deben orar: "Tú que has tomado por suyos a nuestros padres", porque Dios le dio la tierra a Abraham cuando en Génesis 13:17, Dios dijo: "Levántate, recorre la tierra a lo largo y a lo ancho de ella, porque yo te la daré". Maimónides concluyó que no hay diferencia entre los conversos y los judíos de nacimiento. Ambos deben decir la bendición: "Quien nos ha elegido", "Quien nos ha dado", "Quien nos ha tomado por Suyos" y "Quien nos ha separado"; porque Dios ha elegido a los conversos y los ha separado de las naciones y les ha dado la Torá. La Torá ha sido dada tanto a los judíos de nacimiento como a los prosélitos, como dice Números 15:15: «Un mismo estatuto tendréis vosotros, los de la congregación, y también para el extranjero que resida con vosotros; estatuto perpetuo por vuestras generaciones; como vosotros, así será el extranjero delante del Señor». Maimónides aconsejó a los conversos que no consideraran su origen como inferior. Mientras que los judíos de nacimiento descienden de Abraham, Isaac y Jacob, los conversos descienden de Dios, por cuya palabra fue creado el mundo. Como dijo Isaías en Isaías 44:5: «Uno dirá: Yo soy del Señor, y otro se llamará por el nombre de Jacob». ^[170]

Bahya ibn Paquda dijo que, así como Dios trajo a la humanidad a la existencia, nos da vida y nos otorga beneficios, todas las personas tienen la obligación universal de servir a Dios y obedecer las leyes racionales observadas por Adán, Enoc, Noé y sus descendientes. Bahya enseñó que si las personas se adhieren a estas leyes por el bien del servicio a Dios, entonces Dios les otorgará favores más allá de los que disfrutan otras personas, y les dará una gran recompensa en este mundo y en el Mundo Venidero, como fue el caso de Abraham, a quien Dios le dijo en Génesis 15:1: "No temas, Abraham; yo soy tu escudo; tu recompensa es sumamente grande". ^[171]

Baḥya leyó Génesis 15:6, “y creyó a Dios, y le fue contado por justicia”, para ilustrar cómo la confianza en que Dios recompensará las acciones en este mundo y en el Mundo Venidero es una parte esencial de la fe perfecta en Dios y es responsabilidad del creyente. ^[172]

Según el Zohar , Rabí Abba se dirigía hacia Lod cuando se encontró con Rabí Zeira, el hijo de Rav. Citando Génesis 15:6: “Y creyó en el Señor, y se lo contó por justicia”, Rabí Zeira preguntó si eso significa que Dios se lo contó a Abraham, o que Abraham se lo contó a Dios. Rabí Zeira informó que había escuchado que significa que Dios se lo contó a Abraham, pero esa interpretación no lo satisfizo. Rabí Abba respondió que, en efecto, no es así. Al notar que Génesis 15:6 dice, "y él la contó" ( וַיַּחְשְׁבֶהָ ‎, vayahsh'veha )" y no "y él le contó ( ויחשוב לו ‎, vayahshov lo )", el Rabino Abba enseñó que esto significa que Abraham se lo contó a Dios. Porque Génesis 15:5 dice, "Y lo sacó fuera", lo que significa que Dios le dijo a Abraham, en efecto, que abandonara sus especulaciones astrológicas; esa no era la manera de adquirir conocimiento del Nombre de Dios. Abram, era cierto, no engendraría hijos, pero Abraham sí engendraría hijos. Génesis 15:5 dice, "Así ( כֹּה ‎, Koh ) será tu descendencia". La palabra כֹּה ‎, Koh , expresa la décima Corona sagrada del Rey por la que se puede conocer el Nombre de Dios; es la Corona por la que se ponen en marcha los juicios. Al oír la promesa de Dios en Génesis 15:5, Abraham se llenó de alegría, y "Abraham la consideró" -es decir, la Corona- "por justicia"; es decir, la consideró como si fuera Compasión, porque Ella le había dicho que él sería el padre de Isaac. ^[173]

Al leer Génesis 15:12, “y un gran terror oscuro cayó sobre él (Abraham)”, Maimónides enseñó que cuando los profetas profetizaban, sus miembros temblaban, sus poderes físicos se debilitaban, perdían el control de sus sentidos y, así, sus mentes se liberaban para comprender lo que veían. ^[174]

La parashá se analiza en estas fuentes modernas:

Yehuda Radday analizó las 20.504 palabras hebreas del Génesis y las dividió según si aparecían en la descripción del narrador, en el lenguaje humano directo o en el lenguaje divino directo. Descubrieron que la narración patriarcal de Génesis 12-36 contiene menos de la mitad del lenguaje divino, pero casi siete veces más lenguaje humano que la historia primigenia de Génesis 1-11. ^[175]

Gunther Plaut señaló que las dos partes del Génesis, la historia primordial en Génesis 1–11 y la historia de Abraham y Sara y sus descendientes en Génesis 12–50, son bastante distintas entre sí, unidas solo por un breve puente genealógico en Génesis 11:27–32. Génesis 12–50 no hace mención de Génesis 1–11, ni siquiera una alusión, lo que sugiere que las dos partes estaban originalmente bastante separadas y solo más tarde se unieron en un solo libro. ^[176]

John Van Seters sostuvo que el ciclo de Abraham fue una invención post-exílica (después del cautiverio babilónico) del siglo V d.C. o posterior. ^[177]

Umberto Cassuto identificó la siguiente estructura quiástica en las diez pruebas de Abraham en Génesis 12-22: ^[178]

A : “Vete de tu tierra…”; deja a su padre; bendiciones y promesas (Génesis 12:1–7)

B : Sarai está en peligro por parte del Faraón; se funda un santuario en Betel y se proclama el nombre del Señor (Génesis 12:10–13:4)

C : Lot se va (Génesis 13:5–18)

D : Lot está en peligro y se salva (Génesis 14-15)

E : Amenaza al nacimiento del primogénito; nacimiento de Ismael; pacto que se cumplirá a través del segundo hijo (Génesis 16-17)

E ¹ : Pacto de circuncisión; se predice el nacimiento de Isaac (Génesis 17–18:15)

D ¹ : Lot está en peligro y se salva (Génesis 18:17–19:28)

C ¹ : Sara está en peligro por culpa de Abimelec (Génesis 20:1–21:7)

B ¹ : Agar e Ismael se van; se funda un santuario en Beerseba y se proclama el nombre del Señor (Génesis 21:8–34)

A ¹ : Ve a la tierra de Moriah ; despídete de su hijo; bendiciones y promesas (Génesis 22)

James Kugel escribió que durante los últimos 100 años, la erudición ha realizado una especie de zigzag sobre la historicidad de Abraham. A fines del siglo XIX, los eruditos a menudo se mostraban escépticos respecto del relato bíblico y creían que alguien (el yahvista o elohista ) que vivió mucho después de que los israelitas se habían establecido en Canaán inventó las historias abrahámicas para justificar ese asentamiento, para afirmar que, aunque el antepasado de Israel había llegado de una región distante, Dios le había concedido la tierra a Abraham. Luego, a principios del siglo XX, los arqueólogos comenzaron a encontrar evidencia que parecía confirmar, o al menos coincidir con, elementos de la narrativa del Génesis, incluida la evidencia de la ciudad natal de Abraham, Ur; prácticas legales, costumbres y un estilo de vida que se ajustaba a las narrativas abrahámicas; los nombres de ciudades como Harán, Nahur , Téraj, Peleg y Serug mencionados en Génesis; el movimiento de personas por toda la zona a fines del siglo XVIII a. C.; y la documentación de adopciones de adultos maduros y esposas como Eliezer y Sara. Sin embargo, en tiempos más recientes, este enfoque ha sido cuestionado, ya que los eruditos encontraron que muchas de las historias contienen elementos (como los filisteos) de mucho después de la época de Abraham; aparecen diferencias significativas entre los textos antiguos y los pasajes bíblicos que supuestamente explicaban; y la ausencia de cualquier referencia a Abraham en los escritos de los profetas de Israel de los siglos VIII y VII, quienes por lo demás se refieren a Sodoma y Gomorra, Jacob y Esaú, y el Éxodo y los peregrinajes de Israel por el desierto, pero no mencionan a Abraham hasta el siglo VI o más tarde. Seters argumentó que la Biblia dice que Abraham emigró de Babilonia a Canaán para reflejar la propia "migración" de los judíos desde Babilonia después de haber sido exiliados allí en el siglo VI. Kugel concluyó que la mayoría de los estudiosos ahora admiten que las historias abrahámicas contienen material muy antiguo que posiblemente se remonta al siglo X o XI a. C., transmitido oralmente y luego transformado en las formulaciones actuales en prosa en una época que sigue siendo tema de debate. ^[179]

Moshe Weinfeld señaló que después de la serie de maldiciones en Génesis 3-11, la historia humana llegó a un punto de inflexión con Abraham en Génesis 12, cuando Dios prometió enfáticamente bendiciones en lugar de maldiciones. ^[180]

Al leer las palabras de Dios a Abraham, el primer judío, en Génesis 12:2: “Y serás una bendición”, Joseph Telushkin argumentó que si nos comprometemos a incorporar las enseñanzas judías sobre la ética en nuestro comportamiento, nosotros también seremos una bendición en nuestras vidas y en las vidas de aquellos con quienes tenemos contacto. ^[181]

Al leer Génesis 12:2, Ephraim Speiser argumentó que es significativo que Dios prometiera hacer de Abraham una gran “nación” ( גוֹי ‎, goy ), no un “pueblo” ( עַם ‎, am ), ya que una “nación” ( גוֹי ‎, goy ) requiere una base territorial, ya que el concepto es político, mientras que un “pueblo” ( עַם ‎, am ) no. ^[182]

Baruch Spinoza notó la similitud entre la bendición de Dios a Abraham en Génesis 12:3 y la descripción que Balac hace de Balaam en Números 22:6, “aquel a quien bendigas será bendito, y aquel a quien maldigas será maldito”, y dedujo que Balaam también poseía el don profético que Dios había dado a Abraham. Spinoza concluyó que otras naciones, como los judíos, tenían sus profetas que les profetizaban. Y Spinoza concluyó que los judíos, aparte de su organización social y gobierno, no poseían ningún don de Dios por encima de otros pueblos, y que no había diferencia entre judíos y no judíos. ^[183]

Spinoza dedujo que la persona que escribió Génesis 12:6, "el cananeo estaba entonces en la tierra", debió haber escrito en un momento en que los cananeos habían sido expulsados ​​y ya no poseían la tierra, y por lo tanto después de la muerte de Moisés. Spinoza señaló que Abraham ibn Ezra aludió a la dificultad al señalar que si, como indica Génesis 10:19, Canaán fue el primero en colonizar la tierra, entonces los cananeos todavía poseían esos territorios durante el tiempo de Moisés. Spinoza concluyó que Moisés no escribió la Torá, sino alguien que vivió mucho después de él, y que el libro que escribió Moisés era algo diferente de cualquiera de los que existen ahora. ^[184]

Gary Rendsburg señaló que, aunque Abraham construyó altares en Siquem en Génesis 12:6-7 y entre Betel y Hai en Génesis 12:8, solo en Génesis 22 el texto informa que Abraham realmente hizo un sacrificio: el carnero que encontró atrapado en el matorral que sacrificó en lugar de Isaac. Rendsburg argumentó que el mensaje habría sido claro para los israelitas que vivían en el tiempo de Salomón : aunque había altares por todo el campo, y algunos incluso pueden haber sido tan antiguos como Abraham, el único lugar donde Abraham realmente sacrificó fue el monte del Señor, Jerusalén, y esa fue la razón por la que solo el Templo de Jerusalén fue aprobado para los sacrificios a Dios. Rendsburg concluyó que los escribas reales que vivían en Jerusalén durante los reinados de David y Salomón en el siglo X a. C. fueron responsables de Génesis; su objetivo final era justificar la monarquía en general, y el reinado de David y Salomón en particular; y Génesis, por lo tanto, aparece como una pieza de propaganda política. ^[185]

Al leer los tres casos en que aparece el motivo de la esposa-hermana en (a) Génesis 12:10-20; (b) Génesis 20:1-18; y (c) Génesis 26:6-11, Speiser argumentó que en una obra de un solo autor, estos tres casos presentarían serias contradicciones: Abraham no habría aprendido nada de su escape por los pelos en Egipto, y por eso intentó la misma artimaña en Gerar; y Abimelec se habría sentido tan poco sobrio por su peligrosa experiencia con Abraham y Sara que cayó en la misma trampa que Isaac y Rebeca. Speiser concluyó (sobre bases independientes) que el yahvista era responsable de los incidentes (a) y (c), mientras que el elohista era responsable del incidente (b). Sin embargo, si el elohista hubiera sido simplemente un anotador del yahvista, el elohista todavía habría visto las contradicciones en el caso de Abimelec, un hombre al que el elohista claramente aprobaba. Speiser concluyó que, por lo tanto, los jahvistas y los elohistas deben haber trabajado independientemente. ^[186]

Hermann Gunkel dedujo que la frase: "Y el cananeo y el ferezeo habitaban entonces en la tierra", en Génesis 13:7, debe haber sido escrita en un tiempo cuando los cananeos y los ferezeos habían desaparecido hacía mucho tiempo, y por lo tanto en un tiempo mucho después del de los patriarcas . ^[187]

Gunkel identificó Génesis 14 como el único capítulo del Génesis que contiene relatos de grandes acontecimientos políticos, en lugar de la historia de una familia. ^[188]

Plaut informó que los eruditos generalmente coinciden en que el término "hebreo" ( עִברִי ‎, Ivri ), como en Génesis 14:13, proviene del nombre de un grupo llamado Habiru o Apiru , personas que habían perdido su estatus en la comunidad de la que provenían, y que no estaban necesariamente relacionadas excepto por un destino común. ^[189] Plaut escribió que los habiru eran una clase de personas que vivían en la Media Luna Fértil durante los siglos XIX al XIV a. C. que originalmente pueden haber venido de Arabia , se volvieron prominentes en Mesopotamia y luego se extendieron a Egipto. Los habiru siguieron ocupaciones distintas, particularmente mercenarios y administradores . Aunque al principio eran nómadas o seminómadas, luego se asentaron, pero generalmente se los consideraba extranjeros y mantenían su identidad grupal. El término habiru no se refería tanto a un grupo étnico o lingüístico como a un grupo social o político. Plaut informó que las palabras habiru y “hebreo” ( עִברִי ‎, ivri ) parecen compartir una raíz lingüística común. Plaut concluyó que los israelitas en Egipto probablemente ocupaban posiciones similares a, o debido a lazos familiares se identificaban con, los habiru . Cuando los no israelitas aplicaron repetidamente el término a los israelitas, los propios israelitas comenzaron a usar el nombre habiru , que pronunciaban ivri . Plaut consideró posible que durante algún tiempo el término ivri se usara solo cuando los israelitas hablaban de sí mismos a los forasteros y cuando los forasteros se referían a ellos. Así, Génesis 14:13 llama a Abram Ivri vis-a-vis un forastero, y Jonás dice: "Soy un Ivri ", cuando marineros no israelitas le preguntaron su identidad en Jonás 1:9, pero por lo demás los israelitas se referían a sí mismos por sus tribus (por ejemplo, Judá o Efraín) o por su ancestro común, Israel. ^[190]

Spinoza señaló que Génesis 14:14 informa que Abraham “siguió hasta Dan”, utilizando un nombre que Josué 19:47 indica que no se le dio a la ciudad hasta después de la muerte de Moisés. Spinoza citó esto como evidencia de que Moisés no escribió la Torá, sino alguien que vivió mucho después de él. ^[191]

Spinoza leyó Génesis 14:18-20 para relatar que Melquisedec era rey de Jerusalén y sacerdote del Dios Altísimo, que en el ejercicio de sus funciones sacerdotales (como las que describe Números 6:23) bendijo a Abraham, y que Abraham dio a este sacerdote de Dios un diezmo de todo su botín. Spinoza dedujo de esto que antes de que Dios fundara la nación israelita, Dios constituyó reyes y sacerdotes en Jerusalén, y ordenó para ellos ritos y leyes. Spinoza dedujo que mientras Abraham residió en la ciudad, vivió escrupulosamente de acuerdo con estas leyes, pues Abraham no había recibido ritos especiales de Dios; y sin embargo, Génesis 26:5 informa que observó el culto, los preceptos, los estatutos y las leyes de Dios, que Spinoza interpretó como el culto, los estatutos, los preceptos y las leyes del rey Melquisedec. ^[192]

En Génesis 14:18-20, donde se informa que Melquisedec, rey de Salem y sacerdote de El-Elyon (que a menudo se traduce como “Dios Altísimo”), recibió a Abraham con pan y vino y luego lo bendijo, Rendsburg vio al autor de Génesis demostrando la importancia de Jerusalén. Rendsburg informó que prácticamente todos los eruditos están de acuerdo en que Salem es la abreviatura de Jerusalén. Abraham respondió dándole a Melquisedec una décima parte de todo lo que tenía: un diezmo sacerdotal. Luego, en Génesis 14:22, Abraham identificó a El-Elyon con YHVH. Rendsburg argumentó que un escriba real en la corte de David incluyó estos versículos para justificar la continuación del sacerdote jerosolimitano Sadoc como sacerdote en Jerusalén después de que David tomó la ciudad como su capital. El escriba, postuló Rendsburg, estaba demostrando que David simplemente siguió el precedente que el glorioso antepasado Abraham sentó al diezmar a un sacerdote cananeo en Jerusalén. Los eruditos han notado que el relato de la vida de David se refiere a dos sumos sacerdotes: Abiatar y Sadoc. Abiatar aparece temprano en las narraciones, por ejemplo en 1 Samuel 22:20, incluso antes de que David sea rey, pero Sadoc aparece de repente y solo después de que David conquistó Jerusalén. Rendsburg sugirió que Sadoc probablemente era el sumo sacerdote cananeo de Jerusalén, a quien David permitió continuar sirviendo en esa capacidad. En ese caso, Sadoc también habría sido rey de la ciudad-estado de Jerusalén. (La evidencia fenicia muestra que entre los cananeos, un solo individuo ocupó ambos roles). Rendsburg creía que Sadoc debería identificarse con Arauna , quien vendió a David la era para construir un altar en 2 Samuel 24:18-25. Rendsburg informó que la palabra Arauna no era un nombre personal sino un título que significaba "el Señor" (originalmente en hurrita pero también en otros idiomas del Cercano Oriente); Por ejemplo, 2 Samuel 24:22 lo llama "Arauna el rey". En términos más generales, Rendsburg concluyó que los escribas reales que vivían en Jerusalén durante los reinados de David y Salomón en el siglo X a. C. fueron los responsables del Génesis; su objetivo final era justificar la monarquía en general y el reinado de David y Salomón en particular; y el Génesis aparece así como una pieza de propaganda política. ^[193]

En Génesis 15:5, Dios prometió que los descendientes de Abraham serían tan numerosos como las estrellas del cielo. En Génesis 22:17, Dios prometió que los descendientes de Abraham serían tan numerosos como las estrellas del cielo y las arenas de la playa. Carl Sagan informó que hay más estrellas en el universo que arenas en todas las playas de la Tierra. ^[194]

Plaut noted that while some might read the report of Genesis 15:13 that the time of Israel's servitude would be 400 years to conflict with the report of Exodus 12:40 that the descent into Egypt would last 430 years, the two accounts were left standing side by side, because ancient readers might have considered both traditions to have come down to them and therefore requiring treatment with reverence.^[176]

Moses Mendelssohn read the report of Genesis 15:6 that "Abraham trusted in the Eternal" along with the report of Exodus 14:31 that "the Israelites saw and trusted in the Eternal and in Moses, his servant" to demonstrate that the word often translated as "faith" actually means, in most cases, "trust," "confidence," and "firm reliance." Thus Mendelssohn concluded that Scripture does not command faith, but accepts no other commands than those that come by way of conviction. Its propositions are presented to the understanding, submitted for consideration, without being forced upon our belief. Belief and doubt, assent and opposition, in Mendelssohn's view, are not determined by desire, wishes, longings, fear, or hope, but by knowledge of truth and untruth. Hence, Mendelssohn concluded, ancient Judaism has no articles of faith.^[195]

Reading Genesis 15:8, Spinoza wrote that when Abraham heard God's promise, he demanded a sign, not because he did not believe in God, but because he wished to be sure that it was God Whom he heard. Spinoza concluded that prophecy itself did not afford certainty, and the prophets were assured of God's revelation not by the fact of revelation itself, but by some sign. Spinoza saw prophecy as a form of imagination, which did not, on its own, involve any certainty of truth, but required some extrinsic reason to assure its recipients of its objective reality.^[196]

Rendsburg argued that the empire of David and Solomon provided the setting for the statement in Genesis 15:18 that God gave to Abraham and his descendants “this land, from the river of Egypt to the great river, the Euphrates.” Rendsburg reasoned that this passage makes sense only in the period of David and Solomon, as before David and Solomon, it would have been unimaginable for an author to use these boundaries to define the Land of Israel, and after David and Solomon, Israel once more became a small state and those boundaries were an impossibility. Rendsburg cited this as further support for his conclusion that royal scribes living in Jerusalem during the reigns of David and Solomon in the tenth century BCE were responsible for Genesis.^[197]

Reading the angel's blessing of Hagar in Genesis 16:10–11, Lewis B. Smedes taught that just because God chose Abraham and Sarah did not mean that they were the only ones whom God chose.^[198]

Reading Genesis 17:6, in which God tells Abraham that “kings will issue from you,” and Genesis 17:16, in which God promises that “kings of nations” will issue from Sarah, Rendsburg noted that the text thus takes pains to make Abraham and Sarah the progenitors of a royal line. Rendsburg argued that the only time that an author would considered this necessary would be in the time of David and Solomon, as before then, there were no kings (except for the transitional Saul), and after then, kingship was a fait accompli. Arguing that the only time that an author would need to justify kingship was when it was the new creation of Israelite political theorists, Rendsburg cited these verses as further evidence that royal scribes living in Jerusalem during the reigns of David and Solomon in the tenth century BCE were responsible for Genesis.^[197]

According to Maimonides and Sefer ha-Chinuch, there is one positive commandment in the parashah:^[199]

• The precept of circumcision.^[200]

The Kitzur Shulchan Aruch cites the words of Genesis 15:1, "Fear not, Abram" (אַל-תִּירָא אַבְרָם‎, al-tirah Avram), as an example of a verse where a missing letter י‎, yud, would cause one to have to take out another Torah scroll to read, as it would be a serious error in the scroll.^[201]

And the Kitzur Shulchan Aruch interprets God's words to Abraham in Genesis 17:5, "the father of a multitude of nations have I made you," to mean that previously, Abram was father only to Aram, but from that point onward, he would be a father to all nations. Thus, the Kitzur Shulchan Aruch cites Genesis 17:5 to support the proposition that a convert may be included in a group of three or more (mezuman) for the purposes of the blessing after meals (ברכת המזון‎, Birkat Hamazon) and may say the blessing and the words of the blessing, "for giving our ancestors as a heritage."^[202]

Some Jews refer to the ten trials of Abraham in Genesis 12–25 as they study chapter 5 of Pirkei Avot on a Sabbath between Passover and Rosh Hashanah.^[203]

Jews refer to God's selection of Abraham in Genesis 12:1–3, God's covenant with Abraham to give his descendants the Land in Genesis 12:7, 15:18–21, and 17:7–8, and God's changing of Abram's name to Abraham in Genesis 17:4–5 as they recite Nehemiah 9:6–11 as part of the Pesukei D'Zimrah prayers during the daily morning (Shacharit) prayer service.^[204]

The Passover Haggadah, in the concluding nirtzah section of the Seder, in a reference to Genesis 14:15, recounts how God granted victory to the righteous convert Abram at the middle of the night.^[205]

The name "Elyon" or "God Most High," which Melchizedek used in Genesis 14:19, is used in Psalm 92:2 to refer to God, and Psalm 92 is in turn recited after the Lekhah Dodi liturgical poem of the Kabbalat Shabbat prayer service.^[206]

The Amidah prayer draws on God's words in Genesis 15:1, "Fear not, Abram, I am a shield to you," to refer to God as "Shield of Abraham."^[207] In the hymn Adon Olam ("Lord of the World"), use of the title "Adon" recalls the merit of Abraham, who first addressed God with the title in Genesis 15:2.^[208]

The Haggadah, in the magid section of the Seder, quotes Genesis 15:13–14 to demonstrate that God keeps God's promises.^[209] Thereafter, the Haggadah reports that Israel "went down to Egypt—forced to do so by the word [of God]," and many commentators think that this statement refers to God's foretelling in Genesis 15:13 that Abram's descendants would "be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them."^[210] And in the concluding nirtzah section, in a reference to God's promises to Abram in the Covenant Between the Pieces in Genesis 15:13–21, the Haggadah reports that God "disclosed to the one from the Orient at midnight on Passover."^[211]

Following the Kabbalat Shabbat service and prior to the Friday evening (Ma'ariv) service, Jews traditionally read rabbinic sources on the observance of the Sabbath, including Mishnah Shabbat 18:3.^[212] Mishnah Shabbat 18:3, in turn, makes clear the precedence of the law of circumcision in Genesis 17:12 over even the observance of the Sabbath.^[213]

In the Weekly Maqam, Sephardi Jews base the songs of the services on the content of that week's parashah. For Parashah Lech Lecha, Sephardi Jews apply Maqam Saba, the maqam that symbolizes a covenant (berit), as in this parashah, Abraham and his sons undergo circumcisions, a ritual that signifies a covenant between man and God.^[214]

A haftarah is a text selected from the books of Nevi'im ("The Prophets") that is read publicly in the synagogue after the reading of the Torah on Sabbath and holiday mornings. The haftarah usually has a thematic link to the Torah reading that precedes it.

The specific text read following Parashah Lech-Lecha varies according to different traditions within Judaism. Examples are:

• for Ashkenazi and Sephardi Jews: Isaiah 40:27–41:16
• for Karaite Jews: Joshua 24:3–18

Some commentators, including Rashi, interpret the verses in Isaiah 41:1–4 as referring to the Battle of Siddim described in this parshah. Rashi interprets subsequent verses as referring to either the nations' reactions to this battle or the interaction between Abraham and Melchizedek, leading into God's promise to always aid "the seed of Abraham, who loved Me."

• Hagar in Islam
• Lot in Islam

The parashah has parallels or is discussed in these sources:

• Vassal treaties of Esarhaddon. Babylonia, 681–669 BCE.
• "To go/pass through" in Hans G. Guterbock & Harry A. Hoffner (eds.), The Hittite Dictionary of the Oriental Institute of the University of Chicago, vol. P, 36–37. Chicago: University of Chicago, 1997.

• Genesis 20:1–16; 22:17 (numerous as stars); 26:1–33.
• Exodus 4:24–26 (circumcision).
• Deuteronomy 1:10 (numerous as stars).
• Jeremiah 34:18–20.

• The Genesis Apocryphon. Dead Sea scroll 1Q20. Land of Israel, 1st century BCE, in Géza Vermes. The Complete Dead Sea Scrolls in English, pages 480–91. New York: Penguin Books, 2011. (wife-sister, battle of the kings).
• The Heavenly Prince Melchizedek. Dead Sea scroll 11Q13. In Géza Vermes. The Complete Dead Sea Scrolls in English, pages 532–34.
• Philo. Allegorical Interpretation 2: 15:59; 3: 8:24; 13:39; 25:79; 26:82–27:83; 28:85; 70:197; 78:217; 81:228; 87:244; On the Cherubim 1:2; That the Worse Attacks the Better 44:159; On Giants 14:63; That God Is Unchangeable 1:4; On Drunkenness 7:24; 27:105; On the Confusion of Tongues 8:26; On the Migration of Abraham 1:1; 3:13; 9:43; 16:86; 19:107; 20:109; 27:148; 30:164; 39:216; Who Is the Heir? 1:2; 7:34; 12:58; 13:66; 14:69; 15:76; 16:81; 17:86; 18:90; 21:102; 25:125; 26:129; 43:207; 48:230; 49:237; 51:249; 54:267; 55:272; 56:275, 277; 60:300; 61:307, 312; 62:313; On the Preliminary Studies 1:1; 13:63; 14:71; 17:92; 18:99; 25:139; 27:153; On Flight and Finding 1:1–6; 22:119; 35:196; On the Change of Names 1:1; 3:15, 18, 22; 4:27; 5:39, 42; 6:51–52; 23:130, 136; 27:148; 33:175, 177; 37:201; 44:253; 45:263–46:264; 47:267; 48:270; On Dreams 1:9:47, 41:240; 2:39:255 On the Life of Abraham 17:77; 46:273; The Decalogue 10:37–38; On the Virtues 39:215–16; That Every Good Person Is Free 5:29; Questions and Answers on Genesis 2: 80; 3: 1–62. Alexandria, Egypt, early 1st century CE. In, e.g., The Works of Philo: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Translated by Charles Duke Yonge, pages 44, 52, 54, 59, 73, 75–76, 78, 80, 129, 157–58, 209, 216, 236, 253–54, 257, 261, 263, 267, 269, 274, 276, 278, 281–84, 286, 293, 295–97, 299–300, 302–04, 309–10, 312, 316–17, 321, 331, 339, 341–46, 352–53, 356, 358, 363–64, 369, 386, 406, 418, 434, 521, 662, 684, 839, 841–63. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1993.
• Josephus. The Wars of the Jews, 5:9:4; 7:10:1. Circa 75 CE. In, e.g., The Works of Josephus: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Translated by William Whiston, 716. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987.
• Apocalypse of Abraham. Circa 70–150 CE. Translated by R. Rubinkiewicz. In The Old Testament Pseudepigrapha: Volume 1: Apocalyptic Literature and Testaments. Edited by James H. Charlesworth, pages 681–705. New York: Anchor Bible, 1983.
• Testament of Abraham. Circa 1st or 2nd century CE. Translated by E. P. Sanders. In The Old Testament Pseudepigrapha: Volume 1: Apocalyptic Literature and Testaments. Edited by James H. Charlesworth, pages 871–902. New York: Anchor Bible, 1983.
• Qur'an 2:258; 4:163; 6:74–84; 19:41–50. Arabia, 7th century.

• Mishnah: Orlah 1:1–3:9; Shabbat 18:3; Nedarim 3:11; Sotah 7:5; Sanhedrin 10:3; Eduyot 2:9; Avot 5:3; 1:1. Land of Israel, circa 200 CE. In, e.g., The Mishnah: A New Translation. Translated by Jacob Neusner, pages 158–66, 201–02, 411–12, 458, 604–05, 645–46, 685, 836. New Haven: Yale University Press, 1988.
• Tosefta: Berakhot 1:12–13; Orlah 1:1–8; Shabbat 7:24, 15:9; Yevamot 8:5; Nedarim 2:5; Sotah 5:12; Sanhedrin 13:8; Eduyot 1:14. Land of Israel, circa 300 CE. In, e.g., The Tosefta: Translated from the Hebrew, with a New Introduction. Translated by Jacob Neusner, pages 7, 158–66, 341–43, 381, 415, 712, 789, 853, 1190, 1250. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002.
• Jerusalem Talmud: Berakhot 17a–b; Sheviit 43b; Challah 17a; Bikkurim 5b; Shabbat 106b–07a; Taanit 8b; Megillah 15b; Chagigah 2b; Yevamot 36b, 43b; Ketubot 49a; Nedarim 12a–b; Sotah 32b; Kiddushin 11b, 16b, 19b, 23a; Sanhedrin 17b, 68a; Makkot 9a. Tiberias, Land of Israel, circa 400 CE. In, e.g., Talmud Yerushalmi. Edited by Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, and Mordechai Marcus, volumes 1, 6b, 11–12, 15, 25–27, 29–30, 32–33, 37, 40, 44–45, 49. Brooklyn: Mesorah Publications, 2005–2019. And in, e.g., The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary. Edited by Jacob Neusner and translated by Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy, and Edward Goldman. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009.
• Genesis Rabbah 5:8; 6:9; 11:7; 14:10; 16:3; 17:5; 20:6; 25:3; 30:4, 10; 38:3, 12–14; 39:1–47:10; 48:1–6, 17, 20; 49:2, 4; 51:9; 52:4, 11; 53:4–5, 7, 13; 54:1–2; 55:7; 56:2, 5, 8, 10; 64:4; 67:9; 85:10; 95. Land of Israel, 5th century. In, e.g., Midrash Rabbah: Genesis. Translated by Harry Freedman and Maurice Simon, volume 1, pages 38, 49, 85, 118, 126–27, 136, 164, 207, 234, 238, 303, 310–408, 417–18, 420–23, 449, 453, 457, 463–67, 473, 476–77, 486, 492, 495, 498, 500; volume 2, pages 511–12, 518–19, 522, 525, 534, 540, 545, 555, 561, 572, 574–75, 579, 596, 613, 631, 658, 762, 771, 779, 795–96, 809, 812, 833, 848, 860, 885, 916, 921. London: Soncino Press, 1939.

• Babylonian Talmud: Berakhot 7b, 9b, 13a, 49a, 55a, 56b, 64a; Shabbat 89b, 97a, 105a, 108a, 118b, 130a, 132a–b, 133b, 135a–b, 156a; Eruvin 40b, 53a; Pesachim 52a, 69b, 87b, 92a; Sukkah 31a; Beitzah 8b; Rosh Hashanah 16b; Taanit 27b; Megillah 16b, 31b; Moed Katan 13a, 25b, 27b, 29a; Chagigah 12a, 13a; Yevamot 5b, 13b–14a, 42a, 64a, 70b–71a, 72a, 100b; Ketubot 112a; Nedarim 31b–32b; Nazir 23a–b; Sotah 4b, 17a, 32a, 33b, 38b, 46b; Gittin 2a; Kiddushin 29a, 39a, 41b; Bava Kamma 38b, 60b, 88a, 92b–93a; Bava Metzia 59a; Bava Batra 15b–16a, 56a, 100a, 127a, 163a; Sanhedrin 38b, 44a–b, 59b, 92b, 95b–96a, 99a–b, 107b, 109a, 111a; Makkot 8b, 13b, 23b–24a; Avodah Zarah 9a, 26b–27a; Horayot 10b; Menachot 42a; Chullin 49a, 65a, 89a; Arakhin 16a–b; Keritot 2a; Meilah 17b; Niddah 61a. Sasanian Empire, 6th century. In, e.g., Talmud Bavli. Edited by Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz, and Mordechai Marcus, 72 volumes. Brooklyn: Mesorah Pubs., 2006.
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• Maimonides. Mishneh Torah: Hilchot Avodat Kochavim V'Chukkoteihem (The Laws of the Worship of Stars and their Statutes), chapter 1, halachot 2–3. Egypt, circa 1170–1180. In, e.g., Mishneh Torah: Hilchot Avodat Kochavim V'Chukkoteihem: The Laws of the Worship of Stars and their Statutes.Translated by Eliyahu Touger, volume 3, pages 16–31. New York: Moznaim Publishing, 1990. OCLC 23834932.
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• Masoretic text and 1917 JPS translation
• Hear the parashah chanted
• Hear the parashah read in Hebrew