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Articulo de referencia

Djembe

Un djembe o jembe ( / ˈ dʒ ɛ m b eɪ / JEM -bay ; del malinké jembe [ dʲẽbe ] , [ 1 ] N'Ko : ߖߋ߲߰ߓߋ [ 2 ] ) es un tambor de copa cubierto de piel y afinado con cuerdas que se toc...

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Un djembe o jembe ( / ˈ dʒ ɛ m b eɪ / JEM -bay ; del malinké jembe [ dʲẽbe ] , [ 1 ] N'Ko : ߖߋ߲߰ߓߋ [ 2 ] ) es un tambor de copa cubierto de piel y afinado con cuerdas que se toca con las manos desnudas , perteneciente a la familia Sabar , originario de Senegal y ampliamente utilizado en África Occidental . Según el pueblo bambara de Malí , el nombre "djembe" proviene del dicho "Anke djé, anke bé", que se traduce como "todos reúnanse en paz" y define el propósito del tambor. En la lengua bambara , "djé" es el verbo "reunirse" y "bé" se traduce como "paz". [ 3 ]

El djembé tiene un cuerpo (o caja) tallado en madera dura y un parche de cuero crudo sin tratar (sin cal ) , generalmente de piel de cabra . Sin contar los anillos, los djembés tienen un diámetro exterior de 30 a 38 cm y una altura de 58 a 63 cm . La mayoría tiene un diámetro de entre 33 y 35 cm. El peso de un djembé varía entre 5 y 13 kg , dependiendo del tamaño y del material de la caja. Un djembé de tamaño mediano, tallado en una de las maderas tradicionales (incluyendo la piel, los anillos y la cuerda), pesa alrededor de 9 kg .          

El djembé puede producir una gran variedad de sonidos, lo que lo convierte en un tambor extremadamente versátil. Su sonido es muy potente, lo que permite que se escuche con claridad como instrumento solista en un gran conjunto de percusión. El pueblo mandinka dice que un baterista habilidoso es aquel que "puede hacer hablar al djembé", es decir, que puede contar una historia emotiva (los malinké nunca usaron el djembé como tambor de señales ).

Tradicionalmente, el djembé solo lo tocan los hombres, al igual que el dunun que siempre lo acompaña. Por el contrario, otros instrumentos de percusión que se tocan habitualmente en conjunto, como el shekere (una calabaza ahuecada cubierta con una red de cuentas), el karignan (una campana tubular) y el kese kese (una maraca tejida), suelen ser tocados por mujeres. Incluso hoy en día, es raro ver a mujeres tocar el djembé o el dunun en África Occidental, y las mujeres africanas se sorprenden cuando ven a una mujer tocando el djembé. [ 4 ]

Origen

Mapa del Imperio de Malí, circa 1350 d. C.
Imperio de Malí, c.  1350  d. C.

Existe un acuerdo general de que el origen del djembé está asociado con la casta mandinka de herreros, conocida como Numu . La amplia difusión del tambor djembé por África Occidental puede deberse a las migraciones de los Numu durante el primer milenio d. C. [ 5 ] A pesar de la asociación del djembé con los Numu, no existen restricciones hereditarias sobre quién puede convertirse en un djembefola (literalmente, "el que toca el djembé"). Esto contrasta con instrumentos cuyo uso está reservado para los miembros de la casta griot , como el balafón , la kora y el ngoni . [ 6 ] (El djembé no es un instrumento griot). [ 7 ] Cualquiera que toque el djembé es un djembefola; el término no implica un nivel particular de habilidad.

Geográficamente, la distribución tradicional del djembé se asocia con el Imperio de Malí , [ 8 ] que data del año 1230 d. C. e incluía partes de los actuales países de Guinea , Malí , Burkina Faso , Costa de Marfil , Gambia y Senegal . Sin embargo, debido a la falta de registros escritos en los países de África Occidental, no está claro si el djembé es anterior o posterior al Imperio de Malí. Parece probable que la historia del djembé se remonte al menos a varios siglos y posiblemente a más de un milenio. [ 6 ]

La forma de copa del djembé sugiere que originalmente pudo haber sido creado a partir de un mortero . (Los morteros se utilizan ampliamente en toda África Occidental para la preparación de alimentos). [ 9 ]

Historia reciente

Antes de la década de 1950 y la descolonización de África Occidental , debido a los escasos viajes de los africanos nativos fuera de su propio grupo étnico, el djembé solo era conocido en su zona de origen.

Ballets nacionales

Bailarines de Les Ballets Africains en Bonn, Alemania, 1962
Les Ballets Africains en Bonn , Alemania , 1962

El djembé se dio a conocer al público fuera de África Occidental gracias a los esfuerzos de Fodéba Keïta , quien, en 1952, fundó Les Ballets Africains . El ballet realizó extensas giras por Europa y fue declarado el primer ballet nacional de Guinea por el primer presidente de Guinea, Sékou Touré , tras la independencia del país en 1958. Posteriormente, se crearon dos ballets nacionales más: el Ballet d'Armee en 1961 y el Ballet Djoliba en 1964. [ 9 ]

Las políticas de Touré distanciaron a Guinea de Occidente y él siguió el modelo del Bloque del Este de utilizar la cultura y la música del país con fines promocionales. [ 10 ] Él y Fodéba Keïta, quien se había convertido en un amigo cercano de Touré, veían los ballets como una forma de secularizar las costumbres y ritos tradicionales de los diferentes grupos étnicos de Guinea. Los ballets combinaban ritmos y danzas de orígenes espirituales muy diversos en una sola representación, lo que se ajustaba al objetivo del programa de desmitificación de Touré de «eliminar las prácticas rituales “fetichistas”». [ 4 ] [ 11 ]

Touré apoyó generosamente los ballets (hasta el punto de construir un espacio especial de ensayo y actuación en su palacio para el Ballet Djoliba) y, hasta su muerte en 1984, financió extensas giras mundiales, que dieron a conocer el djembé al público occidental. [ 12 ] [ 13 ] Otros países siguieron el ejemplo de Touré y fundaron ballets nacionales en la década de 1960, entre ellos Costa de Marfil (Ballet Koteba), Malí ( Les Ballets Malien ), [ 14 ] y Senegal (Le Ballet National du Senegal), cada uno con su propia agenda política. [ 15 ]

Emigración

En Estados Unidos, Ladji Camara, miembro de Ballets Africains en la década de 1950, comenzó a enseñar djembé en la década de 1960 y continuó haciéndolo hasta la década de 1990. Camara actuó extensamente con Babatunde Olatunji durante la década de 1970, lo que contribuyó enormemente a la difusión del instrumento en Estados Unidos. [ 16 ]

Después de la muerte de Sekou Touré en 1984, la financiación para los ballets se agotó y varios djembefolas (que nunca fueron bien pagados por los ballets [ 17 ] ) emigraron y realizaron presentaciones regulares de enseñanza y actuación en Occidente, incluidos Mamady Keïta (Bélgica, EE. UU.), Famoudou Konaté (Alemania) y Epizo Bangoura (Francia, EE. UU. y Australia). [ 18 ] [ 19 ] Varios otros djembefolas —M'bemba Bangoura, Abdoulaye Diakité , Bolokada Conde , Mohamed "Bangouraké" Bangoura y Babara Bangoura, entre otros— siguieron su ejemplo, estableciendo una población considerable de intérpretes y maestros expatriados en muchos países occidentales.

Película

Portada del DVD de Djembefola
Portada del DVD de Djembefola

El documental de 1991 Djembefola [ 12 ] de Laurent Chevallier muestra el regreso de Mamady Keïta a su pueblo natal tras 26 años de ausencia. Tras su estreno, la película ganó el Trofeo Wisselzak y el Premio Especial del Jurado en el Festival Internacional de Cine Documental de Ámsterdam , y el Premio del Público en el Festival de Cine Documental de Marsella , y dio a conocer el djembé a un público amplio. [ 20 ] [ 21 ]

Un documental de seguimiento de 1998, Mögöbalu [ 22 ] (también de Chevallier), contiene imágenes de conciertos que unen a cuatro maestros bateristas ( Soungalo Coulibaly , Mamady Keita, Famoudou Konaté y Doudou N'Diaye Rose ) en el escenario.

El drama de 2007 nominado al Oscar, The Visitor, se aseguró de que el djembé fuera conocido internacionalmente por el público general.

Música occidental

El djembé ha sido utilizado por muchos artistas occidentales, incluidos Paul Simon y el Cirque du Soleil , lo que ha contribuido a dar a conocer el instrumento al público occidental. [ 23 ] [ 24 ]

Grabaciones

Las grabaciones de djembé superan con creces las de cualquier otro tambor africano. A partir de finales de la década de 1980, se lanzó una gran cantidad de grabaciones centradas en el djembé, una tendencia que, a fecha de 2014, no muestra signos de disminuir. Esto es significativo porque estas grabaciones responden a la demanda del público occidental; prácticamente no existen grabaciones de djembé en los mercados africanos. [ 6 ]

Material educativo

Entre los primeros recursos educativos disponibles para un estudiante de djembé se encontraban una cinta VHS educativa de Babatunde Olatunji publicada en 1993, [ 25 ] así como libros de Serge Blanc, Famoudou Konaté y Mamady Keïta. [ 9 ] [ 26 ] [ 27 ] En 1998, estos se complementaron con un conjunto de tres volúmenes en VHS de Keïta [ 28 ] y, en 2000, con una cinta VHS de Epizo Bangoura. [ 29 ] Desde entonces, el mercado de materiales educativos ha crecido significativamente. A partir de 2014, docenas de libros, CD y videos educativos están disponibles para un aspirante a músico.

Turismo

A partir de la década de 1980, varios djembefolas guineanos (Epizo Bangoura, Famoudou Konaté, Mamady Keïta) comenzaron a organizar viajes de estudio a Guinea, permitiendo a los estudiantes de djembé experimentar la cultura guineana de primera mano. Muchos otros djembefolas siguieron su ejemplo; a partir de 2014, un visitante potencial puede elegir entre decenas de viajes de djembé cada año. El turismo de djembé creó un mercado para los djembefolas en Guinea que antes no existía. Los jóvenes djembefolas intentan emular el éxito de sus predecesores y satisfacer las necesidades de los turistas, lo que conlleva cambios y la mercantilización de la cultura original del djembé. [ 4 ] [ 30 ]

Instrumentos fabricados comercialmente

La mayoría de los djembés de Malí, Guinea, Burkina Faso y Senegal todavía se tallan a mano con especies de madera tradicionales, utilizando herramientas y métodos tradicionales. En la década de 1990, los djembés comenzaron a producirse en otros lugares, como Ghana , Nigeria , Sudáfrica e Indonesia , a menudo utilizando maquinaria moderna y especies de madera sustitutas, como el tweneboa ( Cordia platythyrsa ) o la caoba ( Swietenia mahagoni o Toona sureni ). Sin embargo, estas maderas, al ser más blandas y menos densas, no son tan adecuadas como las maderas tradicionales. [ 31 ] Varios fabricantes occidentales de instrumentos de percusión también producen instrumentos similares al djembé, a menudo con cuerpos de fibra de vidrio, pieles sintéticas y un sistema de afinación de llaves. [ 7 ]

Djembefolas femeninas

Con el tiempo, las barreras tradicionales que impedían a las mujeres tocar el djembé y el dunun han ido desapareciendo.

  • En 1998, Mamoudou Conde, director de los ballets Les Percussions de Guinée , Les Ballets Africains y Ballet Djoliba , comenzó a explorar la idea de incluir a mujeres percusionistas de djembe y dunun en las representaciones de ballet, a pesar de la considerable resistencia inicial de los intérpretes masculinos. [ 32 ] [ 33 ] A pesar de esto, incluyó a dos percusionistas de djembe en la gira estadounidense de Les Percussions de Guinée en el año 2000. Basándose en la respuesta positiva de esa gira, Conde decidió formar un grupo de ballet exclusivamente femenino llamado Amazones: The Women Master Drummers of Guinea (renombrado Nimbaya! en 2010). El grupo realizó su primera gira por Estados Unidos en 2004 y continúa actuando, con fechas de gira programadas hasta 2014. [ 34 ]
  • Hay varias djembefolas femeninas destacadas, entre ellas Salimata Diabaté de Burkina Faso (djembefola principal de Afro Faso Jeunesse ), [ 35 ] Monette Marino-Keita de San Diego (ganadora del 1er Concurso Nacional "Hand Drum-Off" en 2001), [ 36 ] Anne-Yolaine Diarra de Francia (djembefola con Sokan ), [ 37 ] y Melissa Hie de Burkina Faso (djembefola principal de Benkadi ). [ 38 ] [ 39 ]

Sonido y técnica de percusión

Para su tamaño, el djembé es un tambor inusualmente ruidoso. El volumen del tambor aumenta con la tensión de la piel. En un djembé afinado en tono solista, los músicos expertos pueden alcanzar una presión sonora de más de 105  dB, aproximadamente el mismo volumen que un martillo neumático. [ 40 ]

Los intérpretes de djembé utilizan tres sonidos básicos: bajo , tono y golpe , que tienen un tono bajo, medio y alto, respectivamente. Estos sonidos se consiguen variando la técnica y la posición de golpeo. Son posibles otros sonidos (los maestros consiguen hasta veinticinco sonidos distintos), [ 27 ] pero estos sonidos adicionales se utilizan raramente, principalmente para efectos especiales durante una interpretación en solitario ( djembe kan , literalmente, "el sonido del djembé"). Un intérprete experto puede utilizar los sonidos para crear patrones rítmicos muy complejos; la combinación del ritmo y los sonidos de diferentes tonos a menudo lleva a un oyente inexperto a creer que se está tocando más de un tambor.

El sonido grave se produce golpeando el tambor con la palma y los dedos planos cerca del centro del parche. El tono y el golpe seco se producen golpeando el tambor más cerca del borde; el área de contacto de los dedos determina si el sonido es un tono o un golpe seco. Para un tono, la mayor parte del área de los dedos y el borde de la palma entra en contacto con el parche, mientras que, para un golpe seco, el área de contacto se limita al borde de la palma y las yemas de los dedos. Los sonidos básicos se tocan "abiertos", lo que significa que las manos rebotan inmediatamente después de cada golpe, por lo que el tiempo de contacto con el parche es lo más breve posible.

Acústicamente, un djembé es un resonador de Helmholtz : la frecuencia del bajo está determinada por el tamaño y la forma del casco y es independiente de la tensión del parche. Por el contrario, el tono de los sonidos y los golpes aumenta al incrementarse la tensión del parche. El bajo tiene una frecuencia de 65–80  Hz. Dependiendo del tamaño del tambor y la tensión del parche, la frecuencia del sonido varía de 300  Hz a 420  Hz y la del golpe de 700  Hz a 1000  Hz, con armónicos audibles que superan los 4  kHz. [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]

La diferencia en el tono de los sonidos surge porque las diferentes técnicas de golpeo enfatizan selectivamente modos de vibración específicos del parche del tambor. [ 44 ] [ 45 ] Un tono enfatiza el modo (0,1) mientras suprime el bajo (resonancia de Helmholtz) y los modos de orden superior tanto como sea posible. Un golpe enfatiza los modos (2,1), (0,2), (3,1), (1,2) y (0,3) (así como los modos de orden superior) mientras suprime la resonancia de Helmholtz y los modos (0,1) y (1,1). [ 40 ] Los músicos expertos también pueden producir un sonido de tono medio (entre un tono y un golpe) que se denomina de diversas maneras tercer golpe , tonpalo o lé ; este sonido enfatiza el modo (1,1) mientras suprime todos los demás modos tanto como sea posible. [ 46 ]

Al variar ligeramente la forma de golpear y la posición de los dedos, los músicos expertos pueden enfatizar selectivamente diferentes armónicos de slap y crear melodías de slaps con diferentes tonos. [ 47 ]

Papel en el conjunto tradicional

Conjunto de djembe y konkoni en el pueblo de Nafadié, 85 kilómetros al noroeste de Bamako, Malí, grabado en enero de 2008.

Tradicionalmente , el djembé forma un conjunto con otros djembés y uno o más dunun. Excepto el djembé solista , todos los instrumentos interpretan una figura rítmica recurrente conocida como patrón de acompañamiento o parte de acompañamiento . Esta figura se repite después de un cierto número de tiempos, denominado ciclo . La duración más común del ciclo es de cuatro tiempos, pero a menudo existen ciclos de dos, tres, seis, ocho o más tiempos. (Algunos ritmos de la familia dundunba de la región de Hamana en Guinea tienen ciclos de 16, 24, 28 o 32 tiempos, entre otros). Los ciclos de más de ocho tiempos son poco frecuentes en los acompañamientos de djembé; normalmente, solo los interpretan el dununba o el sangban .

Cada instrumento interpreta una figura rítmica diferente, y la duración de los ciclos de los distintos instrumentos no tiene por qué ser la misma. Esta interacción da como resultado patrones rítmicos complejos ( polirritmos ). Las diferentes partes de acompañamiento se tocan con djembés afinados en diferentes tonos; esto enfatiza el polirritmo y crea una melodía general compuesta.

Jugador de Khassonka en Mali
Jugador de Khassonka en Mali

El número de instrumentos en el conjunto varía según la región y la ocasión. En Malí, un conjunto tradicional suele constar de un dunun (llamado konkoni ) y un djembé. El konkoni y el djembé dialogan rítmicamente, turnándose cada tambor para tocar el acompañamiento mientras el otro instrumento interpreta solos improvisados. Si hay un segundo intérprete de dunun, este complementa el conjunto con un khassonka dunun , que es un tambor grave de construcción similar al konkoni, pero de mayor tamaño. [ 48 ]

En Guinea, un conjunto típico utiliza tres djembés y tres dunun, denominados sangban (tono medio), dundunba (tono grave) y kenkeni (tono agudo, también llamado kensedeni ). Si un conjunto incluye más de un djembé, el de tono más agudo (y por lo tanto el más potente) interpreta las frases solistas, mientras que los demás djembés y dunun acompañan.

Un grupo musical puede tener solo dos dunun, dependiendo de si una aldea tiene suficientes intérpretes de dunun y es lo suficientemente rica como para permitirse tres.

Tradicionalmente, un conjunto de djembé y dunun no toca música para que la gente simplemente se siente a escuchar. En cambio, el conjunto crea ritmos para que la gente baile, cante, aplauda o trabaje. La distinción occidental entre músicos y público resulta inapropiada en un contexto tradicional. Rara vez se interpreta un ritmo como una actuación, sino que es participativo: músicos, bailarines, cantantes y espectadores forman parte del conjunto y con frecuencia intercambian roles mientras la música está en marcha. [ 49 ]

Los músicos y participantes suelen formar un círculo, con el centro reservado para los bailarines. Según el ritmo que se esté tocando, los grupos de hombres y/o mujeres pueden realizar danzas con pasos coreografiados, o bien, bailarines individuales pueden turnarse para interpretar breves solos. El djembé principal se encarga de tocar frases solistas que acentúen los movimientos de los bailarines. A menudo, el objetivo es "marcar los pies de los bailarines", es decir, tocar patrones rítmicos sincronizados con sus pasos. Las danzas solistas individuales no están coreografiadas; el bailarín se mueve libremente como le parezca apropiado en ese momento. Marcar los pies de un bailarín solista requiere que el djembé principal tenga una gran compenetración con el bailarín, y se necesitan muchos años de experiencia para que un djembé adquiera el repertorio rítmico necesario.

El intérprete principal de djembéfola también improvisa sobre un ritmo cuando nadie está bailando. Si bien existe una considerable libertad en dicha improvisación, las frases solistas no son aleatorias. En cambio, cada ritmo tiene patrones clave específicos (frases características) que se espera que el solista conozca e integre en su improvisación. Un solista experto también interpretará frases que armonicen con el ritmo de fondo ( groove ) creado por los demás instrumentos.

Construcción

Caparazón

Los djembés tradicionales se tallan a partir de un solo tronco de madera dura. Se utilizan diversas especies de madera, todas ellas duras y densas. La dureza y la densidad son factores importantes para el sonido y la proyección del djembé. La madera más apreciada para el djembé es el lenke ( Afzelia africana ), no necesariamente porque suene mejor que otras maderas, sino porque los malinké creen que sus cualidades espirituales son superiores. (La sabiduría tradicional malinké afirma que una energía espiritual, o nyama , fluye a través de todas las cosas, vivas o muertas. [ 6 ] ) Además del lenke, las maderas tradicionales incluyen djalla ( Khaya senegalensis ), dugura ( Cordyla africana ), gueni ( Pterocarpus erinaceus ), gele ( Prosopis africana ) e iroko ( Milicia excelsa ). [ 31 ]

Patrón en espiral en el interior de un djembé bien tallado hecho de madera de djalla. La nervadura de la piel es claramente visible a través del agujero en la cintura.
Diseño en espiral en el interior de un djembé (madera de djalla) finamente tallado. La nervadura de la piel es claramente visible a través del orificio en la cintura.

Las conchas se tallan poco después de que el árbol sea talado, mientras la madera aún conserva algo de humedad y es más blanda. Esto hace que la madera sea más fácil de tallar y evita las grietas radiales que tienden a desarrollarse en los troncos que se dejan secar naturalmente. [ 50 ] Los talladores usan herramientas manuales simples, como hachas , azuelas , cepillos de carpintero y limas para dar forma a la concha. [ 51 ] [ 52 ] Un djembé bien tallado no tiene un interior liso, sino una textura de vieiras o surcos poco profundos que influyen en el sonido del instrumento. (Los djembés con interiores lisos tienen tonos y golpes con demasiado sustain). A menudo, los surcos interiores forman un patrón en espiral, lo que indica que el tallador se enorgullece de su trabajo.

Piel

El djembé se toca con una piel de cuero crudo, generalmente de cabra. También se pueden usar otras pieles, como la de antílope, vaca, canguro o caballo. Las pieles más gruesas, como la de vaca, tienen un sonido más cálido con más armónicos en los golpes; las pieles más finas tienen un sonido más agudo con menos armónicos y son más fuertes. Las pieles gruesas facilitan la ejecución de tonos plenos, pero dificultan los golpes agudos; con las pieles finas ocurre lo contrario. Las pieles finas son más fuertes que las gruesas. Las pieles gruesas, como la de vaca, son particularmente duras para las manos del músico y causan más callos que las de cabra.

Las pieles de cabras de zonas secas y de clima cálido, así como de cabras mal alimentadas, son las preferidas para los djembes debido a su bajo contenido en grasa. Las pieles de cabras de clima frío con una nutrición de alto valor tienen más del doble de grasa; en comparación, tienden a sonar apagadas y sin vida. Aunque el contenido de grasa de los machos cabríos es menor que el de las hembras, [ 53 ] muchos músicos prefieren las pieles de hembra porque no huelen tan fuerte y se dice que son más suaves.

La piel se monta con la nervadura central atravesando el parche, apuntando hacia el intérprete, de modo que las manos golpean a ambos lados de la nervadura. Las pieles de animales son más gruesas en la nervadura que en los laterales; al montar la piel con la nervadura centrada, se asegura que ambas manos toquen áreas simétricas de igual tamaño y grosor. Esto, a su vez, ayuda a minimizar las diferencias de tono entre las notas tocadas por ambas manos. Normalmente, el extremo de la nervadura apunta hacia el intérprete, de manera que las manos golpean la zona de la piel que antes eran los hombros de la cabra. Con pieles más gruesas, como las de vaca o caballo, la piel redonda suele tomarse del lateral para que no incluya la nervadura, que es demasiado gruesa para usarla en un djembé.

Las pieles pueden afeitarse antes o después del montaje, o bien, se les puede quitar el pelo mediante encalado . El encalado debilita las pieles; algunos djembefolas también afirman que las pieles encaladas son más ásperas para sus manos y no suenan tan bien como las pieles sin tratar. [ 54 ]

Los djembés fabricados en serie suelen utilizar pieles hechas de materiales sintéticos, como FiberSkyn .

Soga

Los djembés modernos utilizan exclusivamente cuerda sintética, generalmente de construcción kernmantle  , con un diámetro de 4 a 5 mm. Se prefiere la cuerda de baja elasticidad (estática). La mayoría de las cuerdas de djembé tienen un núcleo de poliéster con una capa exterior de 16 o 32 hebras y una elasticidad de alrededor del 5 %. Los materiales de cuerda de muy baja elasticidad ( < 1 %), como Vectran y Spectra , se utilizan solo en raras ocasiones debido a su coste mucho mayor.

Sistema de montaje

El sistema de fijación de la piel ha sufrido varios cambios a lo largo del tiempo.

Montaje tradicional

Djembe tradicional utilizado por el pueblo Kono de la región de Nzérékoré en la Guinea Forestal . (De la colección del Musée de l'Homme , París, añadida a la colección en 1938).

Originalmente, la piel se sujetaba con clavijas de madera que se insertaban a través de agujeros en la piel y la caja cerca del borde de percusión. Cuatro o cinco personas estiraban la piel húmeda sobre el tambor para aplicar tensión mientras se insertaban las clavijas en la caja. La contracción de la piel al secarse aplicaba entonces la tensión adicional suficiente para que resonara. [ 55 ] Una técnica de montaje similar todavía la utilizan los Landouma (un subgrupo del pueblo Baga ) para un tambor parecido al djembé conocido como gumbe . [ 56 ] Es muy probable que esta técnica de montaje se remonte a cientos de años; se desconoce el período exacto.

Hasta la década de 1980, el sistema de montaje más común utilizaba tiras retorcidas de piel de vaca como cuerda. La piel se sujetaba con anillas de piel de vaca; una anilla se cosía al perímetro de la piel y una segunda se colocaba debajo, con bucles que mantenían la piel en su lugar y aseguraban ambas anillas. Se utilizaba una tira larga de piel de vaca para atar el tambor, aplicando tensión entre la anilla superior y una tercera colocada alrededor del mástil. Para aplicar mayor tensión, las secciones verticales de la cuerda se tejían en forma de diamante, lo que acortaba las verticales. Se podían usar clavijas de madera encajadas entre la caja y el atado para aumentar aún más la tensión. [ 55 ]

El tono de estos djembés tradicionales era mucho más bajo que el actual, ya que los materiales naturales limitaban la tensión que se podía aplicar. Antes de tocar, los djembefolas calentaban la piel cerca de las llamas de un fuego abierto, lo que expulsaba la humedad y hacía que se contrajera, aumentando así el tono del tambor. Este proceso debía repetirse con frecuencia, cada 15-30 minutos. [ 7 ]

Montaje moderno

Djembe con sistema de montaje moderno de dos anillos
Djembe con sistema de montaje moderno de dos anillos

El sistema de montaje moderno surgió a principios de los años setenta, cuando las compañías de ballet itinerantes entraron en contacto con la cuerda sintética utilizada por el ejército. Inicialmente, la cuerda sintética se usó para reemplazar las tiras de cuero de vaca retorcidas. Sin embargo, la cuerda podía tensarse hasta el punto de rasgar la piel; en respuesta, los fabricantes de tambores comenzaron a usar anillos de acero en lugar de cuero de vaca retorcido para sujetar la piel. [ 55 ] A pesar de las objeciones de muchos djembefolas, el sistema de montaje moderno desplazó gradualmente al tradicional y, para 1991, lo había reemplazado por completo. [ 7 ]

La piel se mantiene en su lugar al quedar atrapada entre el anillo superior, llamado anillo de corona , y el anillo inferior, llamado anillo de carne . Un tercer anillo (el anillo inferior ) se coloca alrededor del vástago. Los anillos suelen estar hechos de varilla de refuerzo de 6 a 8 mm (0,2 a 0,3 pulgadas) . Una serie de nudos de amarre en el anillo de corona y el anillo inferior forman bucles. A través de estos bucles, un trozo de cuerda conecta el anillo de corona y el anillo inferior; al tensar esta cuerda se aplica tensión. A medida que se tensa la cuerda vertical, los nudos de amarre en el anillo de corona presionan la piel contra el anillo de carne inferior; esto fija la piel al anillo de carne de forma muy segura y la estira sobre el borde de apoyo del tambor.  

Djembe de fibra de vidrio con piel sintética y sistema de afinación con tensores.
Djembe de fibra de vidrio con piel sintética y sistema de afinación con tensores.

Una variante de esta técnica, introducida a principios de la década de 2000, utiliza tres anillos en lugar de dos. La idea es aumentar el número de puntos de fricción que sujetan la piel para que sea menos probable que esta se deslice entre los anillos al aplicar tensión. No existe un consenso firme en la comunidad del djembé sobre si los beneficios de este sistema de sujeción compensan el peso adicional y la mayor complejidad. [ 57 ] [ 58 ]

Para evitar que la cuerda se dañe por las escamas de óxido, así como por razones estéticas, los anillos suelen envolverse con tiras de tela de colores.

Los djembés fabricados en serie (a menudo con materiales sintéticos, como la fibra de vidrio ) utilizan un sistema similar. Sin embargo, en lugar de cuerdas verticales, el anillo superior se sujeta contra el anillo inferior mediante lengüetas mecánicas que se aprietan con una llave.

Sintonización

Tras tensar inicialmente las cuerdas verticales, el djembé se afina retorciéndolas para acortarlas ( técnica Mali ). Con más de una fila de torsiones, la cuerda vertical forma rombos que resultan muy decorativos. Una buena técnica Mali mantiene la cuerda que cruza las cuerdas verticales horizontal, sin que ascienda gradualmente en espiral.

Tres filas completas de tejido de Mali
Tres filas completas de tejido de Mali

La cantidad de tensión que se puede aplicar de esta manera es considerable. Un djembé afinado en tono solista tiene una frecuencia tonal de alrededor de 400  Hz. [ 40 ] Para un tambor con una superficie de percusión de 31  cm (12,2 in), esto equivale a una fuerza de tracción total de alrededor de 455 kg (1000 lb), o 15 000 newtons por metro (N/m) de tensión . [ 44 ] [ 59 ] Los djembés modernos a menudo presentan tensores de afinación, similares a los que se encuentran en las cajas, lo que permite afinar el tambor con una llave de afinación. Además, los parches de los djembés contemporáneos pueden estar hechos de una variedad de materiales, que van desde opciones sintéticas hasta materiales orgánicos como la piel de cabra.     

Decoración

Djembe decorado con piel doblada, sege sege, envoltura de cuerda y trabajos en metal.
Djembe decorado con piel doblada, sege sege, envoltura de cuerda y trabajos en metal.
Djembe decorado con elaborados grabados en el tallo y la cazoleta, con piel plegada.
Djembe decorado con elaborados grabados en el tallo y la cazoleta, con piel plegada.

En lugar de recortar la piel por encima del aro superior, el fabricante de tambores puede doblarla para que cubra dicho aro. Esto se hace por motivos estéticos; el doblez no sirve para sujetar la piel.

Los djembefolas suelen añadir de uno a cuatro sonajeros metálicos a su tambor, conocidos como sege sege ( Malinké ) o sesse ( Susu ), también llamados ksink ksink . Los sonajeros sirven tanto de decoración como para enriquecer el sonido. Los sege sege no son un símbolo de estatus ni un indicador de habilidad para tocar. Cualquiera puede añadir sege sege a su djembé, independientemente de su habilidad o de con quién toque, sin ofender ni romper las normas de etiqueta. [ 60 ]

Se pueden enrollar cuerdas de diferentes colores alrededor de la caja del tambor como decoración. (Para afinar el tambor, hay que quitar la cuerda). Los djembés también se pueden decorar con conchas de cauri , pintura de colores, tachuelas decorativas u otros elementos metálicos.

Tradicionalmente, los grabados en los djembés (si los hay) se limitan a la base. Según el país de origen, se utilizan diferentes diseños; los estilos de grabado tradicionales suelen ser bastante sencillos y sobrios. En la década de 2000, la demanda occidental y la competencia entre los grabadores dieron lugar a grabados cada vez más elaborados que pueden cubrir toda la base y, en algunos casos, incluso la caja de resonancia del tambor.

Decoración de concha de cauri y neumático en la pata de un djembé.
Decoración de concha de cauri y neumático en la pata de un djembé.
Decoración de la correa de distribución en la pata de un djembé (adquirido en Conakry en 2001).
Decoración de la correa de distribución en la pata de un djembé (adquirido en Conakry en 2001).

Particularmente en Guinea, los fabricantes de tambores suelen colocar neumáticos de motocicleta en la base del djembé, tanto como decoración como para evitar que el tambor resbale al tocar sentados en un suelo resbaladizo. Esta tendencia comenzó a finales de la década de 1990 y evolucionó a partir de la práctica de colocar correas de distribución en la base de los djembés como decoración. [ 61 ]

Estudiar

Tradicionalmente, al igual que hoy en día, en África, un músico debe pasar muchos años acompañando a su maestro en ceremonias y otras festividades antes de convertirse en un verdadero djembefola (percusionista de djembé). Actualmente, en las comunidades de la civilización occidental, aprender a tocar el djembé generalmente implica encontrar un maestro percusionista y recibir clases particulares o en grupos pequeños. Los percusionistas suelen necesitar aprender los sonidos básicos y los ritmos tradicionales (4/4 y 12/8) para poder seguir las clases. Se necesitan muchos años de práctica y aprendizaje para producir un sonido de calidad comparable al de un maestro percusionista.

Las transcripciones escritas de ritmos suelen ser imprecisas. Generalmente, solo se transcribe la idea básica del ritmo, pero la verdadera sensación que transmite no se puede plasmar fácilmente en papel. [ 9 ] Esto se debe a la naturaleza de la música de África Occidental: los diferentes tipos de swing (al menos cuatro) que no se expresan fácilmente con la notación occidental. Por esta razón, el material escrito para intérpretes avanzados sigue siendo escaso, si no inexistente, mientras que la literatura general e informativa se puede obtener con facilidad.

Con la llegada de software musical como Percussion Studio, transcribir y reproducir ritmos se ha vuelto más fácil. El software musical puede ser útil para quienes no tienen un grupo con quien practicar, ya que se pueden aislar pistas individuales o cambiar el tempo para facilitar la práctica y el aprendizaje. Un usuario competente puede reproducir material aprendido en un taller para usarlo posteriormente. A pesar de su utilidad como herramienta básica de transcripción, Percussion Studio no puede reproducir la entonación y la precisión rítmica de un intérprete experto y, por lo tanto, tiene un valor limitado para transcribir solos. El software de caja de ritmos Hydrogen contiene archivos de sonido de djembé, dunun y campana que se pueden usar para estudiar como se describió anteriormente.

Djembefolas notables

Grabaciones seleccionadas

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  • Les Ballets Africains (1990). Les Ballets Africains: Guinea . Musique du Monde, Buda Records. Grabación del primer ballet nacional de Guinea, que muestra cómo se arregló y coreografió la música tradicional para adaptarla a la puesta en escena.
  • Jaraba Jakite, Yamadu Bani Dunbia, Jeli Madi Kuyate (2007). El arte de tocar el Jenbe (Tradición maliense, vol. 1) . bibiafrica. CD complementario de The Jenbe Realbook . [ 48 ] Grabaciones del estilo tradicional de tocar en el pueblo, con un solo djembe y un konkoni, interpretadas por maestros reconocidos.

Véase también

Referencias

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Lecturas adicionales

  • Diallo, Yaya; Hall, Mitchell (1989). El tambor sanador: enseñanzas de sabiduría africana . Rochester, VT: Destiny Books. ISBN 978-0-89281-256-1.
  • Comunidad de tambores y danzas Djembefola Archivado el 25 de abril de 2021 en Wayback Machine Comunidad internacional de entusiastas del djembé
  • WAP-Pages Amplia colección de notación rítmica malinké
  • Música de djembé. Investigación académica, publicaciones y muestras de audio y vídeo de música de djembé, por Rainer Polak.