Doikayt

Doikayt ( en yiddish : דאָיִקייט , lit. ' Aquí ' ) es un principio que establece que los judíos tienen derecho a vivir y organizarse dondequiera que residan, y que deben centrarse en los desafíos que enfrentan sus comunidades locales.

También transliterada como do'ikayt, doikait , doikeyt , doykait , doykayt y doykeit , la palabra es una combinación de la palabra yiddish דאָ (romanizada: do , lit. ' aquí ' ), un sufijo adjetival יק ( -ik ) y un sufijo nominal -קייט ( kayt , similar a '-idad'), doikayt se suele plantear como una oposición a dortkayt ( דאָרטקייט , lit. ' allí ' ), representada por la migración y el movimiento sionista . ^{[ 1 ]}

El Jewish English Lexicon define doikayt como "Diasporismo; una ideología que desalienta la identidad nacional judía, abogando en cambio por que las comunidades judías permanezcan dispersas y políticamente comprometidas dentro de sus países de acogida". ^{[ 2 ]} Otros lo han definido como "el deseo político de resolver las cuestiones y los problemas de los judíos en el lugar donde vivían, en contraposición a soluciones que implicaban la migración" ^{[ 3 ]} y como la idea de que "los judíos tenían derecho a vivir en libertad y dignidad dondequiera que estuvieran [...] luchar por la libertad y la seguridad en los lugares donde vivían, desafiando a todos los que querían su muerte". ^{[ 4 ]} Como tal, el concepto se ha comparado con el concepto palestino de Sumud . ^{[ 4 ]} Otros lo han definido como "un término comodín en la historiografía judía de Europa del Este para el compromiso de varios movimientos políticos no sionistas de principios del siglo XX con la diáspora ". ^{[ 5 ]} Otra visión define doikayt como compuesta por dos principios: organizar los lugares donde viven los judíos para mejorar sus vidas y promover el sentido de historia, cultura y pertenencia de los judíos a los lugares donde viven. ^{[ 6 ]}

Para algunos, el concepto está estrechamente vinculado con el no sionismo , el antisionismo , ^{[ 7 ] [ 4 ]} y la solidaridad con Palestina . ^{[ 8 ]} Otros grupos han citado el doikayt en su decisión de evitar tomar postura sobre el conflicto israelí-palestino y centrarse en cambio en cuestiones locales. ^{[ 8 ]} Los bundistas en Israel utilizaron el doikayt para explicar su apego a Israel, ^{[ 5 ]} así como para explicar su postura no sionista, afirmando: «Veo a Israel como algo que existe, algo importante. Estoy aquí, en mi país, pero no me llamo sionista [...] ni mucho menos». ^{[ 9 ]}

Molly Crabapple vincula el concepto de doikayt con el antisionismo, contrastando la «insistencia del Bund en permanecer: Doikayt (aquí)» con el « allí» sionista de Palestina. ^{[ 10 ]} Sin embargo, Rokhl Kafrissen argumenta que «aunque el Bund se oponía firmemente al establecimiento de un Estado judío en Israel, el contexto original del doikayt no era simplemente, ni siquiera principalmente, una negación del sionismo», sino más bien una reacción a la gran emigración judía de Europa del Este. Continuó: «El movimiento bundista sostenía que los judíos podían, y debían, permanecer en Europa del Este y construir una sociedad nueva y más justa». ^{[ 11 ]}

El término doikayt se asocia a menudo con el bundismo y el Bund, especialmente en Polonia durante el período de entreguerras . ^{[ 5 ] [ 6 ]} Algunos ejemplos destacan los roles de Vladimir Medem ^{[ 12 ]} y Henryk Ehrlich ^{[ 13 ]} en este contexto. El compromiso del Bund con el doikayt se demuestra mediante lemas como «Aquí donde vivimos está nuestro país» y la creencia en los derechos de los judíos «a vivir en libertad y dignidad dondequiera que estuvieran». ^{[ 4 ]} Las descripciones contemporáneas del doikayt también destacan sus vínculos con el bundismo y el Bund. ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 8 ]} Sin embargo, no se conocen usos registrados del término en el contexto del Bund en la Polonia de entreguerras . ^{[ 16 ]} Se ha argumentado que durante el período de entreguerras , el enfoque del Bund estaba en la lucha de clases y otros temas socialistas , mientras que el debate con los sionistas que enfatizaban el doikayt solo se volvió central después de la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto . ^{[ 5 ]} Por lo tanto, si bien es claro que la idea de doikayt estaba presente en los círculos bundistas polacos durante el período de entreguerras, el término en sí solo se les atribuyó retrospectivamente. ^{[ 5 ] [ 6 ]} Uno de los primeros usos conocidos del término en el contexto del bundismo se encuentra en "Mitn ponem tsu der tsukunft" ("Enfrentando el futuro") de Leyvick Hodes de 1947. ^{[ 17 ] [ 16 ] : 6–7} A partir de este momento, el término aparece con frecuencia en los escritos bundistas. ^{[ 5 ]}

Un origen más probable del término doikayt se encuentra en la Lituania de entreguerras , específicamente en el contexto del Folkspartei y sus debates con el movimiento sionista. El Folkspartei se oponía a la emigración, tal como aconsejaba el sionismo, y en su lugar abogaba por «quedarse aquí ( bleibn do )». ^{[ 18 ]} El término fue utilizado en un artículo de Yudl Mark (1897–1975) en 1926, donde se definió como «diasporismo de principios». ^{[ 5 ]} Mark y otros miembros del Folkspartei, como Nochum Shtif, yuxtapusieron el «aquí» diaspórico con el «allí» sionista en sus escritos desde ya en 1910. ^{[ 5 ]} A lo largo de las décadas de 1920 y 1930, el término apareció en debates entre folkistas y sionistas en periódicos judíos lituanos. ^{[ 5 ]} En 1936, reflexionando sobre la revista Lite de Uriah Katzenelenbogen , Mark escribió en "Yidishe periodishe oysgabes in Lite" ^{[ 19 ]} que el propósito de la revista era "inculcar en los propios judíos una mayor conexión con Lituania y abogar por una postura de principios de doikayt como respuesta al dortikayt sionista ". ^{[ 5 ]} Otro ejemplo de adhesión al doikayt por parte de los judíos en Lituania se puede encontrar en Zog nit keyn mol ( Partizaner lid o "Canción partisana") de Hirsh Glick , escrita en Vilna en 1943, que incluye el estribillo "mir zaynen do!" ("¡estamos aquí!"). ^{[ 5 ]}

Los orígenes del doikayt también se han vinculado a un pensamiento mucho más antiguo, a figuras como Chaim Zhitlowsky , S. An-sky y Simon Dubnow . ^{[ 16 ]} Según algunos estudiosos, ya en 1883 en Vitebsk (actual Bielorrusia ), Zhitlowsky vinculó el "renacimiento nacional judío con el revolucionismo socialista", ^{[ 20 ]} donde "[e]sta búsqueda de una síntesis contiene elementos esenciales del doikayt y de la plataforma final del Bund: la lucha por el cambio social debe tener lugar aquí y ahora (como creían los socialistas), y los judíos deben y pueden participar como judíos en esa lucha (como creían los proto-sionistas)". ^{[ 16 ] : 10}

S. An-sky, contemporáneo de Zhitlowsky, puede considerarse un representante del doikayt por su participación en la vida y las luchas tanto judías como no judías rusas , ^{[ 16 ] : 14–15} por ejemplo, por su compromiso de atender las necesidades materiales de las víctimas judías durante la Primera Guerra Mundial , al mismo tiempo que preservaba y promovía la cultura judía y yiddish. ^{[ 6 ]} La obra de An-Sky, que presentaba el «arraigo» de la vida judía, su vínculo con el lugar en Europa del Este y el énfasis en las condiciones de los judíos pobres y trabajadores, ha sido denominada «doikayt literario». ^{[ 6 ]}

Simon Dubnow, fundador del Folkspartei, ^{[ 21 ]} es otro representante del pensamiento doikayt temprano. ^{[ 16 ] : 14} Dubnow abogó por el nacionalismo de la diáspora , pidiendo la preservación del yiddish y la cultura judía mediante el mantenimiento de una autonomía cultural judía en Europa del Este. ^{[ 21 ]} Dubnow animó a los judíos a estudiar por su cuenta, a conservar su material y patrimonio folclórico, a participar activamente en la mejora de la vida judía y a promover una cultura nacional autóctona . ^{[ 16 ] : 21–22}

A finales del siglo XX y principios del XXI, doikayt ha sido adoptado por varios grupos judíos progresistas , especialmente en Estados Unidos. Jews for Racial and Economic Justice (JFREJ, establecido en la ciudad de Nueva York en 1990) ha adoptado doikayt, declarando: "Donde estamos es nuestro hogar. Esto es por lo que luchamos. Aquí es donde buscamos parentesco". ^{[ 22 ]} La directora fundadora de JFREJ, Melanie Kaye/Kantrowitz , escribió en 2007: " Doikayt significa que los judíos entran en coaliciones dondequiera que estemos, superando las líneas que podrían dividirnos, para trabajar juntos por la igualdad y la justicia universales". ^{[ 1 ] [ 23 ]} La revista Jewish Currents , fundada en 1946 y relanzada en 2018, dedicó su primer número posterior al relanzamiento a "Diasporismo", que también vinculó con doikayt. ^{[ 22 ] [ 24 ]} En 2025, Naomi Klein y Astra Taylor escribieron sobre el doikayt: «Quizás lo que se necesita es una universalización moderna de ese concepto: un compromiso con el derecho a la "aquí" de este planeta enfermo en particular, con estos cuerpos frágiles, con el derecho a vivir con dignidad dondequiera que estemos en el planeta, incluso cuando las inevitables conmociones nos obligan a movernos. La "aquí" puede ser portátil, libre de nacionalismo, arraigada en la solidaridad, respetuosa de los derechos indígenas y sin fronteras». ^{[ 25 ]}

• Stähler, Axel (2023). « Historias alternativas: ¿Identidades alternativas? La judeidad y el atractivo de "¿Y si...?" ». Journal of Jewish Identities . 16 (1–2): 125–147. doi: 10.1353/jji.2023.a898142
• Gechtman, Roni (2005). " Yidisher sotsializm : El origen y los contextos del programa nacional del Jewish Labor Bund" . Universidad de Nueva York
• Kaye/Kantrowitz, Melanie (2007). "Los colores de los judíos: política racial y diasporismo radical" . Indiana University Press.
• Brossat, Alain; Klingberg, Sylvia (2017). "Yiddishland revolucionario: una historia del radicalismo judío " . Verso Books

• ¡Doikayt ('Aquí') Ahora! con Molly Crabapple en el podcast The Fire These Times .
• Rodríguez, Shellyne; Crabapple, Molly; Petrossiants, Andreas (15 de noviembre de 2024). "Desposesión, diásporas y Doikayt: una conversación" . Notas de e-flux.
• Brager, Salomón J (2011-2014). "Doykeit" , revista de 5 números .
• Oy, Ir Narishe Tsionistn (Oh, vosotros, estúpidos sionistas) – Canción antisionista en yiddish escrita en 1931 por Tsadik Lakhman, grabada en 2008 por Oy Division, Daniel Kahn y Psoy Korolenko.
• Zog Nit Keyn Mol (Nunca digas) – Canción de los partisanos judíos escrita en 1943 por Hirsh Glick, con el estribillo "mir zayen do!" – "¡Estamos aquí!"