Jonathan Dollimore

Tragedia radical: religión, ideología y poder en el drama de Shakespeare y sus contemporáneos (1984, 2.ª edición 1989, 3.ª edición 2004, reeditada en 2010).

En su primer libro, Dollimore argumenta que la tradición crítica humanista ha distorsionado para los lectores modernos la verdadera función radical del drama inglés de principios de la Edad Moderna , que tenía que ver con "una crítica de la ideología, la desmitificación de las relaciones políticas y de poder y el descentramiento del 'hombre ' " . ^{[ 10 ]}

Shakespeare político: ensayos sobre materialismo cultural , editado con Alan Sinfield (1985, 2ª edición 1994)

Siguiendo la misma línea que «Tragedia radical» , esta colección de ensayos de destacados autores sobre Shakespeare tiene como objetivo reemplazar nuestra idea de un Shakespeare atemporal, humano y civilizador por un Shakespeare arraigado en los conflictos sociales, políticos e ideológicos de su momento histórico. Dollimore contribuye con tres ensayos a la segunda edición ampliada, incluyendo una introducción que explica y defiende su enfoque. También se incluyen ensayos de Stephen Greenblatt , Alan Sinfield y Kathleen McLuskie.

Disidencia sexual (1991, 2.ª edición 2018)

En *Sexual Dissidence* , Dollimore se propone «recuperar historias perdidas de perversión», en parte rastreando el término «perverso» hasta sus orígenes etimológicos en latín y sus orígenes epistemológicos en Agustín. Oscar Wilde ocupa un lugar central, pero el libro también analiza a escritores como André Gide , Freud y Foucault , y temas como el deseo, la transgresión, la homofobia y el travestismo. La segunda edición incluye una nueva introducción que sitúa el libro en sus contextos originales y ofrece, además, una lectura de la novela * Dorian Gray* de Wilde y un esbozo de una práctica crítica, derivada del materialismo cultural, según la cual la literatura se utiliza para «leer» la filosofía, y no al revés.

Muerte, deseo y pérdida (1998)

En un amplio estudio que abarca desde Anaximandro hasta el SIDA, Dollimore defiende su postura de que el impulso de renunciar al yo siempre ha estado presente en las nociones occidentales de identidad y se puede encontrar, sobre todo, "de forma perversa, letal y extática" en la sexualidad.

Sexo, literatura y censura (2001)

Dollimore explora la relación entre crítica, ética y estética, centrando su análisis en el «conocimiento peligroso» de la literatura. Aboga por un cambio en los valores críticos, pasando del aprendizaje teórico al conocimiento experiencial, y defiende una crítica capaz de «estar histórica e imaginativamente dentro de una perspectiva a la que uno también se resiste críticamente; luchando por escapar de sus fallos mientras se reconoce que uno ya ha sido transformado por ella». ^{[ 11 ]} El libro contiene un extenso análisis de lo que Dollimore denomina «teoría ilusoria» y el desarrollo de su idea de lo demoníaco: los valores inhumanos que se encuentran en el corazón de la literatura y la civilización, y que los críticos tradicionales han ignorado.

Deseo: Memorias (2017, 2.ª edición ampliada 2021)

En esta obra autobiográfica, Dollimore presta especial atención al sexo y la identidad, la depresión y la pérdida, y la relación entre el trabajo académico y las subculturas homosexuales en el Reino Unido, Australia y Nueva York. En una reseña, Andrew Gibson escribe: « Deseo puede revelarnos más sobre lo que estaba en juego en nuestra cultura, especialmente en la cultura británica, desde finales de los sesenta hasta principios de los noventa (el período que abarca la autobiografía) que muchos otros libros que abordan el tema de una manera más deliberada y erudita». ^{[ 12 ]}

materialismo cultural

Tal como lo definieron y originaron Dollimore y Alan Sinfield, el materialismo cultural es una forma de lectura que, en su forma más simple, puede definirse como "una combinación de contexto histórico, método teórico, compromiso político y análisis textual". ^{[ 13 ]} Como afirma Christopher Marlow, "Por encima de todo, los materialistas culturales consideran los textos desde una perspectiva materialista en lugar de idealista. Esto significa rechazar clichés críticos como la idea de que las obras de Shakespeare demuestran una revelación de algo llamado 'naturaleza humana', y en cambio prestar atención a las circunstancias reales en las que se escriben y leen los textos. Así, mientras que la crítica tradicional ve la época de Shakespeare como una que mantenía cómodamente un statu quo político conservador, el materialismo cultural encuentra evidencia de disidencia y subversión. Ser materialista también significa abandonar la idea de que la crítica literaria existe en un ámbito académico privilegiado 'por encima' de la política y, por lo tanto, ofrece lecturas imparciales de Shakespeare y otros textos literarios. Para los materialistas culturales, todas las lecturas son lecturas políticas, y por supuesto, no menos importante, la suya propia". ^{[ 14 ]}

La dinámica perversa

La «dinámica perversa» es uno de los conceptos teóricos más cruciales de Dollimore, descrito por primera vez en Disidencia sexual ^{[ 15 ]} y aplicado posteriormente en Sexo, literatura y censura . La «dinámica perversa» es la producción de perversión desde dentro de las mismas estructuras sociales que se sienten ofendidas por ella y que a menudo la reprimen. El «otro» perverso resulta no ser la entidad distante y ajena que se supone que es, lo que permite un «retorno del “otro” al “mismo ” » . Este retorno de lo reprimido a través de lo próximo, Dollimore lo denomina «reinscripción transgresora» ^{[ 16 ] .}

Teoría ilusoria

Esta frase es utilizada por Dollimore en su obra posterior para referirse a versiones de la crítica cultural que han abandonado «el esfuerzo por comprender la realidad histórica tal como la heredamos y la vivimos». Partiendo del famoso principio de Marx de que, como seres humanos, «podemos hacer la historia, pero no en las condiciones que nosotros elegimos», Dollimore señala que «la teoría ilusoria es similar a intentar hacer la historia en las condiciones que nosotros elegimos». ^{[ 17 ]} Al hacer esta observación, reafirma su compromiso tanto con la praxis como con la teoría.

En «Civilización y su oscuridad» (2012), Dollimore examina la novela de Joseph Conrad , El corazón de las tinieblas , y explora la relación entre la civilización y las fuerzas que la subvierten y destruyen. La civilización, escribe Dollimore, «es, en cierto nivel, profunda y necesariamente limitada, enfocada y excluyente, construida sobre represiones que siguen siendo constitutivas». ^{[ 18 ]} Sin embargo, las fuerzas reprimidas resurgen intensificadas, lo que significa que «solo los más civilizados pueden volverse verdaderamente demoníacos». ^{[ 19 ]} Dollimore también reitera, de Sexo, literatura y censura , su creencia de que «tomar el arte en serio es reconocer que tiene el poder de comprometer tanto nuestra moral como nuestra humanidad». ^{[ 20 ]}

Dollimore, en su extenso prólogo al libro de Ewan Fernie, The Demonic (2012), analiza el estado actual de la crítica literaria. Le disgustan las tendencias « oscurantistas » de algunas teorías críticas y culturales, pero también lamenta que «el historicismo, en una u otra forma, se haya convertido en una nueva ortodoxia». ^{[ 21 ]} El historicismo más comprometido , afirma Dollimore, «tiende a controlar la obra [o cualquier otra cosa] para impedir su interpretación . No solo evita las cuestiones de valor, sino que las reprime; en otras palabras, es una contextualización que es también, y más fundamentalmente, una contención». ^{[ 22 ]}

En los escritos recientes de Dollimore subyace un llamado a una nueva forma de vida espiritualmente intensa. Por ejemplo, en su "Prólogo", aconseja que "la autenticidad suele estar fuera de la doxa " y afirma: "casi todo lo que se hace, incluyendo lo que nosotros mismos hacemos, ya sea a nivel macro o micro, podría y debería hacerse de manera más auténtica, más honesta, más significativa y más veraz". ^{[ 23 ]}

En una entrevista con David Jonathan Y. Bayot, publicada como Jonathan Dollimore en conversación (2013), Dollimore analiza la teoría, la estética, la ética y la política, y considera cómo movilizarlas junto con el deseo y la espiritualidad para una práctica materialista radical. Explica la continua relevancia del materialismo cultural y lo defiende frente a lo que él denomina una «incomprensión persistente» de algunas de sus posturas teóricas. ^{[ 24 ]}

En «Entonces y ahora» (2014), Dollimore reflexiona sobre el materialismo cultural y la publicación de «Shakespeare político» , y examina la cuestión de la naturaleza humana desde la perspectiva de la biología evolutiva. Recomienda a los estudiosos de la literatura que tomen la ciencia en serio y considera la posibilidad de que la cultura misma sea contraevolutiva.