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Monasterio doble

El convento de Fahr, en Suiza, sigue formando parte de un monasterio doble con la abadía de Einsiedeln , aunque no comparten emplazamiento. Un monasterio doble (también monaster...

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El convento de Fahr, en Suiza, sigue formando parte de un monasterio doble con la abadía de Einsiedeln , aunque no comparten emplazamiento.

Un monasterio doble (también monasterio dual o casa doble ) es un monasterio que combina comunidades separadas de monjes y monjas , unidas en una sola institución para compartir una iglesia y otras instalaciones. [ 1 ] [ a ] ​​Se cree que la práctica comenzó en Oriente en los albores del monacato . Se considera más común en el monacato del cristianismo oriental , donde se remonta al siglo IV. En Occidente, el establecimiento de monasterios dobles se popularizó después de Columbano y surgió en la Galia y en la Inglaterra anglosajona . [ 2 ] Los monasterios dobles fueron prohibidos por el Segundo Concilio de Nicea en 787, aunque el decreto tardó muchos años en hacerse efectivo. [ 3 ] Los monasterios dobles resurgieron después del siglo XII de una manera significativamente diferente [ 2 ] cuando se establecieron varias casas religiosas siguiendo este modelo entre los benedictinos y posiblemente los dominicos . Los bridgittinos del siglo XIV fueron fundados expresamente utilizando esta forma de comunidad.

En la Iglesia Católica , monjes y monjas vivían en edificios separados, pero generalmente estaban unidos bajo una abadesa que dirigía toda la comunidad. Algunos ejemplos son el priorato original de Coldingham en Escocia, la abadía de Barking en Londres, y también la abadía de Einsiedeln y el convento de Fahr en cantones diferentes de Suiza , controlados por el abad de Einsiedeln sin un acuerdo recíproco para la priora de Fahr. Sin embargo, lo más común era que una mujer gobernara ambas comunidades. [ 4 ]

Orígenes

Los monasterios dobles de los siglos VII y VIII tuvieron sus raíces en las primeras comunidades religiosas cristianas. El monacato femenino primitivo, aunque no tan bien documentado como el masculino, se conoce ya en el siglo V gracias a un convento fundado en Marsella en el año 410 por Juan Casiano . [ 5 ] Este precedió a varios conventos en Roma. Basilio y Pacomio establecieron comunidades religiosas femeninas cerca de las masculinas en Oriente. [ 6 ] En el año 512, el obispo Cesáreo de Arlés fundó el convento de San Juan Bautista para su hermana y su comunidad religiosa femenina. [ 7 ] Este último convento, y la Regla con la que Cesáreo lo dotó, sirvieron de marco para la evolución del monasterio doble.

Cesáreo dispuso que los conventos individuales debían ser gobernados por mujeres. La abadesa o priora debía ser de rango superior y obedecer sin murmurar. [ 8 ] Cesáreo se aseguró de que las abadesas de los conventos estuvieran exentas de la obediencia forzosa al obispo diocesano local, obteniendo una carta papal que eximía al convento de la autoridad episcopal. [ 9 ] También escribió la Regula sanctarum virginum , la primera regla conocida creada específicamente para un convento. Esta regla presentaba una combinación de restricciones antiguas y nuevas sobre la vida monástica, incluyendo la renuncia individual a la propiedad privada, la obediencia a Dios a través de la abadesa y la castidad de por vida, lo que cumplía el doble propósito de proteger la clausura de las miembros del convento y limitar la intrusión del mundo secular. [ 5 ]

Elevar

En el siglo VII, el misionero irlandés Columbano había establecido el convento más famoso de la Galia, la abadía de Luxeuil . Tras la muerte de su esposo Clodoveo II en 657, Balthild , la reina regente de Neustria y Borgoña, se convirtió en patrona de la comunidad, promoviendo así el ejemplo de la regla mixta de Luxeuil —una combinación de monacato benedictino y columbano— por toda la Europa medieval. [ 10 ] Balthild fue responsable de la fundación de una abadía de monjas en Chelles alrededor de 659, un monasterio doble, donde se retiró tras dejar la regencia del trono merovingio . [ 11 ] Por esta misma época, el hermano del obispo Audoens, Ado, fundó el famoso monasterio doble de Jouarre , también en la Galia. [ 12 ] Estos dos monasterios compartían muchas características: ambos albergaban comunidades religiosas masculinas y femeninas dentro del mismo recinto, aunque estos grupos vivían separados, y compartían una iglesia común para los oficios litúrgicos. Ambos monasterios eran administrados por una sola superiora, generalmente una abadesa, lo que refleja la visión de Cesáreo de Arlés sobre la administración de las casas femeninas. [ 6 ] Si bien estas casas religiosas estuvieron influenciadas por las misiones de Columbano en la Galia , él mismo nunca estableció instituciones religiosas femeninas. El grado de influencia que el monacato irlandés pudo haber tenido en la fundación de estas casas dobles francas no está claro. En el siglo V, el monasterio de Santa Brígida de Kildare era una comunidad de hombres y mujeres que vivían juntos sin una estricta separación, pero hay poca evidencia sobre si era tradicional o una anomalía. [ 13 ]

La participación de los sucesores de Columbano como abades de Luxeuil , Eustacio y Waldeberto , está bien documentada. La Regla de un Padre para Vírgenes , atribuida a Waldeberto, estableció el rol maternal de la abadesa en términos muy similares a los de un abad. En esta Regla, Waldeberto afirma que las abadesas comparten muchos de los poderes de un abad, incluyendo la capacidad de escuchar las confesiones de sus monjas y absolverlas de sus pecados. [ 6 ] Estas abadesas solían ser de noble cuna, descendientes directas o lejanas de la familia que fundó el monasterio. [ 6 ] Entre principios del siglo VI y mediados del siglo VIII, cuando los monasterios dobles entraron en decadencia, se fundaron más de cien monasterios o conventos dobles en la Galia. [ 13 ]

Los monasterios dobles de la Inglaterra anglosajona estuvieron fuertemente influenciados por el sistema monástico de la Galia. [ 14 ] Hilda de Whitby , abadesa de la casa doble más famosa de Inglaterra , originalmente tenía la intención de unirse a su hermana en Chelles en 647, donde muchas otras hijas de la nobleza inglesa fueron educadas. [ 9 ] En cambio, permaneció en Inglaterra, donde el obispo Aidan de Lindisfarne la instruyó en el monacato. Continuó la tradición gala de mujeres nobles al frente de monasterios dobles en la abadía de Whitby , que modeló directamente basándose tanto en la enseñanza de Aidan como en la Regla seguida por sus contemporáneos en Chelles y Jouarre. [ 15 ] Por orden del rey Oswiu , en 664 Hilda fue anfitriona del Sínodo de Whitby , que reunió a representantes de las iglesias celta y romana para resolver las diferencias eclesiásticas entre ellas, incluida la Controversia de Pascua . [ 16 ] [ 17 ] Whitby llegó a ser conocida como una escuela para obispos, y produjo cinco durante el tiempo en que Hilda fue abadesa, según la Historia de Beda . [ 18 ] La posición prominente que ocupaban en Inglaterra los monasterios dobles se evidencia aún más por el hecho de que Whitby sirvió en el siglo VII como lugar de retiro y sepultura para varios reyes anglosajones. También fomentó importantes logros culturales, como los poemas de Cædmon . [ 17 ] [ 19 ]

Más allá de Whitby, la Inglaterra anglosajona cultivó monasterios dobles, incluido Ely , fundado por la reina Etheldreda de Northumbria . Tras doce años negándose a consumar su matrimonio, Etheldreda recibió las tierras para Ely de su esposo, el rey Ecgfrith de Northumbria . [ 4 ] Otro renombrado monasterio doble, la abadía de Barking , siguió la tradición gala de la separación de sexos con una excepción: tras la muerte, bajo Hildelith , abadesa de Barking, los entierros de hombres y mujeres se combinaban en una sola fosa común. [ 20 ] Los misioneros anglosajones en el continente fundaron monasterios dobles allí; un ejemplo es el monasterio doble de Heidenheim, Baviera , fundado por Willibald alrededor del año 742 y dirigido posteriormente por su hermana, Walpurga . [ 21 ]

Una característica única de los establecimientos religiosos anglosajones fue la institución simultánea de monasterios dobles junto con iglesias dobles . Si bien ambas instituciones albergaban a ambos sexos, una iglesia doble funcionaba como una iglesia, a menudo fundada por un miembro de la realeza o un magnate, con una comunidad adjunta de sacerdotes, monjas y monjes, en lugar de una comunidad religiosa de clausura, para llevar a cabo labores de asistencia social y pastorales en la zona. [ 22 ] Esta distinción se ejemplificaba en la dicotomía entre sanctimoniala , una monja profesa, y canonica, una mujer que vivía bajo una regla religiosa, pero sin haber necesariamente hecho votos religiosos personales, como en el caso de las beguinas y las beghards . [ 22 ]

Los monasterios dobles no se encontraban exclusivamente en Occidente. Durante el siglo VIII, se documentaron algunos casos de monasterios dobles en el Imperio bizantino . Estos monasterios no eran comunidades físicamente cerradas y contaban con iglesias separadas para monjas y monjes. El más notable de estos establecimientos es el monasterio de Mantineion , fundado por Anthusa de Constantinopla durante el reinado del patriarca Nicéforo . [ 23 ] Mantineion contaba con una escuela para niños en el monasterio masculino y, a diferencia de sus homólogos galos y anglosajones , las secciones masculina y femenina del monasterio presentaban estilos de vida muy diferentes. Sin embargo, dependían la una de la otra y establecieron un centro de actividad entre las dos iglesias que permitía a monjes y monjas intercambiar habilidades y bienes. [ 24 ] Al igual que los monasterios dobles occidentales, el establecimiento de casas dobles bizantinas medievales alcanzó su apogeo a mediados del siglo VIII. [ 23 ]

Declive y resurgimiento

A finales del siglo VIII, el monasterio doble como institución entró en una profunda decadencia. La explicación doctrinal más evidente de este cambio reside en el canon vigésimo del séptimo sínodo ecuménico, proclamado en el Segundo Concilio de Nicea en 787. Este canon dice, en parte:

«Quedan prohibidos los monasterios dobles. Si una familia entera desea renunciar al mundo junta, los hombres deben ingresar en conventos para hombres y las mujeres en conventos para mujeres. Los monasterios dobles ya existentes pueden continuar… pero deben observar la siguiente ordenanza: Los monjes y las monjas no pueden residir en un mismo edificio, pues la convivencia propicia la incontinencia. Ningún monje puede entrar en la habitación de las monjas, ni ninguna monja puede conversar a solas con un monje.» [ 25 ]

Al prohibir el establecimiento de más monasterios dobles y limitar el número de aspirantes, el Segundo Concilio de Nicea aseguró de hecho que no existirían monasterios dobles en Inglaterra ni en la Galia en el plazo de un siglo. Esta ordenanza eclesiástica no fue el único límite a la expansión del sistema de casas dobles. En Inglaterra, los efectos de las constantes incursiones vikingas , junto con el declive general de la vida claustral a principios del siglo IX, llevaron a una fuerte disminución de la población y las actividades de estas casas dobles. [ 26 ] Las invasiones danesas del siglo IX llevaron a la destrucción de los monasterios dobles de Whitby, Barking y Ely hacia el año 870. [ 27 ] A menudo, los antiguos monasterios dobles se convertían finalmente en conventos exclusivamente femeninos.

A partir de finales del siglo X, la Inglaterra anglosajona experimentó un resurgimiento del monacato. Alfredo el Grande y su reina, Ealhswith , establecieron conventos, aunque para la época de la conquista normanda solo quedaban unos pocos conventos y ningún monasterio doble en Inglaterra. [ 27 ] En esta nueva ola, se compiló la Regularis Concordia , que era una forma de regla monástica estandarizada. Esta regla contenía instrucciones explícitas sobre la separación de los sexos, prohibiendo a los hombres entrar en los conventos o molestar a una monja en oración. [ 26 ] Para el siglo XII, los monasterios dobles experimentaron un leve resurgimiento, especialmente en Inglaterra bajo el gobierno de Gilbert de Sempringham . Él estableció un total de trece casas mixtas para finales de ese siglo. [ 28 ] Sin embargo, estos nuevos monasterios no estuvieron exentos de controversia. Por motivos canónicos, el papa Alejandro amenazó a Gilberto con la excomunión por promover una forma prohibida de comunidad religiosa, y solo la intervención del rey Enrique y de destacados obispos ingleses permitió a Gilberto continuar con sus monasterios dobles. [ 28 ] También se alegan causas más mundanas de escándalo, como monjas embarazadas.

Los monasterios dobles continuaron en la sociedad franca , pero ambas secciones, masculina y femenina, con el tiempo se convirtieron en comunidades más separadas de canónigos y canonesas. [ 29 ] En Suecia , por otro lado, los monasterios dobles experimentaron un gran resurgimiento a finales del siglo XIV con la expansión de la Orden del Santo Salvador, también conocida como las Brigidinas por su fundadora, Brígida de Suecia . [ 27 ] Si bien los monasterios dobles nunca volvieron a alcanzar las cotas de influencia y ubicuidad que habían logrado a mediados del siglo VII, la Baja Edad Media vio un resurgimiento y evolución de las casas dobles y una expansión por toda Europa.

Un ejemplo ortodoxo oriental más reciente surgió en Inglaterra en Tolleshunt Knights en Essex , donde el Monasterio Patriarcal Stavropégico de San Juan Bautista [ 30 ] se estableció en 1959.

La Iglesia Maronita desarrolló la costumbre en el siglo XV, cuando hombres y mujeres de la misma familia compartían la misma iglesia, cocina y, a veces, el comedor, pero no las mismas residencias. [ 31 ] La costumbre de los monasterios mixtos fue un punto controvertido durante el Concilio Libanés de 1736. Mientras que los reformadores pensaban en separar a monjes y monjas, los tradicionalistas buscaban mantener esta costumbre. Aunque la costumbre fue prohibida por el concilio del monasterio de Luwayza en 1818, no fue completamente descartada hasta la época del patriarca Yusuf Hubaysh . [ 32 ]

Referencias

  1. ↑ Jankowski, Theodora A. (2000). Pure Resistance: Queer Virginity in Early Modern English Drama . University of Pennsylvania Press. p.  65. ISBN 978-0-8122-3552-4.
  2. 1 2 París 1258.
  3. ↑ Hefele 385.
  4. 1 2 Lawrence 52.
  5. 1 2 Gerchow 15.
  6. 1 2 3 4 Lawrence 46.
  7. ↑ Ranft 114.
  8. ↑ Ranft 116.
  9. 1 2 Ranft 117.
  10. ↑ Lawrence 45.
  11. ↑ Röckelein 207.
  12. ↑ Lawrence 44.
  13. 1 2 Gerchow 16.
  14. ↑ Dierkens.
  15. ↑ Lawrence 50.
  16. ↑ Ranft 118
  17. 1 2 Lawrence 53.
  18. ↑ Hollis 125.
  19. ↑ Gerchow 17
  20. ↑ Hollis 259.
  21. ↑ Proksch 45-46.
  22. 1 2 Gilchrist 24.
  23. 1 2 Ruggieri 173.
  24. ↑ Ruggieri 175.
  25. ↑ Hefele 1894: 385.
  26. 1 2 Gilchrist 32.
  27. 1 2 3 Ranft 121.
  28. 1 2 Lawrence 183.
  29. ↑ Ranft 120
  30. ↑ Acerca del Monasterio de San Juan Bautista, Essex
  31. ↑ Frazee, Charles A. (4 de diciembre de 2013). «Maronitas». En Johnston, William M. (ed.). Enciclopedia del monacato . Routledge. pp. 824–825 . ISBN  978-1-136-78716-4Consultado el 25 de marzo de 2025 .
  32. ↑ Moosa, Matti (2005). Los maronitas en la historia . Nueva York: Gorgias Press. págs. 273–274 . ISBN  1-59333-182-7.

Nota

  1. ↑ Con menos frecuencia, el término se utiliza para describir un monasterio basado en dos emplazamientos, como el Priorato de Monkwearmouth-Jarrow .

Bibliografía

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