Guillaume de Salluste Du Bartas

Du Bartas comenzó a escribir poesía en la década de 1560 tras ser invitado a hacerlo por Juana de Albret de Navarra. Su primera colección, La muse chrestienne (1574), contiene «L'Uranie», una prosopografía en verso (descripción vívida del rostro o el carácter de alguien ^{[ 14 ]} ) en la que la musa cristiana insta al poeta a dedicarse a componer poesía seria sobre temas bíblicos. Las otras dos piezas del volumen, la epopeya bíblica Judit y «Le Triomphe de la Foi», fueron ejemplos de este nuevo verso religioso.

La obra maestra de Du Bartas son sus Semaines (Semanas), dos poemas épicos que amplían libremente el relato del Génesis sobre la creación del mundo y las primeras épocas de la historia universal. Cada Semaine consta de jours (días) individuales que pueden leerse por separado.

La Semana o la creación del mundo

La Semaine ou creation du Monde («La Semana, o creación del Mundo»), posteriormente también conocida como La Premiere Sepmaine , se imprimió por primera vez en París en 1578 y gozó de gran popularidad de inmediato. La Sepmaine es un poema hexámero que consta de siete días , cada uno con aproximadamente 700 versos, dedicados al aspecto del mundo creado en ese día de la primera semana. Dado que la estructura del poema sigue fielmente Génesis 1:1-8, es fácil acceder a secciones específicas; por ejemplo, los lectores que deseen encontrar lo que Du Bartas escribe sobre la sepia o el mújol pueden consultar «Le Cinquiesme Jour» (El Quinto Día) y, en la mayoría de las ediciones, habrían incluido anotaciones marginales para ayudarles a localizar la descripción de cada criatura.

'Le Premier Jour' (El Primer Día) describe la creación del mundo a partir del caos (Du Bartas defiende la teoría de la creación ex nihilo - 'Nada, sino nada tenía el Señor Todopoderoso, | de lo cual, con lo cual, por lo cual, para construir esta Ciudad' (Sylvester, II228-29), pronostica el Día del Juicio y concluye con una discusión sobre los ángeles. 'Le Second Jour' (El Segundo Día) trata sobre la creación de los cuatro elementos - agua, aire, tierra y fuego - y sus efectos meteorológicos. La tierra, los mares y la vegetación se crean en 'Le Troisiesme Jour' (El Tercer Día). La tierra se puebla con especies particulares de vida natural durante los siguientes tres días: el sol, las estrellas y las estaciones en 'Le Quatriesme Jour' (El Cuarto Día); peces y aves en 'Le Cinquiesme Jour' (El Quinto Día); y animales terrestres y seres humanos en 'Le Sixiesme Jour' (El Sexto Día). En 'Le Septiesme Jour' (El Séptimo Día) (Día) Dios contempla el mundo que ha creado, y el poeta medita sobre el mundo creado.

Además de Le muse chrestienne y las dos Semaines, du Bartas escribió varios poemas y letras ocasionales. Entre ellos se encuentran dos de cierta extensión, sobre batallas ocurridas en vida del autor: «Cantique d'Yvry» («Canción de Ivry»), sobre la batalla de Ivry (1590), poco antes de la muerte del poeta, y «La Lepanthe» («Lepanto»), una traducción del poema de Jacobo VI sobre la batalla de Lepanto (1571). ^{[ 18 ]}

La Sepmaine tuvo un éxito instantáneo en Francia: hubo 42 ediciones entre 1578 y 1632, a menudo impresas con las anotaciones marginales y comentarios de Simon Goulart . ^{[ 19 ]} Du Bartas fue el poeta francés más estimado en Francia a principios del siglo XVII, incluso más que Ronsard , y en 1620 todavía era considerado el apogeo de la "grand poesie" francesa. ^{[ 20 ]} Sin embargo, no hubo más ediciones francesas de las Semaines después de 1630. ^{[ 20 ]} Lo que alguna vez se consideró como los méritos estilísticos de du Bartas se consideró más tarde como debilidades: su uso de epítetos compuestos, la duplicación de sílabas iniciales, la frecuente inclusión de metáforas y símiles y un estilo muy comprimido y acumulativo contribuyeron a la sensación de que su poesía era excesivamente elaborada y recargada.

No obstante, entre 1601 y 1697 se imprimieron en Francia más de treinta poemas influenciados por du Bartas, incluyendo continuaciones directas o parodias como La Sepmaine (1609) de Christophe de Gamon y Sepmaine (1629) de A. D'Argent , y referencias impresas que elogiaban a Du Bartas en obras escritas durante este período. ^{[ 21 ]} Ya en 1684, Madeleine de Scudéry recordó la anécdota, a menudo citada, de que Ronsard había comentado que du Bartas había logrado más en una semana que en toda su vida. ^{[ 22 ]} Sin embargo, Du Bartas fue objeto de críticas: por ejemplo, se le citaron ejemplos de errores que debían evitarse en una instrucción Brève (1667). La reputación de Du Bartas se mantuvo baja en los siglos siguientes: en 1842 Charles Augustin Sainte-Beuve escribió que du Bartas 'a pu s'égarer et céder au mauvais goût de son temps dans le gros de ces oeuvres' ('se extravió y cedió al mal gusto de su época en la mayor parte de su obra'). ^{[ 23 ]}

Aunque Du Bartas aún no es muy conocido en Francia, las reevaluaciones críticas del siglo XX, lideradas por James Dauphiné, Yvonne Bellenger y otros, han demostrado cómo su obra enciclopédica fue representativa de su época y sigue mereciendo atención.

El entusiasmo de Jacobo VI de Escocia por du Bartas hizo que la poesía del francés fuera excepcionalmente popular en la Escocia del siglo XVI. Jacobo poseía una copia de La Sepmaine que le había dado su nodriza, ^{[ 24 ]} y un año después escribió en el prefacio de sus Essayes of a Prentise (Edimburgo, 1584) que

Habiendo leído y releído a menudo (favorable lector) el libro y los poemas del divino e ilustre poeta Salust du Bartas, me sentí impulsado por su frecuente lectura y reflexión, con un deseo inquieto y elevado, de orar para alcanzar semejante virtud. ( Ensayos , C3r)

El volumen contenía la traducción al escocés de L'Uranie realizada por James . La síntesis de versos sagrados y profanos de Du Bartas coincidía con las preferencias estéticas del propio rey, así como con su imperativo político de consolidar su autoridad divina y política. El rey compartía la opinión de Urania de que más poetas deberían escribir sobre los temas más elevados.

Oh vosotros que queréis ceñir vuestras frentes con laurel,

¿Qué campo más grande puedes encontrar, te ruego?

Entonces es su alabanza, quien sujeta los cielos más claros.

Hace temblar las montañas, ¿y cuántos infiernos temer?

Thomas Hudson , músico de la corte, recibió (según relata en el prefacio) el encargo del rey de preparar una traducción de Judit , que se imprimió en 1584 con sonetos introductorios de James y otros. Du Bartas se percató rápidamente del interés del rey, pues un contrato editorial que firmó en 1585 menciona la impresión de la traducción del rey (así como la traducción que hizo Du Bartas del «Ane Schort Poeme of Tyme» del rey). ^{[ 25 ]}

Du Bartas y Jacobo se conocieron posteriormente en el verano de 1587, cuando el poeta francés viajó en misión diplomática a Escocia, vía la corte inglesa, para proponer un matrimonio entre Jacobo y Catalina de Borbón , hermana de Enrique de Navarra . Aunque el matrimonio nunca se concretó, Du Bartas mantuvo una gran estima por parte de Jacobo: recibió costosos regalos al partir, y el rey lo invitó a regresar. ^{[ 26 ]} Es muy posible que durante esta visita Du Bartas tradujera la mini-epopeya de Jacobo sobre la batalla de Lepanto , que se imprimió junto con el poema original de Jacobo y su traducción de «Les Furies» en sus Poeticall Exercises at Vacant Houres (1591).

Los poetas que escribían en la corte jacobina (miembros de la llamada " Banda Castaliana ") conocían a du Bartas, quien era "estética e ideológicamente un modelo a seguir para James" y "emblemático de la dirección, espiritual, filosófica y estética, en la que James buscaba dirigir su imaginado renacimiento" (Sarah Dunnigan) en la corte escocesa. ^{[ 27 ]} William Fowler ^{[ 28 ]} y John Stewart de Baldynneis ^{[ 29 ]} son ​​dos poetas que se refieren a Urania como una figura simbólica del tipo de inspiración poética a la que aspiraban en vano. La traducción latina de Hadrian Damman fue dedicada a James cuando se imprimió en 1600 (también se conserva una copia manuscrita fechada en 1596, Biblioteca Nacional de Escocia MS Adv. 19.2.10). ^{[ 30 ]} William Drummond de Hawthornden , William Alexander y Zachary Boyd son tres poetas escoceses del siglo XVII que conocían bien las obras de du Bartas; los dos últimos imitan extensamente sus obras (la traducción de Sylvester en el caso de Boyd).

James tuvo un gran impacto en las respuestas inglesas tanto antes como después de su ascenso al trono inglés. Gabriel Harvey es uno de los numerosos escritores en Londres que leían la traducción de James en la década de 1590: cuando Harvey elogió a du Bartas como el «Tesorero de la Humanidad y el «Promotor de la Divinidad» y «un poeta verdaderamente inspirado y extasiado» en el prefacio de Pierces Supererogation (1593) y otras obras, se basaba en parte en las notas hechas en su copia de los Essayes de James . ^{[ 31 ]} Un pasaje en el Basilikon Doron del Rey exhortando a más poetas a «estar bien versados» en la poesía de du Bartas ^{[ 32 ]} fue citado, por ejemplo, por Thomas Winter en la epístola dedicatoria de su traducción de Third Dayes Creation (1604). Joshua Sylvester dedicó su traducción Devine Weekes and Workes (1605) a James, después de haber presentado un extracto manuscrito al Rey el año anterior.

Du Bartas fue extremadamente popular en la Inglaterra de principios de la Edad Moderna, y aún se leía ampliamente a finales del siglo XVII, incluso cuando su reputación en Francia comenzaba a declinar. Alrededor de doscientos textos impresos en Inglaterra antes de 1700 hacen referencia directa a Du Bartas, incluyendo setenta y cinco del período 1641-1700. ^{[ 33 ]} Hubo numerosas traducciones de secciones de las Semaines al inglés, de las cuales la más significativa es Devine Weekes and Workes de Josuah Sylvester (1605 y siguientes; reimpreso seis veces hasta 1641). Du Bartas fue rápidamente considerado un poeta épico divino cuyas obras ocuparon un lugar entre los grandes clásicos europeos: Gabriel Harvey , por ejemplo, comparó a Du Bartas con Homero, Virgilio y Dante. ^{[ 34 ]}

Sir Philip Sidney aparentemente admiró las obras de du Bartas en sus últimos años, y su traducción de «Salust Du Bartas» se registró en el Registro de Libreros en 1588, pero actualmente se desconoce. ^{[ 35 ]} Du Bartas había sintetizado, en efecto, las dos formas más elevadas de poesía, la divina y la filosófica, descritas en la Apología de la poesía de Sidney . SK Heninger, reflexionando sobre las similitudes entre la concepción de la poesía de Sidney y la de du Bartas, escribe que: «el lector podía meditar sobre los amplios misterios de la creación. Podía contemplar la intención de Dios, sus métodos, sus resultados. El texto se caracteriza por una pasión protestante por la verdad: la verdad, a la vez universal y concreta. También se caracteriza por una devoción protestante a la palabra: la palabra, a la vez exhaustiva y cognoscible, aunque sea logos ». ^{[ 36 ]}

William Scott, autor de « El modelo de la poesía » y traductor de los dos primeros Días de La Sepmaine , encontró valor moral, espiritual y estético en la poesía de «nuestro incomparable Bartas, que ha revelado tanta ciencia natural en una semana, incluyendo la historia de la creación, como toda la chusma de escolásticos y filósofos desde Platón y Aristóteles». ^{[ 37 ]} Edmund Spenser, de quien Harvey dice que disfrutó particularmente de El cuarto día, escribe en Las ruinas del tiempo que después de Joachim Du Bellay « comienza Bartas a elevarse | a su Musa celestial, a adorar al Todopoderoso»; sin embargo, «dentro del ámbito compartido de la épica cristiana, Spenser y du Bartas permanecen bastante distanciados» (Susan Snyder). ^{[ 38 ]}

Según Snyder, «claramente todos en la Inglaterra anterior a la Restauración que habían recibido una educación literaria leyeron las Weekes y casi todos [...] las admiraron». ^{[ 39 ]} Du Bartas fue el «primer modelo literario inglés» de John Milton , y las huellas de influencia directa son posiblemente más evidentes en Poems 1645. ^{[ 40 ]} No obstante, las Semaines fueron un importante precursor de Paradise Lost , y pueden compararse productivamente con él. ^{[ 41 ]} Du Bartas también fue una influencia temprana en Anne Bradstreet ; una de sus obras más antiguas fechadas es su elegía «In Honour of Du Bartas. 1641». Los materiales preliminares de The Tenth Muse (1650) hacen numerosas referencias al entusiasmo de Bradstreet por du Bartas, incluyendo el comentario condescendiente de Nathaniel Ward de que Bradstreet es una «verdadera chica Du Bartas». Aunque la poesía de Bradstreet debe mucho a los métodos de du Bartas, su obra no es una imitación, y ella negó que su poesía imitara a du Bartas en su poema dedicatorio a su padre Thomas Dudley: «Lo honro, pero no me atrevo a ostentar su riqueza» (vv. 38-39). ^{[ 42 ]} Lucy Hutchinson habría leído a Devine Weekes antes de escribir Orden y desorden . ^{[ 43 ]}

Las obras de Du Bartas, en particular y a menudo exclusivamente La Sepmaine , fueron traducidas a numerosos otros idiomas europeos en los siglos XVI y XVII. ^{[ 44 ]} Hubo traducciones al latín (por Gabriel de Lerm (1583), Jean Édouard Du Monin (1579), Hadrian Damman (1600) y Samuel Benoît (1609)), italiano (por Ferrante Guisone, impreso por primera vez en 1592 y reimpreso cinco veces antes de 1613), español (Joan Dessi, 1610, y Francisco de Cáceres en 1612) y alemán (Tobias Hübner, 1622 y 1631). Varios traductores holandeses produjeron versiones: Zacharias Heyns (1616, 1621 y 1628), Theodorick van Liefvelt, Heer van Opdorp (1609), Wessel van den Boetselaer, Heer van Asperen (1622) y Joost van den Vondel . ^{[ 45 ]} Una traducción danesa de La Sepmaine se imprimió en 1661 y una traducción sueca en 1685.

La popularidad de Du Bartas aparentemente decayó en toda Europa durante el siglo XVIII: en su traducción de «El sobrino de Rameau » de Diderot (1805), Johann Wolfgang von Goethe expresó su sorpresa de que La Sepmaine ya no fuera ampliamente conocida. ^{[ 46 ]}