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Durin-gut

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El Durin-gut ( literalmente , " ritual perturbador " ), también llamado Michin-gut ( literalmente , " ritual demente " ) y Chuneun-gut ( literalmente , " ritual de danza " ), es el ritual ( gut ) para las enfermedades mentales en el chamanismo coreano del sur de la isla de Jeju . Si bien era común hasta la década de 1980, ahora es muy raro debido a la introducción de la psiquiatría moderna .

En el chamanismo coreano, se cree que una enfermedad, ya sea física o mental, es causada por la entrada de un espíritu maligno en el cuerpo. El Durin-gut busca curar la enfermedad mental exorcizando a este espíritu, que a menudo se identifica como un yeonggam , un tipo de dokkaebi o ser parecido a un duende con predilección por las mujeres humanas a las que desea. Una ceremonia exorcística similar para tratar enfermedades mentales, llamada Gwang'in-gut ( literalmente , " ritual del loco " ), se conoce en la provincia de Gyeongsang del Norte , en Corea continental.

El Durin-gut comienza con las ceremonias introductorias comunes a todos los rituales importantes de Jeju, en las que se invita a los dioses al lugar del ritual. Una vez concluidas, se realizan varias sesiones de danza, en las que el chamán principal canta y los chamanes aprendices tocan tambores y gongs mientras el paciente baila al son de la música. La danza puede extenderse hasta quince días. Cuando el paciente ya no puede bailar físicamente después de varias sesiones, el chamán principal habla con él, quien se cree que está canalizando al espíritu que reside en su interior. El chamán hace que el paciente recuerde la experiencia traumática que provocó la entrada del espíritu, y este jura abandonar el cuerpo. El ritual puede concluir con varias ceremonias de sanación preventiva, o solo con algunos rituales destinados a evitar la venganza del espíritu y a que los dioses regresen.

Etimología

Durin-gut es un compuesto de durin , la forma adnominal del verbo adjetival del idioma de Jeju durida "estar trastornado; ser tonto; carecer; ser joven", [ 1 ] [ 2 ] y el sustantivo gut "ritual". También se le llama Michin-gut , que significa "ritual demente", [ 2 ] y Chuneun-gut , literalmente "ritual de danza", por su componente clave de hacer que el paciente baile hasta el punto del colapso. [ 1 ] [ a ]

Visión chamánica de la enfermedad

Máscaras de papel que representan el yeonggam

El chamanismo coreano tradicionalmente ofrece diversas explicaciones sobrenaturales para las enfermedades humanas, tanto físicas como mentales. Esto incluye la fuga de una parte del alma debido a un evento traumático o impactante, especialmente común en la infancia, cuando la conexión del alma con el cuerpo es más débil; la adhesión de una fuerza maligna, como un espíritu menor o una impureza ritual, al cuerpo del paciente, también a menudo causada por un evento traumático; y la ira de un dios o un ancestro ante el comportamiento del paciente. [ 4 ] [ 5 ]

Se utilizan diversos métodos rituales para curar enfermedades. Si parte del alma de un niño se ha escapado, el chamán realiza rituales para devolverla al cuerpo. [ 6 ] Cuando una fuerza maligna se ha adherido al paciente, se pueden realizar ceremonias de curación a pequeña escala para separarla. [ 7 ] A veces, el chamán confina al paciente y le hace seguir ciertos tabúes para curarse. [ 8 ] Se requieren rituales a gran escala, o gut , para ciertas enfermedades como la viruela . En estos rituales, el chamán se comunica activamente con los dioses o ancestros que han causado la enfermedad y los convence o intimida para que se marchen o tengan misericordia. [ 8 ] [ 9 ]

El Durin-gut —la ceremonia de curación para los trastornos mentales en el chamanismo de la isla de Jeju— pertenece a la última categoría, en la que el chamán se comunica con una deidad malévola que ha entrado en el cuerpo y lo obliga a partir. [ 6 ] [ 7 ] La deidad en cuestión suele ser un yeonggam , un tipo de dokkaebi o ser parecido a un duende. Según el mito del origen de estos espíritus , la narrativa chamánica Yeonggam bon-puri , los yeonggam son siete hermanos nacidos en Seúl pero exiliados al monte Halla en la isla de Jeju. El menor de los hermanos yeonggam es una criatura horrible que a menudo se aferra a las mujeres humanas que son objeto de su lujuria y las vuelve locas. [ 10 ] Los otros hermanos yeonggam son figuras más benévolas a quienes el chamán convence mediante un ritual para que se lleven a su problemático hermano menor. [ 11 ] También se cree que otros espíritus causan enfermedades mentales. [ 3 ] El propósito del Durin-gut es curar la enfermedad creando un gawp , o separación, entre el paciente humano y estos espíritus posesores. [ 12 ]

Muchas, aunque no todas, las ceremonias de curación coreanas están en declive debido a la introducción de la medicina moderna. [ 13 ] Esto incluye el Durin-gut, que se realiza muy raramente desde 2006, aunque era común hasta la década de 1980. [ 3 ] Un video de una ceremonia Durin-gut de 1984 —realizada para una mujer de veintiún años que había enloquecido mientras trabajaba en una fábrica de Seúl para mantener económicamente a su familia [ 14 ] —es la principal fuente primaria de los procedimientos rituales. [ 15 ]

Procedimiento ritual

Diagrama sencillo del ritual de Jeju. El Chogam-je consiste en el descenso de los dioses desde su reino celestial a un pabellón sagrado situado a cinco leguas del recinto ritual, y su llegada al propio recinto. A diferencia del Gran Gut , el Durin-gut no suele durar catorce días.

Ritos preliminares

Como ocurre con la mayoría de los rituales de Jeju, el Durin-gut comienza con el Samseok-ullim ( literalmente , « resonancia de los tres asientos » ), una interpretación de tambores sagrados que se realiza antes del inicio formal del ritual. Esto sirve para advertir a los dioses que el ritual se llevará a cabo ese día. [ 16 ]

Nuevamente como todos los rituales importantes, el Durin-gut propiamente dicho comienza con una versión del Chogam-je , una serie de ceremonias que sirven para invitar a los dioses a los terrenos rituales. [ 17 ] El Chogam-je del Durin-gut incluye el Bepo-doeop-chim, en el que el chamán narra el mito de la creación de Jeju ; [ 18 ] el Nal-gwa-guk-seomgim ( lit. ' sirviendo el día y el país ' ), en el que se especifica el tiempo y el lugar del ritual por el bien de los dioses; [ 19 ] el Yeonyu-dakkeum ( lit. ' puliendo las causas ' ), en el que el chamán explica las razones por las que se lleva a cabo el ritual, en este caso los detalles específicos de la enfermedad del paciente; [ 2 ] el Gunmun-yeollim ( lit. ' abriendo las puertas divinas ' ), en el que el chamán abre las puertas de la morada de los dioses para permitirles descender al mundo humano; [ 20 ] el Sincheong-gwe, en el que el chamán guía a los dioses desde el pabellón de la aldea donde han descendido hasta el terreno ritual propiamente dicho; [ 21 ] y el San-bada-bonbu-saroem ( lit. ' Recibir presagios para transmitir el mensaje ' ), en el que el chamán adivina la voluntad de los dioses lanzando sus sagrados instrumentos mengdu y recibe la aprobación divina de que el ritual debe continuar. [ 22 ] [ 23 ]

Al Chogam-je le sigue el Chumul-gong'yeon , cuando el chamán pide a los dioses que acepten los sacrificios ofrecidos. [ 24 ]

Bailes y exorcismos

Una vez completados los ritos preliminares, se lleva a cabo el procedimiento esencial del Durin-gut: el Chum-chwium ( lit. ' Hacer bailar a alguien ' ). [ 1 ] [ b ] El Chum-chwium consiste en varias sesiones de danza. Una sesión comienza con el chamán ofreciendo incienso , agua nueva y licor en los altares para los dioses reunidos. Luego, el chamán principal canta mientras los chamanes aprendices tocan los tambores sagrados a un ritmo relativamente lento. [ 23 ] La letra de la canción incluye estribillos fijos , así como la narrativa del Yeonggam bon-puri , [ 25 ] pero el chamán también improvisa letras específicas sobre la vida y la condición del paciente. En el ritual de 1984, esto incluyó una comparación entre la vida del paciente como obrero empobrecido y la vida de los más afortunados. El paciente y los aldeanos reunidos para presenciar el ritual lloraron al escuchar la canción, y la propia chamana lloró mientras cantaba. [ 26 ]

Un rito Durin-gut de 1971. El chamán principal (izquierda) canta de pie; dos chamanes aprendices (abajo a la derecha) tocan los tambores; la paciente (centro) baila. Representaciones de papel de los dioses cuelgan del techo.

Dinero, dinero, dinero inefable, para conseguir este dinero demoníaco.

Una niña desamparada perdió a sus padres a temprana edad; pensando que debería ganar mucho dinero.

Ella fue a esa fábrica en Majang-dong , Seúl, provincia de Gyeonggi.

Vivir en residencias estudiantiles, comer comidas reguladas, dormir un sueño regulado...

¿Quién es esa persona afortunada que vive en casa con sus dos padres?

Va a la escuela secundaria y a la universidad; logra el éxito en la sociedad... [ 27 ]

El paciente es obligado a bailar al ritmo de la canción. [ 23 ] Una vez terminada la canción, los chamanes aprendices cambian a un ritmo de tambor mucho más rápido, al cual el paciente debe bailar frenéticamente. Los instrumentos también cambian; mientras que la canción está acompañada por los tambores buk y janggu , el ritmo más rápido involucra el tambor buk y gongs suspendidos y de cuenco . [ 23 ] Una vez finalizado el baile rápido, el chamán puede cantar y el paciente puede volver a bailar al ritmo más lento. [ 28 ] Finalmente, el paciente descansa un rato antes de que pueda comenzar la siguiente sesión. Mientras tanto, los chamanes usan hojas de bambú para rociar licor fuera de la puerta como sacrificio a los dioses menores que no podían consumir las ofrendas en los altares. [ 23 ]

La duración de las sesiones es variable. En el ritual de 1984, la sesión más corta de baile continuo fue de diez minutos, mientras que la más larga fue de setenta minutos. La duración más corta del período de descanso fue de diez minutos, mientras que la más larga fue de setenta y ocho minutos [ 29 ] debido a que el paciente caía en un sueño profundo. [ 30 ] El número de sesiones, y por lo tanto la duración total del ritual, también es muy variable. El paciente puede negarse a ir al lugar del ritual, y este debe cancelarse antes de que se haya realizado cualquier baile. Hay ocasiones en que se considera que la enfermedad está curada después de una sola sesión. En otros casos, se hace bailar al paciente durante hasta quince días. [ 31 ] El ritual de 1984 incluyó veintitrés sesiones de 823 minutos de baile en total, extendidas a lo largo de dos tardes, un tercer día completo y una hora en la mañana del cuarto día. Al final del tercer día, el paciente parecía estar bailando en estado de trance . [ 32 ]

Los pacientes suelen ser reacios o poco dispuestos a bailar, y el chamán y su familia deben persuadirlos o incluso obligarlos a hacerlo. El chamán principal y la familia también bailan para animar al paciente. [ 33 ] La paciente del ritual de 1984 no solo se mostró reacia, sino que también se desplomó físicamente por el cansancio mientras bailaba varias veces. Incluso se suspendió una cuerda en el suelo del ritual para que pudiera apoyarse en ella. [ 29 ] El Durin-gut también resulta profundamente agotador para los propios chamanes, quienes deben mantener constantemente el canto y el ritmo del tambor. Ocasionalmente, varios chamanes se turnan. [ 2 ]

Una vez que el paciente es físicamente incapaz de seguir bailando, el chamán principal habla con el paciente, quien se cree que está canalizando el espíritu dentro de su cuerpo. El chamán identifica el tipo de espíritu que ha causado la enfermedad y continúa la conversación, golpeando al paciente con una rama de durazno si la respuesta del espíritu no es satisfactoria. [ 2 ] [ 34 ] A veces, el chamán incluso retuerce las piernas o la nariz del paciente. [ 2 ] En el transcurso de la conversación, el paciente confiesa recuerdos traumáticos que había reprimido o que no estaba dispuesto a enfrentar; este trauma se considera el momento en que el espíritu malévolo entró en el cuerpo. El erudito del chamanismo Kang Jeong-sik sugiere que el chamán actúa como una especie de psicoterapeuta . [ 35 ] En el caso del ritual de 1984, la paciente habló de haber descubierto un cadáver en los baños de la fábrica y de encontrarse con su padre muerto en sus sueños. [ 34 ] Finalmente, el chamán obliga al espíritu a jurar que se separará del cuerpo en una fecha y hora determinadas. El chamán hace entonces que el paciente jure que llevará una vida sana una vez que el espíritu se haya marchado. [ 36 ] Este procedimiento se llama daegim-badeum ( lit. ' Recibir votos ' ). [ 37 ]

Ritos de clausura

La conclusión del Durin-gut varía. En algunos casos, el chamán realiza un rito llamado Oksal-jium, pidiendo perdón al espíritu por obligarlo a marcharse y prometiendo ofrendas a cambio de no dañar al chamán ni al paciente. El paciente canaliza la voz del espíritu y le dice al chamán qué tipo de sacrificios exige, los cuales se le ofrecen. El ritual final es Dojin , en el cual los dioses invitados en el Chogam-je son enviados de regreso a su morada [ 2 ] [ 38 ] y se vierten frijoles en el terreno ritual. [ 39 ]

Un chamán de Jeju celebra una ceremonia Neok-deurim en 2019.

Alternativamente, muchas otras ceremonias de sanación pueden seguir al Daegim-badeum. Este fue el caso en el ritual de 1984, [ 40 ] cuando el chamán posteriormente realizó el Neok-deurim, un ritual en el que el chamán devuelve partes del alma que han abandonado el cuerpo; luego el Pudasi, una ceremonia de sanación en la que el chamán canta mientras apuñala al paciente con cuchillos sagrados; y finalmente el Aek-magi, en el que el chamán realiza un sacrificio animal para implorar a los dioses que alejen la desgracia. [ 41 ] En tales versiones más largas del Durin-gut, el propósito del Neok-deurim es recuperar cualquier parte del alma humana que haya sido desplazada por el espíritu causante de la enfermedad, mientras que el Pudasi y el Aek-magi son medidas preventivas que buscan evitar que enfermedades similares vuelvan a ocurrir. [ 40 ] El chamán del Durin-gut de 1984 luego realizó el Gongsi-puri , un ritual dedicado a los dioses de sus implementos mengdu que son la fuente de su poder chamánico, antes de concluir con el Dojin. [ 39 ]

A veces, para pacientes femeninas, [ 42 ] el Dojin es seguido por una ceremonia final dedicada al yeonggam llamada Bel-gosa ( lit. ' rito separado ' ) [ 39 ] o Jangjeo-maji. [ 43 ] En esta ceremonia, todos los aldeanos se trasladan a un santuario junto al mar y colocan ofrendas de cerdo. El chamán principal luego realiza otro Chogam-je, llamando a los hermanos yeonggam . [ 44 ] Luego se lleva a cabo un ritual teatral llamado Yeonggam-nori ( lit. ' obra de yeonggam ' ), [ 43 ] con otros chamanes interpretando los papeles de yeonggam mayores . Estos últimos exigen dónde está su hermano menor, y el chamán principal responde que está teniendo relaciones sexuales con la paciente. Los yeonggam mayores —hablando a través de las voces de los chamanes— declaran que han venido a recuperar a su hermano, y la paciente y los yeonggam intercambian copas de licor. Mientras vierte licor para los dioses, la paciente les suplica que pongan fin a todas sus enfermedades. La paciente y los dioses bailan juntos durante un rato. Luego se celebra otro Pudasi para la paciente, quien come la carne de cerdo en los altares. [ 45 ] Los chamanes cargan un bote con ofrendas y lo envían al mar, enviando simbólicamente al yeonggam fuera de la isla de Jeju. [ 43 ] Se celebra un último Pudasi, en el que el chamán usa cuchillos para rasgar toda la ropa de la paciente. Después de cambiarse de ropa, la paciente se queda en casa de un familiar durante un tiempo, ya que espíritus peligrosos podrían estar esperándola en casa. Con esto, el Durin-gut termina definitivamente. [ 46 ]

Rituales como el Neok-deurim, el Pudasi y el Yeonggam-nori también se celebran como rituales de curación independientes, de modo que esta forma extendida del Durin-gut representa una amalgama de todas las principales ceremonias de curación de Jeju. [ 40 ]

análogos continentales

Los principios del Durin-gut son similares a los del Gwang'in-gut ( lit. ' Ritual del Loco ' ) del chamanismo de Gyeongsang del Norte . [ 47 ] En el Gwang'in-gut, el chamán intimida al espíritu que causa la enfermedad mental caminando sobre el filo de una hoja y blandiendo espadas, cuchillos y hachas. [ 48 ] Luego destruye una figurilla humanoide que representa al espíritu mientras habla alternativamente con la voz del chasa , el dios que derrota al espíritu malévolo, y la voz del espíritu que está siendo exorcizado. Finalmente, el espíritu expresa —a través de la voz del chamán— su voluntad de abandonar el cuerpo del paciente. [ 49 ] El chamán entonces unta tinta roja (un sustituto de la sangre) en la cara del paciente, le cubre la cabeza con una estera de paja y lo golpea con una rama de durazno para forzar la salida del espíritu. Una vez completado el ritual, todos los instrumentos se queman. [ 50 ] A veces, se salpica agua fría en la cara del paciente y se esparce sal y grano en el suelo ritual una vez finalizado el exorcismo. [ 51 ]

Notas

  1. ↑ En 2006, Kang Jeong-sik afirmó que el Durin-gut y el Chuneun-gut son rituales similares pero distintos, estando el primero dirigido a dokkaebi y el segundo a otros espíritus diversos. [ 3 ] Para 2015, Kang había revisado su postura y afirmó que se refieren al mismo ritual. [ 1 ]
  2. ↑ Ko Kwang-min se refiere a las sesiones de danza como Chuneun-gut y reserva el término Chum-chwium para las danzas frenéticas específicas al final del canto del chamán en cada sesión. [ 23 ]

Referencias

Citas

  1. ^ Kang J. 2015 , pág .323. 
  2. ^ 1 2 3 4 5 6 7 강정식 (Kang Jeong-sik). "Durin-gut"두린굿Enciclopedia de la cultura popular coreana . Museo Nacional de Folclore de Corea . Consultado el 28 de julio de 2020 .
  3. ^ Ko K. y Kang J. 2006 , pág.219. 
  4. ↑ Yi Y. 2018 , págs .
  5. ^ Ko K. y Kang J. 2006 , págs.21 , 228.
  6. ^ Ko K. y Kang J. 2006 , pág. 21.
  7. ^ Yi Y. 2018 , págs. 182-183.
  8. 1 2 Yun D. 2018 , pág. 149.
  9. ↑ Yi Y. 2018 , págs. 183, 188–189.
  10. ^ Ko K. y Kang J. 2006 , págs.22 , 219.
  11. ^ Ko K. y Kang J. 2006 , pág. 225.
  12. ^ Ko K. y Kang J. 2006 , pág. 23.
  13. ↑ Yi Y. 2018 , págs. 184, 195–196.
  14. ^ Ko K. y Kang J. 2006 , pág. 20.
  15. ^ Ko K. y Kang J. 2006 , pág. 220.
  16. ↑ Kang J. 2015 , pág. 61.
  17. ^ Kang J. 2015 , págs.46 , 323.
  18. ^ Kang J. 2015 , págs.63 , 323.
  19. ^ Kang J. 2015 , págs.64 , 323.
  20. ^ Kang J. 2015 , págs. 67–69, 323.
  21. ^ Kang J. 2015 , págs. 76–79, 323.
  22. ↑ Kang J. 2015 , pág. 81.
  23. ^ Ko K. y Kang J. 2006 , pág . 29. 
  24. ^ Kang J. 2015 , págs.99 , 323.
  25. ^ Ko K. y Kang J. 2006 , págs. 29, 31-34.
  26. ^ Ko K. y Kang J. 2006 , págs .
  27. ↑ "돈이돈아 말모른돈아 악마ᄀᆞ뜬 이금전ᄃᆞᆯ랑 설운애기 부모일찍조실ᄒᆞ난 좋은금전 벌젠해연 저경기도 서울지멘 마장동지멘 저공logging가근 기숙사에서 생활ᄒᆞ고 시간밥먹고 시간ᄌᆞᆷ자고... 어떤사름 팔ᄌᆞ가좋아 양친부모에 고향집사는고 고등ᄒᆞᆨ교 대ᄒᆞᆨ나왕 사회에서 출세ᄒᆞ고..." Ko K. y Kang J. 2006 , p. 30 
  28. ^ Ko K. y Kang J. 2006 , pág. 25.
  29. ^ Ko K. y Kang J. 2006 , págs. 25-27.
  30. ^ Ko K. y Kang J. 2006 , pág. 129.
  31. ^ Ko K. y Kang J. 2006 , págs .
  32. ^ Ko K. y Kang J. 2006 , págs. 25-27, 34.
  33. ^ Ko K. y Kang J. 2006 , pág. 221.
  34. ^ Ko K. y Kang J. 2006 , pág. 36.
  35. ^ Ko K. y Kang J. 2006 , págs .
  36. ^ Ko K. y Kang J. 2006 , págs.36 , 222.
  37. ^ Ko K. y Kang J. 2006 , pág. 34.
  38. ↑ Kang J. 2015 , pág. 324.
  39. ^ Ko K. y Kang J. 2006 , pág.38. 
  40. ^ Ko K. y Kang J. 2006 , pág.223. 
  41. ^ Ko K. y Kang J. 2006 , págs .
  42. ^ Ko K. y Kang J. 2006 , pág. 226.
  43. ^ Ko K. y Kang J. 2006 , pág.222. 
  44. ^ Ko K. y Kang J. 2006 , pág. 39.
  45. ^ Ko K. y Kang J. 2006 , págs .
  46. ^ Ko K. y Kang J. 2006 , págs .
  47. ↑ Yun D. 2018 , pág. 168.
  48. ↑ Yun D. 2018 , pág. 164.
  49. ↑ Yun D. 2018 , pág. 165.
  50. ↑ Yun D. 2018 , pág. 166.
  51. ↑ Yun D. 2018 , pág. 160.

Obras citadas

  • 강정식 (Kang Jeong-sik) (2015). Jeju Gut Ihae-ui Giljabi제주굿 이해의 길잡이[ Introducción a la comprensión del ritual de Jeju ] . Jeju-hak Chongseo. Minsogwon. ISBN 9788928508150. Consultado el 11 de julio de 2020 .
  • 고광민 (Ko Kwang-min); 강정식 (Kang Jeong-sik) (2006). Instituto Nacional de Investigaciones del Patrimonio Cultural (ed.). Jeju-do Chuneun-gut제주도 추는굿[ El ritual de danza de la isla de Jeju ] . Pia. ISBN 89-86148-28-5. Consultado el 28 de julio de 2020 .
  • 윤동환 (Yun Dong-Hwan) (2018). "Donghaean musok-eseo Gwang'in-gut-ui wisang"동해안 무속에서 광인굿의 위상[ El estatus del Gwang'in-gut en el chamanismo de la costa este ] . Han'guk Minsokhak . 67 : 147–170 . ISSN 1229-6953 . Consultado el 25 de julio de 2020 . 
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